| Такой подход к факту религиозного плюрализма называется синкретизмом и является большим искушением, угрожающим христианству и, следовательно, делу спасения людей, совершенному Иисусом Христом, ибо реализация этого дела относительно любого отдельного человека требует веры ( Ин 3:36; 16:16 ). На чем, однако, зиждется христианская уверенность в несравненном превосходстве нашей религии? Неужели только на том, что мы имели счастье родиться от родителей-христиан, получить в детстве св. Крещение и тем войти в лоно христианской Церкви? Не вдаваясь в подробный анализ догматики христианства, не касаясь земной жизни и Богочеловеческой Личности его Основателя, не обращаясь также к истории Церкви – его хранительницы и распространительницы, мы можем охарактеризовать нашу религию одним словом, исчерпывающим ее догматическую и нравственную сущность в той мере, в какой она по воле Божьей нам открыта: слово это – Любовь . В самом деле, Бога мы, христиане, знаем как абсолютную Любовь( 1Ин4 :1б), знаем, что этой любовью совершено наше спасение ( Ин 3:16 ; 1Ин 4:10 ; Рим 5:8 ) и что наше счастье, блаженство, наша истинная, временная и вечная жизнь в ответной любви к Нему ( 1Ин 4.19 ; 1Кор 13:13 ; Гал 5:6 ; Кол 3:14 ). Ничего подобного мы не находим ни в -какой другой религии. Анализируя религиозное переживание, мы нашли там много элементов эгоизма: заинтересованность в благоволении божества, боязнь его гнева, страх навлечь на себя наказание. Все это имеет место и в христианской религии, однако надо всем этим возвышается, доминирует любовь, которая, по словам апостола, «до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда ... В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» ( 1Ин 4:17–18 ). В любви – величие, радость и красота христианства; в любви – его истинность, потому что «Бог есть любовь» ( 1Ин 4:16 ). Нам же любовь и воспринимать, и переживать радостно потому, что мы созданы по образу и подобию Бога и тем самым онтологически причастны к Его сущности, т.е. к Его любви: «Мы Его и род ... ибо мы Им живем, и движемся, и существуем» ( Деян 17:28 ). Поэтому «пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» ( 1Ин 4:16 ). |
| Наиболее ясно и четко это сформулировано евангелистом Иоанном: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх; потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершенен в любви» ( 1Ин4:18 ), и словно для того, чтобы заверить нас, что любовь освобождает от страха не только в рамках земной жизни, евангелист еще в предшествующем стихе заверяет, что «любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он» ( 1Ин4:17 ), т.е. любим, как Он, подражаем и следуем Ему в любви, делаемся причастниками Его, каким Он есть, или точнее – каким Он Себя нам открывает. Все это отнюдь не абстракция, не утопическое теоретизирование, а духовный опыт множества христиан, из которого кое-что нам известно (главным образом из наследия Отцов Церкви, ее учителей и подвижников), но большая часть остается известной одному Богу. Обратимся к высказываниям тех, кто на протяжении веков истории христианства делился своим духовным богатством с современниками и потомками, к числу коих принадлежим мы. Так, св. Антоний Великий любил говорить ученикам: «Я уже боюсь Бога, но люблю Его» 83 . Комментируя Пс 111 – «Блажен муж, боящийся Господа и крепко любящий заповеди Его», св. Петр Дамаскин писал: «Такой находится в чине сына: ибо делает по любви, вон изгоняющей страх» 84 . Такое состояние, как отмечает тот же св. Петр, свойственно «весьма совершенным», а для христиан, находящихся на начальном или на среднем уровне духовного развития, очень полезны как страх перед наказанием, так и надежда на воздаяние. Поэтому Авва Дорофей писал: «Кто исполняет волю Божию по страху мук, тот... еще новоначальный, ибо он не делает добра ради самого добра, но по страху наказания. Другой же исполняет волю Божию из любви к Богу... сей знает, в чем существенное добро, он познал, что значит: быть с Богом. Сей имеет истинную любовь, которую Святой Иоанн ( 1Ин4:18 ) называет совершенной...» 85 . Приведем еще слова св. Марка Подвижника : «Страх геенны поощряет начинающих избегать злонравия; желание же воздаяния благ подает преуспевающим усердие к совершению благого, а таинство любви возвышает превыше всего сотворенного...» 86 . |
| Можно сказать, что под святостью Божьей понимается совокупность всех Божественных свойств, известных нам из Откровения, а также тех, существование которых мы можем в принципе предполагать, однако нам неоткрытых и потому неизвестных. «Божьего никто не знает, кроме Духа Божия» ( 1Кор 2:11 ), ибо «Дух все проницает, и глубины Божий» (ст. 10). В этих апостольских словах – все апофатическое богословие Дионисия псевдо-Ареопагита, св. Григория Нисского , св. Максима Исповедника и других Отцов, ярко говоривших о неисповедимости и невыразимости Божественной Сущности, которая, возможно, обладает множеством атрибутов, недоступных нашему ведению: «Ты еси Бог неизречен, недоведом, невидим, непостижим» (анафора Литургии св. Иоанна Златоуста ). Эта совокупность неизвестных нам Божественных свойств символически именуется в Писании то «мраком», в который вступил Моисей для беседы с Богом ( Исх 20:21 ), то (чаще) «светом», о коем апостол Павел говорит, как о некоем таинственном обиталище Божьем ( 1Тим 6:16 ). Таким образом, все изложенное, особенно конкретные указания Священного Писания, позволяют мыслить о святости Божьей не только как о совокупности Его свойств, но и как о Его надмирности, как о беспредельном Его превосходстве над всем, что не есть Бог, как о Его непостижимости, превосходящей всякое познание и понимание («Свят Господь Бог наш! Над всеми людьми Бог наш», – так сказано в чинопоследовании воскресной утрени). Осознание и переживание святости Божьей религиозным человеком, в частности христианином, возбуждает в нем благоговение – переживание, родственное страху (хотя далеко и не тождественное ему). Осознание и переживание любви Божьей, точнее – Его благости как обращенного на тварный мир воздействия Божественной любви, вызывает в душе христианина ответную любовь ( 1Ин 4:19 ), являющуюся наиболее «превосходным» путем спасения ( 1Кор 12:31 ). О любви нельзя говорить как о свойстве Бога. Нигде не сказано, что Бог – премудрость, что Он – правосудие, но сказано, что «Бог есть любовь» ( 1Ин4:8,16 ). Любовь не атрибут Божественной сущности, а Сама Божественная сущность, в ее таинственной онтологичности обращенная к нам и на нас, иначе – аспект Божественной сущности, открытый нам во всех видах Откровения и тем самым доступный нам для богопознания. Все остальное в Боге нам неизвестно, от нас скрыто, вероятно потому, что не нужно для нашего спасения. Эту полную непостижимость, этот «мрак», в который вошел Моисей ( Исх 20:21 ), или тот «Свет неприступный», о котором говорит апостол Павел ( 1Тим 6:16 ), мы благоговейно называем «святостью Божьей» – термин, имеющий бесконечную, непостижимую для нас глубину и емкость. Любовь Божья – доступна нам, ибо открытый нам Самим Богом через Господа Иисуса Христа аспект божественной онтологии мы познаем, хотя пока еще как бы через тусклое стекло, но с уверенностью, что это частичное познание перейдет в познание «лицом к лицу» ( 1Кор 13:12 ). |
| Писании, принимаем в двояком значении – общем и частном, или собственном. В этом двояком значении употребляет означенное слово сам св. апостол Иоанн, когда говорит: антихрист грядет, и потом присовокупляет: и ныне антихристи мнози быша, разумея в первом случае собственно антихриста, или того сына беззакония, который имеет явиться пред кончиною мира, а в последнем – всех еретиков, которые появились еще при апостолах, и которые называются антихристами в общем смысле, как противники истинной вере, преподанной Христом Спасителем. А что это так действительно, то сам апостол поясняет эту свою мысль в четвертой главе того же послания, которую он начинает так: возлюбленнии, не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть, яко мнози лжепророцы изыдоша в мир. О сем познавайте Духа Божия, и духа лестча: всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти, пришедша, от Бога есть; и всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша от Бога несть: и сей есть антихристов, егоже слышасте, яко грядет, и ныне в мире есть уже ( 1Ин4:1–3 ). Теперь ясно стало, что слова св. Иоанна богослова не содержат в себе никакого противоречия с нашим понятием об антихристе, как лице определенном, который грядет, и который в лице своих лжепророков или еретиков и ныне есть уже в мире; почему они и называются антихристовыми посланниками, которые предуготовляют путь человеку беззакония и сыну погибели, т. е. самому антихристу. Что касается до личных действий антихриста, какие имеет он совершить в мире, когда явится, то и в этом не представляется ничего странного, невероятного и невозможного, если только не вдаваться при этом в ложные представления. Именно: не должно представлять себе, чтобы антихрист неисходно сидел в храме, сам лично являл бы всем свои знамения и чудеса, запечатлевал бы каждого своим знаком и самолично принимал бы божескую честь от своих поклонников или последователей. Ибо слово – сидеть в церкви Божией, по разуму свящ. Писания и учению святых отцев, означает не личное и безысходное пребывание в ней, а выражает только начальство и управление того, кто подчинит ее своей власти и по чьей воле все будет совершаться в ней. |
| Не лишены интереса и имевшие место случаи выживания и развития человеческих детенышей среди зверей (случаи, аналогичные описанной в известном произведении Р. Киплинга «Книга джунглей» истории Маугли): достигая даже совершеннолетия, эти существа не обнаруживали никаких признаков, даже зачатков понимания или произнесения членораздельных слов, тем менее – связной речи 38 . Если несомненно присущая каждому человеку способность говорить реализуется только в условиях слуховых впечатлений извне, то нет ничего удивительного в том, что и природная способность к религиозной жизнедеятельности тоже реализуется только в условиях восприятия извне соответствующих впечатлений и идей, в том числе словесной информации, зрительных образов, примеров для подражания и т.п. Все эти виды религиозного воздействия могут быть результативными для человека в любом возрасте, однако наиболее эффективными (как и всякие другие психологические воздействия и влияния) они оказываются в применении к детям: как известно, именно в детском возрасте, буквально с первых месяцев жизни человек усваивает наибольшее количество информации, и именно в детском возрасте формируются рациональные, эмоциональные и волевые стороны личности. Итак, исходной причиной существования религии следует признать волю Божью к сотворению человека по образу и подобию Божьему, что сделало его способным как к восприятию и усвоению даруемого Богом Откровения, так и активной реализации Откровения в своей жизни, точнее в богопочитании во всей его многогранности. Кульминацией богопочитания является для нас выполнение заповеди о любви к Богу, самой главной, самой великой из всех заповедей ( Мф 22:37–38 ). «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» ( 1Ин4:19 ). III. МИРОВОЗЗРЕНИЕ И РЕЛИГИЯ 1. Мировоззрение, его становление и феноменология По вхождении в этот мир у человека уже в раннем детстве представления об окружающих его предметах и явлениях формируются в некоторую систему, включающую множество взаимосвязей, подчиняющихся основным закономерностям. |
| Однако что же такое любовь? Не впадая в расплывчатый абстракционизм, но остерегаясь также обозначать понятием «любви» явления биологического самосохранения (в т.ч. половое влечение), мы считаем правильным следующее определение: Любовь есть сочетание стремления к объекту любви и активной благожелательности. В самом деле, трудно назвать любовью чувства человека, исполненного добра к кому-либо, кто находится на солидной от него дистанции; с другой стороны, желание близости с кем-либо при отсутствии какой-либо заинтересованности в его благополучии тоже не может считаться не чем иным, как одной из разновидностей эгоизма. В частном, однако, по существу всеобъемлющем случае отношения к Богу, стремление к близости к Нему специфически религиозно проявляется в молитве, покаянии, в восприятии Откровения и в исполнении Его воли, а благожелательность приобретает также специфически религиозную форму прославления, форму славословия. Согласно величайшей заповеди, оставленной нам Христом, любовь должна являть сущность нашего отношения к Богу и к людям, в которых мы видим духовный образ Божий, любимых Им Его детей и, следовательно, наших братьев и сестер во Христе ( Еф 2:19–22 ; Гал 3:26–29 ; 1Ин 3:16; 4:21 ). Как известно, жизнь во Христе есть восхождение к совершенству ( Мф5:48 ), реализация потенциально заложенного в нас богоподобия, иначе – обожение ( 1Ин 3:2 ; Ин 10:34 ; Пс 81:6 ): христианин, живущий в любви, постоянно практикуется в том, что причастно существу Божьему, и тогда Бог в нем пребывает ( 1Ин4:12 ) и он в Боге ( 1Ин 4:16 ; 2Кор 6:16 ; Лев 26:12 ), а это и есть обожение. Вследствие такого превалирующего значения любви страх в христианстве вытесняется на периферию духовной жизни, играет роль подсобно-воспитательную, а сохраняясь в какой-то степени и на высших ступенях духовного развития, утрачивает свой тягостный характер, трансформируясь из страха наказания, из мучительного ожидания предстоящих или по крайней мере возможных бедствий и страданий, в опасение утратить достигнутую радость любовного богообщения. |
| На «Хвалите:» стихиры на 4, глас 4 Подобен: Свыше призванный: Прежде священного Креста Твоего и страдания,/взяв тех, кого Ты выбрал из священных учеников,/на Фаворскую гору взошел Ты, Владыка,/восхотев показать им славу Твою./И они, узрев Тебя, преображающимся/и ярче солнца просиявшим,/упав ниц, поразились Твоему могуществу, взывая:/«Ты – вневременный Свет, Христе,/и сияние Отца,/хотя и был по воле Своей/ во плоти видим, Неизменный!» (2) Прежде веков Существующий Бог–Слово,/светом, как одеждою, одевающийся,/преображаясь пред учениками Твоими,/ярче Солнца, Слово, Ты просиял./Моисей же и Илия Тебе предстали,/объявляя Тебя Господом мертвых и живых,/и Твой славя неизреченный промысел и милость,/и великое снисхождение,/которым Ты спас мир,/от грехов погибающий. Тебя, от Девического облака рожденного,/и плотью ставшего,/и на горе Фавор преображающегося, Господи,/и облаком светлым окружаемого,/глас Родителя в присутствии Твоих учеников/Сыном возлюбленным являл открыто,/единосущным и восседающим на одном престоле с Ним./Потому Петр, поражаясь,/говорил не зная, что произносит:/«Хорошо здесь быть,/Благодетель Многомилостивый!». Слава, и ныне, глас 8, Византийца Взял Христос Петра, и Иакова, и Иоанна/на гору высокую одних,/и преобразился перед ними,/и просияло лицо Его, как солнце,/одежды же Его сделались белыми, как свет;/и явились Моисей и Илия, с Ним беседующие,/и облако светлое осенило их,/и вот, голос из облака, говорящий:/«Это Сын Мой возлюбленный,/на Ком Мое благоволение./Его слушайте!» Славословие великое. Отпуст На горе Фавор преобразившийся во славе пред святыми Своими учениками и Апостолами, Христос, истинный Бог наш, по молитвам пречистой Своей Матери, святых славных и всехвальных Апостолов и всех святых помилует и спасет нас, как Благой и Человеколюбец. НА ЛИТУРГИИ Антифон 1, глас 2 Стих 1: Воскликните Господу,/вся земля. Пс 65:1б По молитвам Богородицы, Спаситель, спаси нас. Стих 2: Воскликните Господу, вся земля,/воспойте же имени Его, воздайте славу хвалою Ему! Пс 65:1Б – 2 |
| Вариант 1б можно встретить в трактате католического богослова XVI в. Роберта Беллармино (De controversiis 2.4, 13): Христос сошёл проповедовать в лимб, где находились души людей, погибших во время ноева потопа, но успевших перед смертью покаяться. Мрачный вариант 1в мне, признаться, не попадался; но весьма вероятно, что под такими людьми имелись в виду нефилимы, нечестивые потомки от смешанных браков духов и людей. Таким образом, вариант 1а рассматривает ссылку на ноев потоп как на пример непослушания (тогда люди не покорились Богу, а теперь, принимая крещение, покоряются), но речь идёт обо всём человечестве. Варианты 1б и 1в видят в ней ограничение (Христос обратился только к тем людям, которые погибли в водах потопа); это сближает их с вариантом 2. Версии 2 придерживался блаженный Августин, который посвятил разбору этого места целое послание (164). О чём же он пишет? Он вовсе не отрицает, что Христос сходил в ад и избавил от него не только ветхозаветных праведников, но и добродетельных язычников, которые не слышали проповеди Евангелия и потому поклонялись ложным богам, ведя при этом достойную жизнь. Но Августин понимает это место из 1 Петра так, что речь идёт о проповеди Христа исключительно тем, кто был непокорен во времена ноева потопа. Чтобы понять такую странную избирательность, он и предлагает толковать эту проповедь как, по сути, проповедь самого Ноя. Впрочем, блаженный Августин рассматривает и версию 1а и отвергает её по двум основным причинам: (1) после воскресения Христа по-прежнему умирают люди, не слышавшие о Христе, и немыслимо допустить, что их милосердие Христа не коснулось; (2) если возможно обращение после смерти, тогда люди могут отказываться повиноваться Христу в течение своей земной жизни, оправдываясь возможностью посмертного покаяния. На самом деле, как показывает игумен Иларион (Алфеев), для сторонников теории 1а вовсе нет нужды ограничивать проповедь Христа в аду земной хронологией; речь может идти и о людях, умерших после воскресения Христа. Что касается второго довода Августина, он намного серьёзнее, но и на него могут быть найдены возражения: видимо, речь идёт не просто о “втором шансе”, когда грешник, убедившись, что сделал неверный выбор, может его “переиграть”, но о проповеди тем людям, для которых первого шанса по каким бы то ни было причинам просто не было: при жизни они не слышали о Христе. В любом случае, именно версия Августина стала доминировать в западной традиционной экзегезе; защищает её и ряд современных учёных 5 . |
| Вариант (1б) можно встретить в трактате католического богослова XVI в. Р. Беллармино 410 : Христос сошел проповедовать в лимб, где находились души людей, погибших во время ноева потопа, но успевших перед смертью покаяться. Мрачный вариант 1в мне, признаться, не попадался. Впрочем, Долтон отмечает 411 , что он был известен уже Фоме Аквинскому, который спорил с ним, затем он был в некоторой мере популярен среди лютеранских богословов, отрицавших католические толкования, но в целом он был и остается совершенно маргинальным. Таким образом, вариант (1а) рассматривает ссылку на Ноев потоп как на пример непослушания (тогда люди не покорились Богу, а теперь, принимая крещение, покоряются), но речь идет обо всем человечестве. Варианты (1б) и (1в) видят в ней ограничение (Христос обратился только к тем людям, которые погибли в водах потопа); это сближает их с вариантом (2). Второй версии придерживался Августин, который посвятил разбору этого места целое 164-е послание. О чем же он пишет? Он вовсе не отрицает, что Христос сходил в ад и избавил от него не только ветхозаветных праведников, но и добродетельных язычников, которые не слышали проповеди о Евангелии и потому поклонялись ложным богам, ведя при этом достойную жизнь. Но Августин понимает это место из 1 Петра так, что речь идет о проповеди Христа исключителъно тем, кто был непокорен во времена Ноева потопа. Чтобы понять такую странную избирательность, он и предлагает толковать эту проповедь как, по сути, проповедь самого Ноя. Впрочем, Августин рассматривает и версию (1а) и отвергает ее по двум основным причинам: (а) после воскресения Христа по прежнему умирают люди, не слышавшие о Христе, и немыслимо допустить, что их милосердие Христа не коснулось; (б) если возможно обращение после смерти, тогда люди могут отказываться повиноваться Христу еще при жизни, оправдываясь возможностью посмертного покаяния. На самом деле, как показывает Алфеев, для сторонников теории (1а) вовсе нет нужды ограничивать проповедь Христа в аду земной хронологией; речь может идти и о людях, умерших после воскресения Христа. Что касается второго довода Августина, он намного серьезнее, но и на него могут быть найдены возражения: видимо, речь идет не просто о «втором шансе», когда грешник, убедившись, что сделал неверный выбор, может его «переиграть», но о проповеди тем людям, для которых первого шанса по каким бы то ни было причинам просто не было: при жизни они не слышали о Христе. В любом случае, именно версия Августина стала доминировать в западной традиционной экзегезе; защищает ее и ряд современных ученых 412 . |
| Взял Христос Петра, и Иакова, и Иоанна/на гору высокую одних,/и преобразился перед ними,/и просияло лицо Его, как солнце,/одежды же Его сделались белыми, как свет;/и явились Моисей и Илия, с Ним беседующие,/и облако светлое осенило их,/и вот, голос из облака, говорящий:/«Это Сын Мой возлюбленный,/на Ком Мое благоволение./Его слушайте!» Славословие великое. Славословие великое. И отпуст: Иже на горе Фаворстей преобразивыйся во славе, пред святыми Своими ученики и апостолы Христос, истинный Бог наш, молитвами пречистыя Своея Матере, святых славных и всехвальных Апостол и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец. Отпуст На горе Фавор преобразившийся во славе пред святыми Своими учениками и Апостолами, Христос, истинный Бог наш, по молитвам пречистой Своей Матери, святых славных и всехвальных Апостолов и всех святых помилует и спасет нас, как Благой и Человеколюбец. НА ЛИТУРГИИ НА ЛИТУРГИИ Антифон 1, глас 2. Стих 1. Псалом 65: Воскликните Господеви, вся земля,/пойте же Имени Его, дадите славу хвале Его. Антифон 1, глас 2 Стих 1: Воскликните Господу,/вся земля. Пс 65:1Б Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас. По молитвам Богородицы, Спаситель, спаси нас. Паки другий лик тойже стих: Воскликните Господеви: Стих 2: Воскликните Господу, вся земля,/воспойте же имени Его, воздайте славу хвалою Ему! Пс 65:1Б – 2 Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас. По молитвам Богородицы, Спаситель, спаси нас. И паки 1-й лик, стих 2-й. Псалом 76: Глас грома Твоего в колеси, осветиша молния Твоя вселенную,/подвижеся и трепетна бысть земля. Стих 3: Голос грома Твоего в круге небес, озарили молнии Твои вселенную,/содрогнулась и в трепет пришла земля. Пс 76:19 Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас. По молитвам Богородицы, Спаситель, спаси нас. Таже 2-й лик, стих 3. Псалом 103: Во исповедание и в велелепоту облеклся еси,/одеяйся светом, яко ризою. Стих 4: Славословием и благолепием облекся Ты,/одеваясь светом, как одеждою. Пс 103:1В – 2А Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас. |
|
|
