| С.А. Степанцов Антидонатистская тенденция как экзегетический фактор в «Рассуждениях на Послание Иоанна к парфянам» Аврелия Августина Источник Содержание 1. Ер. Io. tr. 1 1.1. Ер. Io. tr. 1, 8 толкование на 1Ин.2:1 1.2. Ер. Io. tr. 1, 12 – толкование на 1Ин.2:10 1.3. Ер. Io. tr. 1, 13 – толкование на 1Ин.2:11 2. Ер. Io. tr. 2 2.1. Второе «Рассуждение...» 2.2. Ер. Io. tr. 2, 4 – толкование на 1Ин.2:12 3. Ер. Io. tr. 3 3.1. Ер. Io. tr. 3, 4–5 – толкование на 1Ин.2:18–19 3.2. Ер. Io. tr. 3, 7–8 4. Ер. Io. tr. 6 4.1. Ер. Io. tr. 6, 2 – толкование на 1Ин.3:16–18 4.2. Ер. Io. tr. 6, 11–14 – толкование на 1Ин. 4:1–3 5. Ер. Io. tr. 10, 8–10 – рассуждение по поводу 1Ин.5:1–3 «Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам» (In Epistolam Iohannis ad Parthos tractatus) – это десять гомилий на Первое Послание Иоанна, которые Аврелий Августин произнес перед своей гиппонской паствой в 407 г., причем по крайней мере восемь первых были произнесены в течение пасхальной недели, а девятая и десятая – позже, но все же в пределах пасхального периода 1 . «Посланием Иоанна к Парфянам» Августин называет Первое Послание Иоанна 2 . Это название, вероятно, возникло в результате ряда недоразумений; впрочем, Августин никак специально не разбирает смысла приводимого им названия. Десять «Рассуждений...» – признанный шедевр августиновской гомилетики: нигде с большей полнотой не выражено учение Августина о братской любви (caritas, dilectio) 3 . Тема любви господствует в его комментарии к Посланию и подчиняет другие важные его темы: вера, грех и оправдание, антихристы... С тех пор как работы А.-М. Ла Боннардьер и М.-Ф. Берруара установили год произнесения «Рассуждений на Послание Иоанна к Парфянам» (407), нашла объяснение острота антидонатистских мотивов в этой серии проповедей. Такая же острота антидонатистской полемики характерна для других проповедей Августина, произнесенных до июня 407 г., когда состоялся Карфагенский собор и были приняты законодательные меры против донатистского раскола, но и после этого – до 411 г., даты карфагенской «конференции» 4 . В «Рассуждениях...» эта полемика является не только фоном толкования Первого Послания Иоанна, но, как отметил А.Амман, одним из трех факторов, которые вообще определяют направление экзегезы Иоаннова Послания у Августина (два других фактора: пасхальный период и присутствие новокрещенных 5 ). Цель этой статьи – рассмотреть, описать и оценить проявление этого фактора в гомилиях на Первое Послание Иоанна. Сразу оговорюсь: в статье речь пойдет только о влиянии антидонатистских идей на экзегезу Послания, а не о мере справедливости и состоятельности или историческом значении той критики донатизма, которую предпринимает Августин в данной серии проповедей. С исчерпывающей тщательностью эта критика и отражение донатисткого раскола в творениях и мысли Августина проанализированы в великолепной обобщающей статье «Donatismus, Donatistae», вошедшей во второй том «Augustinus-Lexikon» 6 . |
| Отдел исагогический Глава I. Подлинность первого послания св. Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова Первое место в ряду исагогических сведений по всей справедливости должно быть предоставлено вопросу о писателе послания: такое или иное решение его бесспорно отражается прежде всего на постановке других вопросов исагогического отдела, а затем и на всем понимании исследуемого послания. Для христианского читателя не безразлично, написал ли это послание Апостол Иоанн, неотлучно сопровождавший Спасителя от выступления Его на поприще общественного служения и до вознесения, отдавшийся Ему в той безграничной степени, на какую способна была его необычайно глубокая и восприимчивая натура, и прозревший в своем Учителе воплотившееся Слово жизни, или это был «пресвитер» Иоанн, родом иерусалимлянин, видавший Иисуса Христа только во время посещения Им иудейской столицы и не принадлежавший к ближайшим ученикам Его; или же, наконец, это был малоазиец, хотевший распространить свое сочинение под прикрытием авторитета великого Апостола. Отсюда тщательное и по возможности всестороннее решение вопроса о писателе послания, известного с именем Апостола Иоанна, должно быть поставлено во главе специального исследования об этом послании. Писатель послания не называет своего имени и прямо не указывает на свое апостольское достоинство. Однако он решительно причисляет себя к непосредственным свидетелям – очевидцам земной деятельности Слова жизни ( 1Ин.1–3, 4:14 ); он хорошо знает все главные факты ее и знает самым непосредственным образом ( 1Ин.1 : ψηλαφσαμεν). Чистый, праведный образ любящего Спасителя живо предносится умственному взору писателя, и он неоднократно заповедует читателям своего послания непрестанно взирать на этот осуществленный в жизни высочайший идеал чистоты, праведности и любви и с ним сообразовать свое поведение ( 1Ин.3:3, 5, 7, 16 ). Благовестие, которое возвещает писатель, он слышал от Него, Сына Божия, Иисуса Христа, и в точности передаст слышанное ( 1Ин.1:5 ; cp. 1Ин.3:3, 23 ). Нигде он не говорит, что он сообщает своим читателям слышанное им от других; напротив, сам удостоверяет несомненную истинность «преданного» им, утверждая, что только под условием неуклонного сохранения последнего они пребудут во Отце и Сыне ( 1Ин.2:24 ). Особенно он выдвигает свой апостольский авторитет там, где заходить речь о притязаниях лжепророков, которые от мира суть и от мира глаголют; здесь писатель послания прямо говорит о себе: «мы от Бога есмы: иже знает Бога, послушает нас: и иже несть от Бога, не послушает нас» ( 1Ин.4:6 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Вступление Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие ( 1Ин.3:4 ) Существует большое количество пособий по исповеди, зачем нужно еще одно? Перечислю некоторые преимущества: Всякий грех является беззаконием ( 1Ин.3:4 ). Однако между грехами существует определенное отличие по степени тяжести, основание для чего мы находим в Священном Писании ( 1Ин.5:16 ). Есть смертные (тяжкие) и несмертные (простительные, обыденные) грехи. Мы совершаем смертный грех, при одновременном наличии трех условий. А именно, если: Совершение смертного греха является трагическим событием в духовной жизни христианина. Его не получится сделать случайно, это сознательное попрание велений совести и Божественного Закона. Через такой грех мы теряем благодать Божию, полученную в Святом Крещении, и Царство Небесное, и если умрем не покаявшись, уйдем в ад навечно. Явным признаком нахождения в смертном грехе является потеря ревности к исполнению заповедей Божиих. Когда мы находимся в таком состоянии, у нас не получается обращаться к Богу в молитвах со смелостью Его детей – « в нашу совесть входят стыд и страх » (Православное исповедание. Ч. 1, вопр. 114). Имея на душе даже один тяжкий грех, нельзя причащаться. Такие грехи требуют обязательной исповеди перед священником и очищаются по вере в Господа Иисуса Христа в Таинстве Покаяния. Помните, что нет такого греха, который не мог бы быть прощен при условии искренней веры в спасительные заслуги Господа Иисуса Христа и покаяния: « Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды » ( 1Ин. 1:9 ). Через Покаяние нам возвращается потерянная благодать, « мир и такая смелость, какую имеют дети по отношению к своим родителям » (Православное исповедание. Ч. 1, вопр. 114). Покаяние в тяжком грехе должно включать в себя обязательное принесение плодов покаяния (исполнение епитимии). Нарушение законных предписаний государственной или церковной власти (прежде всего, относящихся к дисциплине) может стать тяжким грехом постольку, поскольку человек сознательно не желает повиноваться этой власти, чем нарушает заповедь Божью: « Всякая душа да будет покорна высшим властям » ( Рим.13:1 ) и « Если и Церковь не послушает, да будет тебе, как язычник и мытарь » ( Мф.18:17 ). В связи с многочисленностью таких предписаний, они практически не упоминаются в данном пособии. |
| З. «Не любите мира, ни яже в мире» (1Ин.2:15) 1. Не любите мира, ни яже в мире «Не любите мира, ни яже в мире», – говорит св. ап. Иоанн. Под миром апостол разумеет не совокупность творений Божиих, получивших свое бытие от Бога, и не род человеческий вообще, который любим Самим Богом ( Ин.3:10 ), но все то, что в мире и людях испорчено грехом и дает пищу греху, что сделалось враждебно Богу ( Иак.4:4 ) и «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), следовательно, и то, что в самом человеке влечет его ко греху ( Рим.7 сл.). Частнее апостол определяет в 1Ин.2 , что такое этот мир, именно: «похоть плотская, похоть очей и гордость житейская». Он называет здесь те душевные состояния или страсти, которые возбуждаются предметами мира, показывая тем, что не самые предметы неодушевленные и одушевленные нечисты, а употребление их, воззрение на них делает их поводом ко греху, делает их нечистыми. Прекрасное создание Божие – жена, но и одно нечистое воззррение на нее может повести человека ко греху ( Мф.5:28 ); «невинно вино, – говорит Премудрый, – но пианство укоризненно» ( Притч.20:1 ). Так рождается похоть плотская. Другая похоть – похоть очей, всякое порочное желание видеть, знать и испытывать. Она рождается при виде всего, обладание чем может доставить человеку удовольствие, например, при виде богатства ( Еккл.4:8 ). «Ад и погибель не насыщаются: такожде и очи человечестии несыти ( Притч.27:20 ). Наконец, гордость житейская, желание поставить себя выше других, превозношение даже действительными достоинствами ( Лк.18:11 ). «Начало греха – гордыня» ( Сир.10:15 ), «а в гордости погибель и развращение много» ( Тов.4:13 ). Таков, по апостолу, мир. Не любить своих страстей, своих порочных расположений, влекущих к миру и в его предметах находящих себе пищу, – а затем не любить и того, что возбуждает эти страсти – вот что значит «не любить мира». (См. кн. «Рук. к истолк. чт. книг и зав.» Сост. А. Иванов . Изд. 2-е, стр. 64–65). 2. Суетность любви к миру (Из твор. св. Димитрия Ростовского ) 1 . «Не пристращайся, человек, к земному, чтобы по неразумию, сделавшись рабом земных наслаждений, не быть плачевно связанным вечными узами, – учит св. Димитрий Ростовский . Не привязывайся сердцем своим к предметам временным, чтобы тебе не обмануться, как в сновидении. Ищи покоя для себя не в земных наслаждениях, и утешения не в плотских удовольствиях, но в Господе, все сотворившем. Если и имеешь что на земле, будь как неимеющий; получаешь что, будь как неполучающий; ешь что, будь как бы неядущий; пьешь что, будь как бы непьющий: будь свободен от всего земного, чтобы всем сердцем прилепиться к одному Господу: ибо все земное служит на малое время, а Божия благодать вечна. |
| Скачать epub pdf Глава 11. Свет миру Продолжая рассматривать 12-ю главу Евангелия от Иоанна, мы подходим к той ее части, где Иисус говорит о Себе как о свете. Ее необходимо рассмотреть в общем контексте того «богословия света», которое характерно для четвертого Евангелия и всего корпуса писаний Иоанна. 1. Я Свет миру В своем Первом послании евангелист Иоанн говорит: И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы ( 1Ин.1:5 ). Термин «благовестие» здесь является переводом греческого слова εαγγλιον: Иоанн, следовательно, хочет подчеркнуть, что суть Евангелия заключается в учении о Боге как свете. При этом сами слова, на которые Иоанн ссылается как на услышанные от Иисуса, звучат как цитата из Его прямой речи. Они не вошли в текст четвертого Евангелия, но были сохранены Иоанном в послании, написанном, возможно, еще раньше, чем его Евангелие обрело свою окончательную форму. Таким образом, слова Иисуса о Боге как свете – первое, что Иоанн счел необходимым письменно сообщить миру. Первое послание Иоанна представляет собой сокращенное изложение основных тем его Евангелия. Противопоставление света и тьмы занимает в нем важное место: Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха ( 1Ин.1:6–7 ). Возлюбленные! Пишу вам не новую заповедь, но заповедь древнюю, которую вы имели от начала. Заповедь древняя есть слово, которое вы слышали от начала. Но притом и новую заповедь пишу вам, что есть истинно и в Нем и в вас: потому что тьма проходит и истинный свет уже светит. Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза ( 1Ин.2:7–11 ). |
| «Возлюбленнии, не всякому духу веруйте; но искушайте духи, аще от Бога суть: яко мнози лжепророцы изыдоша в мир» ( 1Ин.4:1 ). По заповеди апостольской, христианин не только должен ходить в послушании веры Христовой ( 2Кор.10:5 ), внимать своим наставникам и повиноваться им ( Евр.13:17 ), но и испытывать самых наставников – уразумевать, от Бога ли они, и то ли преподают учение, какое должен преподавать учитель веры – провозвестник небесных истин . «Возлюбленнии, не всякому духу веруйте; но искушайте духи, аще от Бога суть» ( 1Ин.4:1 ). Этою заповедью св. апостол Иоанн поставляет каждого истинно верующего христианина среди двух границ, разделяющих людей во мнениях и далеко поставляющих их от правды Божией, истины евангельской, – между исключительным последованием одному разуму, отрицающему всякую веру и поставляющему себя в пределах собственного мудрования, и слепою верою без разума, воспрещающею всякое разумное сознание, и требующею одного безусловного послушания и доверия к тому, что предлагает учитель, или наставник веры. Обходя эти гибельные крайности, истинный христианин должен сочетать веру и разум в один священный и спасительный союз. «Искушайте духи». Теперь вопрос в том: для всякаго ли христианина возможно и удобоисполнимо это требование апостольской заповеди? Как, например, возможно простому и неопытному христианину, требующему для себя научения и нуждающемуся в наставлениях веры, проникнут в дух какого-либо человека – и, особенно, такого человека, который сам исходит для научения других и является как наставник истины, руководитель веры? Мы наделены чувствами внешними, посредством которых явственно распознаём одну вещь от другой, – отличаем парящую в высоте птицу от пресмыкающейся по земле Змеи, – не смешиваем звуков искусно настроенного органа с завываниями ветра и рёвом диких зверей, – умеем угадывать в существах красоту и безобразие, благородство и грубость, и каждый предмет понимаем сообразно тому, каким он является нашим чувствам. Имея дар различения предметов мира видимого, неужели мы лишены дара распознавать предметы мира невидимого – духовного? Этого, конечно, никто не должен допустить, как по преимущественной важности сих предметов для нашего духа, так и по ближайшему их сродству с нашим духом. Как бы ни был прост и неопытен христианин в знании вещей духовных, на какой бы степени ни стоял он по внутреннему состоянию своего духа: но его дух не вовсе чужд ведения истинно христианского; он внутри себя носит помазание от Святаго, которое втайне поучает его всему истинному и благому, и без благодатного действия которого было бы недейственно и бесполезно внешнее научение ( 1Ин.2:20 ). Следовательно, нечего и сомневаться в возможности выполнения того, к чему призывает каждого слово апостольское. |
| Труды Белгородской Православной духовной семинарии (с миссионерской направленностью). Выпуск 3 Источник Раздел I. Материалы научных конференций Христианское измерение современности. Выступление на XIII Международных Иоасафовских образовательных чтениях Митрополита Белгородского и Старооскольского Иоанна, Председателя Синодального Миссионерского отдела Русской Православной Церкви Возлюбленные о Господе досточтимые отцы, братья и сестры, участники XIII Международных Иоасафовских образовательных чтений! Сегодня, перед праздником святителя Иоасафа, епископа Белгородского Чудотворца, мы традиционно открываем наши Иоасафовские чтения, проходящие под девизом «Традиции и новации: культура, общество, личность», которые являются региональным этапом Международных Рождественских чтений. Они призваны дать оценку нашему сегодняшнему состоянию и наметить план действий на будущий год. Наши чтения стали неким камертоном для Белгородской митрополии, который задает тон нашей дальнейшей деятельности, и одновременно площадкой, где можно обменяться мнениями, дать оценку происходящим событиям. Сама тема Международных Рождественских чтений «Традиции и новации: культура, общество, личность» призывает нас задуматься над евангельскими словами: «Вы – соль земли» ( Мф.5:13 ). Почему христиане – «соль земли»? Потому что соль сберегает от тления, от порчи, соль все очищает. Соль всему придает вкус. Также и мы с вами должны сохранить все лучшее, что заповедано нам Господом и святыми апостолами Православной Церкви, и очистить наше сегодняшнее мировоззрение от ржавчины бездуховности, от всего того, что не несет спасительного, духовного начала, и дать свое христианское измерение происходящим событиям. Особое значение для современности приобретает образование, и прежде всего духовно-нравственное образование в учебных заведениях всех уровней. В Новом Завете мы читаем: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они» ( 1Ин.4:1 ). Так любимый ученик Христа апостол Иоанн Богослов предупреждает нас от лжепророков и говорит о том, как мы можем узнать дух истины и дух заблуждения. Далее он продолжает: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8 ), «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» ( 1Ин.4:20 ). А отцом лжи является дьявол , потому что «он не устоял в истине, ибо нет в нем истины» ( Ин.8:44 ). От нашего исповедания зависит наше спасение, и именно оно определяет образ жизни человека. Поэтому приобщение учащихся к основам православной культуры напрямую связано с тем, каково содержание рассказа обучающего и цель нашего благовестия. |
| Разделы портала «Азбука веры» Г. И. Шиманский " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" ( 3 голоса: 5.0 из 5) Гермоген Иванович Шиманский, Конспект по нравственному богословию Служение ближним и любовь §1. Любовь к ближним, ее связь с любовью к Богу и с остальными добродетелями Любовь к Богу и ближним является главным руководственным началом христианской нравственности и надежным руководителем во всех частных случаях жизни. В заповеди о любви и самоотвержении сокращенно вмещается весь состав заповедей, заключается сущность и исполнение всего Божественного Писания, основание всех наших обязанностей к ближним. Без самоотверженной любви к Богу и ближнему не может быть истинно-христианской жизни. Любовь должна быть основанием христианской жизни (преп. Макарий Вел. Беседа 3я, §§1–2. См. Беседы, послания, слова. Изд. 4, стр. 18–19). Чрез любовь христианин достигает Богообщения, ибо одна любовь соединяет нас с Богом, Который есть Любовь ( 1Ин. 4:5–8 …16). Чем чище, теплее и усерднее любовь, тем ближе христианин к Богу; чем более и усерднее христианин любит Бога и ближнего, тем более уподобляется Богу, соединяется с Богом: ибо «Бог есть любовь и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем» ( 1Ин. 4:18 ). Истинная христианская любовь есть предвкушение вечной жизни; она здесь начинается, а в вечной жизни совершится. Ибо блаженство вечной жизни есть радость; утешение и блаженство общения любви с Богом и со всеми избранниками Божиими (св. Тихон Задонский . Творен., т. 1, изд. 5. Слово о любви к Богу и ближним, стр. 83–89; сравн. стр. 158. Сравн. преп. Исаак Сирин . Подвижнические слова. Изд. 3. Слово 18, стр. 76). Ученика Христова нельзя познать ни по какой другой добродетели, кроме как по любви, как говорит Сам Господь Иисус Христос: «по тому узнают все, что вы ученики Мои, если будете иметь любовь между собою» ( Ин. 13:35 ; см. Преп. Симеона Нового Богослова . Слово 53е, §2. – Слова, вып. 2. М., 1890, стр. 8). Таким образом, невозможно спастись иначе, как только чрез ближнего, а именно – через самоотверженную любовь к ближнему (преп. Макарий Вел. Беседа 37я, §3. См. Беседы, послание и слова. Изд. 4. Тр. Серг. Лавра, 1904, стр. 258): Кто не заботится о ближнем, говорит Златоуст, тот и сам не может спастись (см. И. Златоуст. На 1 Кор. Беседа 25, §4). Тот не спасет себя, кто не хочет споспешествовать спасению других. |
| Глава 1 2 3 4 5 О первом Соборном Послании Святого Апостола Иоанна Богослова 1-е Соборное послание св. Апостола и евангелиста Иоанна Богослова не имеет имени писателя ни в заглавии, ни в тексте, лишь в первых стихах послания писатель непрямо дает знать о себе как свидетель и очевидец событий земной жизни Господа Иисуса Христа ( 1Ин.1:1–3 ). Тем не менее, мысль о происхождении послания от пера Апостола и евангелиста Иоанна Богослова составляет твердое убеждение Церкви. Блаженный Феофилакт вслед за св. Афанасием Великим («Синопсис») говорит: «Тот же Иоанн, который написал Евангелие, писал и это послание с целью утвердить тех, которые уже уверовали в Господа. И как в Евангелии, так и в настоящем послании прежде всего богословствует о Слове, показывает, что оно всегда в Боге, и учит, что Отец есть свет, чтобы мы и отсюда познали, что Слово есть как бы отблеск Его». Вся христианская древность согласно признавала это послание писанием Апостола и евангелиста Иоанна: по свидетельству Евсевия, «из посланий Иоанна, кроме Евангелия, как нынешние, так и древние христиане признают, без всяких споров, и первое его послание» (Церк. Ист. III,24). Уже св. Поликарп Смирнский , муж апостольский, ученик Апостола Иоанна («Послан, к Флп» гл. VII) приводит одно место ( 1Ин.1.4:3 ) из первого послания св. Иоанна. Столь же древний муж, Папий Иеропольский, по свидетельству Евсевия (Церк. Ист. III,39), пользовался и первым посланием Иоанновым, как и первым посланием Ап. Петра. И св. Ириней Лионский , по свидетельству Евсевия же (Ц. И. V:8), в своем сочинении «Против ересей» приводит много свидетельств из первого послания Ап. Иоанна (именно в кн. III,15, 5 он приводит 1Uh II,18–22 , а в III,15, 8–1; 1Ин 4:1–3, 5:1 ). Свидетельство этих трех древних мужей, примыкающих по времени прямо к апостольскому веку, особенно важно, подтверждая изначальность веры Церкви в каноническое достоинство послания. Из II века несомненно знакомство с посланием Ап. Иоанна – св. Иустина Мученика («Разговор с Трифоном», гл. |
| «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душою твоею»… и «возлюби ближнего твоего, как самого себя», говорит Господь. На этих двух заповедях, по слову Господа, «утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22:37-40 ); их исполнение «больше всех всесожжений и жертв» ( Мк.12:33 ). «Любящий другого», разъясняет апостол, «исполнил закон», «ибо… все другие заповеди заключаются в этом слове: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Рим.13:8-9 ). «Любите», говорит Господь, даже «врагов ваших; благотворите ненавидящим вас; благословляйте проклинающих вас, и молитесь за обижающих вас» ( Лк.6:27-28 ). Без любви христианской ни дар пророчества и чудотворения, ни даже раздача всего имения и предание самого тела своего на сожжение, не могут иметь никакого значения ( 1Кор.13:2-3 ). «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». «Не любящий брата пребывает в смерти». «Не любящий брата своего не есть от Бога» ( 1Ин.3:14, 10 ; 1Ин.4:8 ). Итак, любовь к ближнему – это основная заповедь христианства, отличительный признак, по которому можно узнать истинных учеников Христовых ( Ин.13:35 ). Одним из самых естественных и существеннейших проявлений этой христианской любви к ближнему является молитва за него к Богу, а потому слово Божие настойчиво и многократно внушает верующим этот долг молитвы. «Прежде всего прошу», пишет апостол, «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). «Молитесь друг за друга, чтоб исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:16 ). «Бодрствуйте в молитвах» ( 1Петр.4:7 ). «Непрестанно молитесь» ( 1Фес.5:17 ). «Молитесь» даже «за обижающих вас и гонящих вас» ( Мф.5:44 ). Люби своего ближнего и молись за него, – вот непреложный завет нам веры Христовой, а так как Бог наш есть Бог и живых и мертвых и «у Него все живы» ( Лк.20:38 ; Рим.14:9 ), то и христианская любовь наша «никогда не перестает» ( 1Кор.13:8 ), простираясь и на живых и на умерших. Вот почему Святая Церковь и внушает нам молиться за наших усопших ближних. Св. Кирилл Иерусалимский говорит: «мы молимся о всех между нами скончавшихся, веруя, что сие приносит великую пользу душам, за которых приносится молитва»(1). «Должно», по учению Св. Иоанна Златоуста , «сколько можно помогать умершему не слезами, но молитвами, и молениями, и милостынею, и приношениями». «Не поленимся подавать помощь умершим и приносить о них молитвы»(2). «Не бедным одним должно являть милость во время жизни нашей», говорит бл. Августин, «но постараемся оказывать оную и умершим»…! «Всем нам, имеющим прейти от сей жизни, нужно милосердие». «Хочешь ли, чтобы Бог был к тебе милостив? Будь сам к ближнему таким. Итак, молись за умерших, чтобы и они, когда будут в блаженной жизни, молились о тебе.»(3) Наша святая вера таким образом учит нас: люби своего ближнего и молись за него, как за живого, так и за умершего. |
|
|
