| С.А. Степанцов Антидонатистская тенденция как экзегетический фактор в «Рассуждениях на Послание Иоанна к парфянам» Аврелия Августина Источник Содержание 1. Ер. Io. tr. 1 1.1. Ер. Io. tr. 1, 8 толкование на 1Ин.2:1 1.2. Ер. Io. tr. 1, 12 – толкование на 1Ин.2:10 1.3. Ер. Io. tr. 1, 13 – толкование на 1Ин.2:11 2. Ер. Io. tr. 2 2.1. Второе «Рассуждение...» 2.2. Ер. Io. tr. 2, 4 – толкование на 1Ин.2:12 3. Ер. Io. tr. 3 3.1. Ер. Io. tr. 3, 4–5 – толкование на 1Ин.2:18–19 3.2. Ер. Io. tr. 3, 7–8 4. Ер. Io. tr. 6 4.1. Ер. Io. tr. 6, 2 – толкование на 1Ин.3:16–18 4.2. Ер. Io. tr. 6, 11–14 – толкование на 1Ин. 4:1–3 5. Ер. Io. tr. 10, 8–10 – рассуждение по поводу 1Ин.5:1–3 «Рассуждения на Послание Иоанна к Парфянам» (In Epistolam Iohannis ad Parthos tractatus) – это десять гомилий на Первое Послание Иоанна, которые Аврелий Августин произнес перед своей гиппонской паствой в 407 г., причем по крайней мере восемь первых были произнесены в течение пасхальной недели, а девятая и десятая – позже, но все же в пределах пасхального периода 1 . «Посланием Иоанна к Парфянам» Августин называет Первое Послание Иоанна 2 . Это название, вероятно, возникло в результате ряда недоразумений; впрочем, Августин никак специально не разбирает смысла приводимого им названия. Десять «Рассуждений...» – признанный шедевр августиновской гомилетики: нигде с большей полнотой не выражено учение Августина о братской любви (caritas, dilectio) 3 . Тема любви господствует в его комментарии к Посланию и подчиняет другие важные его темы: вера, грех и оправдание, антихристы... С тех пор как работы А.-М. Ла Боннардьер и М.-Ф. Берруара установили год произнесения «Рассуждений на Послание Иоанна к Парфянам» (407), нашла объяснение острота антидонатистских мотивов в этой серии проповедей. Такая же острота антидонатистской полемики характерна для других проповедей Августина, произнесенных до июня 407 г., когда состоялся Карфагенский собор и были приняты законодательные меры против донатистского раскола, но и после этого – до 411 г., даты карфагенской «конференции» 4 . В «Рассуждениях...» эта полемика является не только фоном толкования Первого Послания Иоанна, но, как отметил А.Амман, одним из трех факторов, которые вообще определяют направление экзегезы Иоаннова Послания у Августина (два других фактора: пасхальный период и присутствие новокрещенных 5 ). Цель этой статьи – рассмотреть, описать и оценить проявление этого фактора в гомилиях на Первое Послание Иоанна. Сразу оговорюсь: в статье речь пойдет только о влиянии антидонатистских идей на экзегезу Послания, а не о мере справедливости и состоятельности или историческом значении той критики донатизма, которую предпринимает Августин в данной серии проповедей. С исчерпывающей тщательностью эта критика и отражение донатисткого раскола в творениях и мысли Августина проанализированы в великолепной обобщающей статье «Donatismus, Donatistae», вошедшей во второй том «Augustinus-Lexikon» 6 . |
| Экзегетический эскиз «пролога» Иоаннова Евангелия (ин. 1:1–18). Центральный пункт Евангельской истории есть Господь Спаситель, и первый вопрос по отношению к Нему касается Его богочеловеческого достоинства. Посему Евангелия, благовествуя об искуплении Иисуса Христа, как лица исторического, естественно стремятся показать в Нем Бога, ибо «вершина Евангельской истории сама собою восходит на небо». 1 А если так, то необходимо прежде всего раскрыть, каким образом Бог стал человеком. Это именно мы и находим в «прологе» «духовного» Евангелия св. Апостола Иоанна, который дает нам богочеловеческое «родословие» Спасителя. И это учение является у него не менее необходимым, чем генеалогия Христа у Евангелиста Матфея, – по особому строю его богословской системы. Дело в следующем. Конечная цель человеческого усовершенствования должна заключаться в богоуподоблении, возможность коего условливается степенью нашего познания о Боге: «вемы, яко егда явится, подобни Ему будем: ибо узрим Его, якоже есть» ( 1Ин. 3:2 ). Но оказывается, что «Бога никто никогда не видел» ( 1Ин. 4:12 ; Ин. 1:18 ). Значит, нужно посредство для полного откровения Божия людям, чтобы они могли достигать христианского идеала. Это посредство и дано в том, «яко Сына своего единородного посла Бог в мир» ( 1Ин. 4:9 ). Отсюда понятно, что история Христа, бывшего корнем и потомкам Давида ( Апок. 22:16 ), должна начинаться учением о Единородном Сыне Отчем, констатированием связи между тем и другим, сочетанием их в единой богочеловеческой личности Господа Искупителя, Который «даровал нам свет и разум, да познаем Бога истинного» ( 1Ин. 5:20 .) При таком понимании этого пункта в богословии св. Апостола Иоанна просто устраняется и разногласие ученых насчет объема «пролога», причем одни ограничивают его первыми пятью стихами, иные же простирают не далее 15-го. Но так как здесь указывается средство познания Бога людьми в Сыне, то необходимо брать все стихи включительно по 18-й, ибо лишь в последнем раскрывается, каким путем Бог непостижимый становится доступным человеческому восприятию: Бога никто же виде нигде же: Единородный Сын, сый в лоне Оτчи, той исповеда. |
| О Таинстве Покаяния I. Православное учение о таинстве Покаяния Покаяние есть таинство, в котором верующий, искренно раскаявшись, исповедуя грехи свои пред духовным отцом – священником, молитвами и видимым разрешением последнего – невидимо получает разрешение, прощениево грехах от Самого Господа Иисуса Христа и, таким образом, снова становится чистым, безгрешным, каким вышел из купели крещения. Такое определение покаяния, как таинства, установлено Господом Иисусом Христом, Который проповедью о покаянии начал свое служение роду человеческому ( Мф.9:2 ; Лк. 7:47 ), обещал и апостолам, а в лице их и преемникам их –епископам и пресвитерам, – дать сию власть: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18; срав. Ин. 20:21–23 ). Изъясняя эти слова, св. Иоанн Златоуст говорит: «как царь, посылая правителей, дает им власть и заключать в темницу, и освобождать из темницы, так и Христос облекает учеников такою же властью..., именно – вязать и отпускать грехи» (Толк. на Иоанна 523 стр.). Так Господь положил в Церкви Своей основание власти – отпускать грехи, которая, как при самих апостолах, так и после них, всегда оставалась в Церкви, и всегда должна остаться в ней, пока будут грешники, т. е. до второго пришествия Христова, до дня судного. Таковыми люди, оказывается, всегда были и будут ( 1Ин. 1:8 ), – если бы доступа к св. причастию лишены были грешные люди, т. е. не было бы таинства покаяния, то некому было бы совершить и «преломление», и заповедь Господа об этом ( Лк. 22:19 ) была бы напрасной. Напротив, Господь явился на землю спасти не праведников, но грешников, так как не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Лк. 5:31–32 ). Сектанты утверждают, будто православная Церковь своею исповедью не только не удерживает злых людей от грехов, но даже потворствует им, так как, по сектантскому пониманию, каждый член православной Церкви может грешить, сколько ему угодно, и затем, после самых тяжких грехов, в ней может получить прощение. Неправильность такого сектантского мнения достаточно обнаруживается уже из того, что пастыри располагают правом не только прощать грехи, но и оставлять на них, связывать ( Ин. 20:23 , Мф. 18:18 ), что в потребных случаях пастыри и делают. Кроме того, высказываясь так, сектанты оскорбляют не только Церковь , но Самого Господа Иисуса Христа, так как Иисус Христос не только нам заповедал извинять и прощать все вины других (Мф. 6:14–15, 18:22),но Сам ради прощения пострадал и прощает людям все грехи. 1Ин. 1:7–9 . Еф. 1:7 . Кол. 3:13 . Согласно Писанию, православная Церковь научает,чтобы люди не согрешали, согрешающим же она указывает на даровавшеготаинство Ходатая Иисуса Христа ( 1Ин.2:1 ). II. Основания из слова Божия для православного учения о таинстве Покаяния |
| З. «Не любите мира, ни яже в мире» (1Ин.2:15) 1. Не любите мира, ни яже в мире «Не любите мира, ни яже в мире», – говорит св. ап. Иоанн. Под миром апостол разумеет не совокупность творений Божиих, получивших свое бытие от Бога, и не род человеческий вообще, который любим Самим Богом ( Ин.3:10 ), но все то, что в мире и людях испорчено грехом и дает пищу греху, что сделалось враждебно Богу ( Иак.4:4 ) и «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), следовательно, и то, что в самом человеке влечет его ко греху ( Рим.7 сл.). Частнее апостол определяет в 1Ин.2 , что такое этот мир, именно: «похоть плотская, похоть очей и гордость житейская». Он называет здесь те душевные состояния или страсти, которые возбуждаются предметами мира, показывая тем, что не самые предметы неодушевленные и одушевленные нечисты, а употребление их, воззрение на них делает их поводом ко греху, делает их нечистыми. Прекрасное создание Божие – жена, но и одно нечистое воззррение на нее может повести человека ко греху ( Мф.5:28 ); «невинно вино, – говорит Премудрый, – но пианство укоризненно» ( Притч.20:1 ). Так рождается похоть плотская. Другая похоть – похоть очей, всякое порочное желание видеть, знать и испытывать. Она рождается при виде всего, обладание чем может доставить человеку удовольствие, например, при виде богатства ( Еккл.4:8 ). «Ад и погибель не насыщаются: такожде и очи человечестии несыти ( Притч.27:20 ). Наконец, гордость житейская, желание поставить себя выше других, превозношение даже действительными достоинствами ( Лк.18:11 ). «Начало греха – гордыня» ( Сир.10:15 ), «а в гордости погибель и развращение много» ( Тов.4:13 ). Таков, по апостолу, мир. Не любить своих страстей, своих порочных расположений, влекущих к миру и в его предметах находящих себе пищу, – а затем не любить и того, что возбуждает эти страсти – вот что значит «не любить мира». (См. кн. «Рук. к истолк. чт. книг и зав.» Сост. А. Иванов . Изд. 2-е, стр. 64–65). 2. Суетность любви к миру (Из твор. св. Димитрия Ростовского ) 1 . «Не пристращайся, человек, к земному, чтобы по неразумию, сделавшись рабом земных наслаждений, не быть плачевно связанным вечными узами, – учит св. Димитрий Ростовский . Не привязывайся сердцем своим к предметам временным, чтобы тебе не обмануться, как в сновидении. Ищи покоя для себя не в земных наслаждениях, и утешения не в плотских удовольствиях, но в Господе, все сотворившем. Если и имеешь что на земле, будь как неимеющий; получаешь что, будь как неполучающий; ешь что, будь как бы неядущий; пьешь что, будь как бы непьющий: будь свободен от всего земного, чтобы всем сердцем прилепиться к одному Господу: ибо все земное служит на малое время, а Божия благодать вечна. |
| Бог сокрытый и явленный Митрополит Каллист (Уэр) о том, что мы подразумеваем под словами «Бог открывает Себя»? 30 апреля, 2015 Митрополит Каллист (Уэр) о том, что мы подразумеваем под словами «Бог открывает Себя»? Предлагаем вашему вниманию перевод статьи митрополита Каллиста (Уэра) «Бог сокрытый и явленный: апофатический метод и различие между сущностью и энергией», опубликованную в журнале Eastern Churches Review в 1975 году. Бог. «Неведомый, но хорошо известный» Прежде чем начать дискуссию о Божественных откровениях, необходимо рассмотреть не только такие аспекты, как значение Священного Писания и его место в Священном Предании, но и ответить на следующие основополагающие вопросы: что мы подразумеваем под словами «Бог открывает Себя»? Насколько его внутренняя природа открыта человеку? Каким образом Он познаваем для человеческого разума и как Он навсегда остается непостижимым? В основе учения Православной церкви о Боге всегда лежала антиномия. То, что апостол Павел сказал о христианах, можно также отнести, правда, в несколько другом ракурсе, и к самому Богу: Он «неведом, но хорошо известен» (2 Кор 6:9). Бог есть «Нечто Совершенно Другое», что находится над творением и за его пределами, Он трансцендентен и недостижим. Но в то же время благодаря Своему созидательному откровению, этот же Бог имманентен миру и понятен человеку – говоря словами Николая Кавасилы, «более наша часть, чем руки и ноги, и более необходим для нас, чем сердце». Этот парадокс лежит в основе любого христианского опыта: Бог есть mysterium tremendum ( лат., букв. «таинство, вызывающее трепет» — Прим. пер.), но человек призван встретить Его лицом к лицу; Бог непостижим, но святые имели с Ним личностное общение. Эвелин Андерхил выразила это в своей книге «Вероисповедание» фразой «близость, но несхожесть Бога». Этот парадокс Бога скрытого, но в то же время явленного ясно показан в Новом Завете. В Соборном Послании Иоанн Богослов, с одной стороны, говорит, что «Бога никто никогда не видел» (1Ин 4:12), а с другой – что «мы… увидим Его как Он есть» (1Ин 3:2). Эти два утверждения апостол объединяет в одно предложение, когда говорит: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отцем, Он явил» (1Ин 1:18). |
| Скачать epub pdf Глава четвертая 1Ин.4:1 . Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. 1Ин.4:2 . Духа Божия (и духа заблуждения) узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. Разъяснив учение о любви к ближнему, указав в этой любви признак пребывания Духа, которого мы получили, апостол теперь присовокупляет признак для различия истинных братьев и ближних, дабы мы, имея в виду это различие, по поводу заповеди о любви не вошли в близкие отношения с лжебратиями, лжеапостолами и лжепророками, и тем не причинили себе великого вреда. Ибо, имея общение с ними, как единонравными, мы, во-первых, повредим самим себе, без опасения сообщая учение веры нечестивым и повергая святыню псам; потом – повредим тем, которые преданы нам. Ибо любовь наша к лжебратиям, лжеапостолам и лжепророкам многих расположит принимать их за учителей и без осторожности верить их учению, причем они вдадутся в обман из нашего обращения с ними. Какой же признак их? Следующий: всякий дух, то есть всякий, носящий звание пророка или апостола, который исповедует Господа Иисуса, пришедшего во плоти, есть от Бога, а который не исповедует этого, тот не от Бога, но достоинство его от антихриста, что вы и слышали. Апостол немного выше ( 1Ин.2:18 ) говорил, что в мире появилось много антихристов, то есть предтечей антихриста. А исповедание пришествия Христова во плоти должно совершаться не на языке только, но и в делах, как говорит апостол Павел: «всегда носим в теле мертвость... Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем» ( 2Кор. 4,10 ). Итак, кто имеет в себе Иисуса действующего, умер для мира, живет уже не для мира, но для Христа, и носит Его не в Христовой только плоти, но и в своей собственной, тот от Бога. А кто живет не для Христа, но для самого себя и для мира, то есть для удовольствий мирских, тот не от Бога. Посему Павел и опять говорит: «если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете?» ( 1Кор. 3,3 ). Поступающий по обычаю человеческому не имеет Духа Христова; а кто не имеет Духа Христова, то есть не живет по учению Христову, тот не есть Христов. |
| Глава IV Отличительные признаки Духа от Бога и духа антихриста (1–6). Любовь Божия и любовь к Богу (7–10). Любовь к ближним (11–12). Обязанность христиан любить Бога и братьев и исповедать, что Иисус есть Сын Божий (13–16). Совершенство христианской любви в дерзновении в день Суда (17–18). Неразрывная связь между любовью к Богу и любовью к ближним (19–21). 1Ин.4:1 . Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Упомянув ( 1Ин.3:24 ) о благодатных дарованиях Святого Духа, присущих христианам, Апостол теперь считает необходимым предостеречь читателей от возможной опасности со стороны злоупотребляющих упомянутыми дарованиями. В первенствующей Церкви было обилие духовных дарований, подаваемых Духом Святым на пользу Церкви ( 1Кор 7:7–11 ): учительство, пророчество, чудесные исцеления, глоссолалия и др. были проявлениями Божественного Духа в верующих. Но рядом и по подобию с истинным вдохновением от Духа Святого, с истинными учителями и чудотворцами, выступило ложное вдохновение от духа тьмы – диавола, явились ложные учители, одушевляемые духом антихристианским, которые легко могли прельщать и увлекать за собою нетвердых членов христианской общины. Посему от таких «духов» или «лжепророков» и предостерегает христиан Ап. Иоанн – «присовокупляет признак для различия истинных братьев и ближних, дабы мы, имея в виду это различие, по поводу заповеди о любви не вошли в близкие отношения с лжебратьями, лжеапостолами и лжепророками и тем не причинили себе великого вреда. Ибо, имея общение с ними, как единоправными, мы, во-первых, повредим сами себе, без опасения сообщая учение веры нечестивым и повергая святыню псам, потом повредим тем, которые преданы нам. Ибо любовь наша к лжебратиям, лжепророкам и лжеапостолам многих расположит принимать их за учителей и без осторожности верить их учению, причем они вдадутся в обман из-за нашего обращения с ними» (блаж. Феофил.). 1Ин.4:2 . Духа Божия [и духа заблуждения] узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; |
| Разделы портала «Азбука веры» Г. И. Шиманский " decoding="" data-lazy-srcset="" data-lazy-sizes="" title="" ( 3 голоса: 5.0 из 5) Гермоген Иванович Шиманский, Конспект по нравственному богословию Служение ближним и любовь §1. Любовь к ближним, ее связь с любовью к Богу и с остальными добродетелями Любовь к Богу и ближним является главным руководственным началом христианской нравственности и надежным руководителем во всех частных случаях жизни. В заповеди о любви и самоотвержении сокращенно вмещается весь состав заповедей, заключается сущность и исполнение всего Божественного Писания, основание всех наших обязанностей к ближним. Без самоотверженной любви к Богу и ближнему не может быть истинно-христианской жизни. Любовь должна быть основанием христианской жизни (преп. Макарий Вел. Беседа 3я, §§1–2. См. Беседы, послания, слова. Изд. 4, стр. 18–19). Чрез любовь христианин достигает Богообщения, ибо одна любовь соединяет нас с Богом, Который есть Любовь ( 1Ин. 4:5–8 …16). Чем чище, теплее и усерднее любовь, тем ближе христианин к Богу; чем более и усерднее христианин любит Бога и ближнего, тем более уподобляется Богу, соединяется с Богом: ибо «Бог есть любовь и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем» ( 1Ин. 4:18 ). Истинная христианская любовь есть предвкушение вечной жизни; она здесь начинается, а в вечной жизни совершится. Ибо блаженство вечной жизни есть радость; утешение и блаженство общения любви с Богом и со всеми избранниками Божиими (св. Тихон Задонский . Творен., т. 1, изд. 5. Слово о любви к Богу и ближним, стр. 83–89; сравн. стр. 158. Сравн. преп. Исаак Сирин . Подвижнические слова. Изд. 3. Слово 18, стр. 76). Ученика Христова нельзя познать ни по какой другой добродетели, кроме как по любви, как говорит Сам Господь Иисус Христос: «по тому узнают все, что вы ученики Мои, если будете иметь любовь между собою» ( Ин. 13:35 ; см. Преп. Симеона Нового Богослова . Слово 53е, §2. – Слова, вып. 2. М., 1890, стр. 8). Таким образом, невозможно спастись иначе, как только чрез ближнего, а именно – через самоотверженную любовь к ближнему (преп. Макарий Вел. Беседа 37я, §3. См. Беседы, послание и слова. Изд. 4. Тр. Серг. Лавра, 1904, стр. 258): Кто не заботится о ближнем, говорит Златоуст, тот и сам не может спастись (см. И. Златоуст. На 1 Кор. Беседа 25, §4). Тот не спасет себя, кто не хочет споспешествовать спасению других. |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О молитве за умерших Со смертью христианина связь его с членами земной Церкви не прекращается: тело его умирает, а душа остается бессмертной. Все вместе христиане составляют единое Тело – Церковь Христову ( Еф.1:23 ; Кол.1:18 ; Евр.12:22–23 ). Внешним выражением этой связи служит молитва живых членов Церкви за умерших. Почему она необходима? Как мы знаем, никто из людей, умирая, не может сказать, что он вполне очистился от грехов, после смерти нет покаяния, и облегчение своей участи своими собственными силами грешники получить уже не в состоянии. Помочь им может только молитва живых, молитва Церкви, милостыня, а главное – бескровная Жертва, приносимая на алтаре. Эти молитвы, по учению Православной Церкви, «исхищают из уз ада души» находящихся там усопших братий наших (правосл. исповедание, отв. на вопр. 64) и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Простр. катехизис, II чл.), то есть помогают получить от Бога прощение грехов и перейти в лучшее состояние. Придавая такое значение молитве за умерших, Православная Церковь следует слову Божию и указаниям святых Отцов и учителей. Слово Божие, заповедует христианам: «молитесь друг за друга» ( Иак. 5, 16 ), молитесь за брата своего, «согрешившего грехом не к смерти» ( 1Ин.5:16 ), «о всех святых» ( Еф.6:18 ), т. е. о христианах, и «за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). А это значит, что надо молиться и за умерших, потому что у Бога «все живы» ( Лк.20:38 ), потому что «живы или умираем – всегда Господни» ( Рим.14–8 ). Почему мы должны молиться друг за друга? Потому что все мы – дети одного Отца, члены одного Тела Христова. И Господь говорит : «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» ( Ин.13:35 ), любовь же по словам апостола, «никогда не престает » ( 1Кор.13:8 ). «Любовь познали мы в том, – свидетельствует и апостол Павел, – что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев» ( 1Ин.3:16 ). Истинною любовию, – пишет апостол Павел, – члены Церкви «все возращали в Того, Который есть глава Христос» ( Еф.4:15 ). Это означает, что истинная любовь содействует духовному возрастанию христиан, очищению и прощению грехов. |
| свящ. Михаил Сабуров В учении св. Писания и св. Церкви имя антихриста употребляется в двояком значении: или в смысле общем, когда сим именем означается всякий противник Иисуса Христа, отвергающий Его Божество и учение, и вооружающийся против Его св. Церкви ( 1Ин. 2:18, 22; 4:3 ; 2Ин. 7 ); или – в значении особенном, и указывает собственно на того противника Христова, который явится перед кончиною мира для противодействия св. Христовой Церкви ( Ин. 5:43 ; 1Ин. 2:18 ; 2Сол. 2:3–12 ). Протестанты, увлекшись ненавистию к папам, усиливались прилагать учение об антихристе и его царстве к римской Церкви и ее первосвященнику, для прикрытия же своего противоречия ясным указаниям св. Писания, они стали смешивать понятие о противниках Иисуса Христа вообще с учением об антихристе в смысле особенном, перетолковывая по своему произволу прикровенные пророчества о нем, которые считали неудобоизъяснимыми и древнейшие отцы Церкви 1 . Утверждаясь на ложном изъяснении св. Писания, они учат, что под именем антихриста должно разуметь не одно какое-либо определенное лице, а целую совокупность еретиков и людей нечестивых 2 ,–что все свойства и действия, усвояемые антихристу в св. Писании, должно понимать в значении иносказательном 3 . А посему и о времени пришествия и о продолжительности господства антихристова учат, что не пред кончиною только мира придет антихрист, но что всегда был он в мире и теперь существует 4 . Лжеучение сие Церковь российская всегда отвергала и отвергает. Но и в ее недрах есть заблуждающие, которые держатся оного. Раскольники безпоповщинского согласия дерзко утверждают, что со времени патриарха Никона в Церкви русской воцарился антихрист 5 . А чтобы прикрыть свою неосновательность, говорят, что под именем антихриста должно разуметь не одно определенное лице, а собрание нечестивых людей 6 ; явление и воцарение сего антихриста последовало еще при Апостолах, но с особенною силою открылось с 1666 года 7 . Сие лжеучение будучи распространяемо расколо-учителями между простым, мало образованным народом, смущает совесть у легковерных, и усиливает вражду против св. Церкви у закосневших в заблуждении. А потому сие заблуждение, в дальнейших своих следствиях, ведет к неповиновению богоучрежденной власти гражданской, и заставляет безпоповцев придумывать кровавые средства для освобождения себя от мнимого антихристова господства: так, оно было причиною ужасного их самосожигательства 8 ; оно побуждало их к умерщвлению себя голодом 9 ; оно же и в настоящее время внушило новое пагубное средство освобождения из мнимого царства антихристова–в странничестве без узаконенных письменных свидетельств, которые считаются у них печатью антихристовою 10 . |
|
|
