| О Таинстве Покаяния I. Православное учение о таинстве Покаяния Покаяние есть таинство, в котором верующий, искренно раскаявшись, исповедуя грехи свои пред духовным отцом – священником, молитвами и видимым разрешением последнего – невидимо получает разрешение, прощениево грехах от Самого Господа Иисуса Христа и, таким образом, снова становится чистым, безгрешным, каким вышел из купели крещения. Такое определение покаяния, как таинства, установлено Господом Иисусом Христом, Который проповедью о покаянии начал свое служение роду человеческому ( Мф.9:2 ; Лк. 7:47 ), обещал и апостолам, а в лице их и преемникам их –епископам и пресвитерам, – дать сию власть: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18; срав. Ин. 20:21–23 ). Изъясняя эти слова, св. Иоанн Златоуст говорит: «как царь, посылая правителей, дает им власть и заключать в темницу, и освобождать из темницы, так и Христос облекает учеников такою же властью..., именно – вязать и отпускать грехи» (Толк. на Иоанна 523 стр.). Так Господь положил в Церкви Своей основание власти – отпускать грехи, которая, как при самих апостолах, так и после них, всегда оставалась в Церкви, и всегда должна остаться в ней, пока будут грешники, т. е. до второго пришествия Христова, до дня судного. Таковыми люди, оказывается, всегда были и будут ( 1Ин. 1:8 ), – если бы доступа к св. причастию лишены были грешные люди, т. е. не было бы таинства покаяния, то некому было бы совершить и «преломление», и заповедь Господа об этом ( Лк. 22:19 ) была бы напрасной. Напротив, Господь явился на землю спасти не праведников, но грешников, так как не здоровые имеют нужду во враче, но больные ( Лк. 5:31–32 ). Сектанты утверждают, будто православная Церковь своею исповедью не только не удерживает злых людей от грехов, но даже потворствует им, так как, по сектантскому пониманию, каждый член православной Церкви может грешить, сколько ему угодно, и затем, после самых тяжких грехов, в ней может получить прощение. Неправильность такого сектантского мнения достаточно обнаруживается уже из того, что пастыри располагают правом не только прощать грехи, но и оставлять на них, связывать ( Ин. 20:23 , Мф. 18:18 ), что в потребных случаях пастыри и делают. Кроме того, высказываясь так, сектанты оскорбляют не только Церковь , но Самого Господа Иисуса Христа, так как Иисус Христос не только нам заповедал извинять и прощать все вины других (Мф. 6:14–15, 18:22),но Сам ради прощения пострадал и прощает людям все грехи. 1Ин. 1:7–9 . Еф. 1:7 . Кол. 3:13 . Согласно Писанию, православная Церковь научает,чтобы люди не согрешали, согрешающим же она указывает на даровавшеготаинство Ходатая Иисуса Христа ( 1Ин.2:1 ). II. Основания из слова Божия для православного учения о таинстве Покаяния |
| архимандрит Амвросий (Юрасов) О молитве за умерших Со смертью христианина связь его с членами земной Церкви не прекращается: тело его умирает, а душа остается бессмертной. Все вместе христиане составляют единое Тело – Церковь Христову ( Еф.1:23 ; Кол.1:18 ; Евр.12:22–23 ). Внешним выражением этой связи служит молитва живых членов Церкви за умерших. Почему она необходима? Как мы знаем, никто из людей, умирая, не может сказать, что он вполне очистился от грехов, после смерти нет покаяния, и облегчение своей участи своими собственными силами грешники получить уже не в состоянии. Помочь им может только молитва живых, молитва Церкви, милостыня, а главное – бескровная Жертва, приносимая на алтаре. Эти молитвы, по учению Православной Церкви, «исхищают из уз ада души» находящихся там усопших братий наших (правосл. исповедание, отв. на вопр. 64) и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Простр. катехизис, II чл.), то есть помогают получить от Бога прощение грехов и перейти в лучшее состояние. Придавая такое значение молитве за умерших, Православная Церковь следует слову Божию и указаниям святых Отцов и учителей. Слово Божие, заповедует христианам: «молитесь друг за друга» ( Иак. 5, 16 ), молитесь за брата своего, «согрешившего грехом не к смерти» ( 1Ин.5:16 ), «о всех святых» ( Еф.6:18 ), т. е. о христианах, и «за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). А это значит, что надо молиться и за умерших, потому что у Бога «все живы» ( Лк.20:38 ), потому что «живы или умираем – всегда Господни» ( Рим.14–8 ). Почему мы должны молиться друг за друга? Потому что все мы – дети одного Отца, члены одного Тела Христова. И Господь говорит : «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» ( Ин.13:35 ), любовь же по словам апостола, «никогда не престает » ( 1Кор.13:8 ). «Любовь познали мы в том, – свидетельствует и апостол Павел, – что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев» ( 1Ин.3:16 ). Истинною любовию, – пишет апостол Павел, – члены Церкви «все возращали в Того, Который есть глава Христос» ( Еф.4:15 ). Это означает, что истинная любовь содействует духовному возрастанию христиан, очищению и прощению грехов. |
| Скачать epub pdf ЗАКЛЮЧЕНИЕ ИДЕЯ ЛЮБВИ В ПРАВОСЛАВНО-ХРИСТИАНСКОМ БОГОСЛОВИИ Заканчивая настоящий труд, суммируем те выводы, к которым мы пришли в результате богословского освещения идеи любви. Христианская любовь, по мысли православных богословов, слагается не из пульсирований только человеческой естественной силы любить. В нее привходит высшее созидающее и вдохновляющее начало – сила Божия Существа, нисходящая на достойных в Духе Святом. «Плод же Духа есть любовь " (ср. Гал.5:22 ), замечает апостол Павел. Христиане, достигшие высот духовного совершенства, воспринимают благодатную силу ощутительно, в форме сверхматериального света, не похожего ни на какой чувственный свет. «Любящий брата своего, говорит апостол Иоанн Богослов, пребывает во свете» (ср. 1Ин.2:10 ). Сам по себе благодатный свет Божества есть сверхъестественное пламя любви , которое до разжженного состояния возвышает и нашу природную способность любить. Когда это пламя соединяется с естественною человеческою силою любви, тогда придает ей чистоту, святость, необъятность, неудержимость, всеобъемлемость и невыразимую потребность самоотверженно служить другим с готовностью «душу свою полагать» (ср. Ин.15:13 ) за них в случае нужды. Живущий исключительно природной жизнью обычно находит описанные проявления любви по меньшей мере странными, необъяснимыми и даже ненормальными, хотя они – общеизвестный факт духовного опыта Церкви. При анализе христианского настроения любви мы не можем не считаться с тремя природными силами человеческой души: умом, чувством и волею. В начальных стадиях развития любви ярче всего выступает действие воли и ума, а не сердца. Никто из нас не рождается с явно выраженной самоотверженной сердечной любовью. На первых порах духовной жизни «любить делом и истиною» (ср. 1Ин.3:18 ) приходится без чувства, подневольно, из одного сознания христианского долга. Только после более или менее длительных напряжений любить деятельно сердце подвижника просыпается и оживляется чувствами любви. По мере дальнейших аскетических трудов эти чувства усиливаются постепенно до высокой мощи и горячности. Они сами становятся движущими к любви рычагами воли и интеллекта и побуждают их всецело участвовать в общей христианской симпатической деятельности. Выходит, что по оживлении души волевыми импульсами сердце выражает любовь всей своей силой, почему и сказано ветхозаветным мудрецом: " от сердца – исходы жизни " (ср. Притч.4:23 ). Воле тогда остается на долю жизненное воплощение чувств любви, или центральная исполнительная роль. Участие интеллекта в данном акте подобно действию светового аппарата в рабочей комнате нашего существа. |
| XLVI. О почитании Святого Креста Из всех христианских святынь Святой Крест с самых времён апостольских и доныне служил и служит предметом самого глубокого уважения и религиозного поклонения для всех истинных последователей Христовых. Крест Христов свят, ибо освящён пролитой на нём пречистой кровью Спасителя. Для нас он является святыней, ибо был всемирным жертвенником, на котором Христос Спаситель принёс в удовлетворение Богу за грехи наши жертву полную и преизбыточествующую ( Рим.3:25 ; Евр.9:26–28:10:12–14 ; 1Ин.2:2 ) и примирил нас с Богом ( Еф.2:14–16 ). Крест Христов был предметом чаяния всех ветхозаветных праведников. Иаков первый изобразил крест, благословив сынов Иосифовых крестообразно сложенными руками ( Быт.48:13–14 ), Пророк Давид предвидел крестные вопли Спасителя ( Пс.21:1–19 ; Мф.27:27:35, 39:43, 49 ; Лк.23:35 ). Пророк Исаия в пророческом видении созерцал Христа Спасителя со знамением начальства на Его плече, идущего на крестные страдания и смерть ( Ис.9:6:53:4–12 ; Мф.20:19:26:63:27:12 ). Медный змей, взирая на который израильтяне исцелялись от смертного укушения посланных от Бога в наказание им змей, был прообразом Сына Человеческого, вознёсшегося на Крест за грехи людей ( Ин.3:14:12:32 ). Сам Христос Спаситель не стыдился Креста, а, напротив, ещё при жизни желал скорейшего приближения крестных страданий ( Лк.12:50 ); на Крест смотрел как на орудие, посредством которого Он привлечёт к Себе всех ( Ин.12:32–33 ). И говорил, что пред Вторым его Пришествием на землю явится на небе знамение Сына Человеческого, т.е. крест ( Мф.24:30 ). Святые апостолы хвалились Крестом Христовым ( Гал.6:14 ); проповедовали Христа распятого ( 1Кор.1:23 ) и от христиан требовали веры в Распятого ( 1Кор.2:2 ). Но как можно представить себе распятого без орудия креста? Поэтому, почитая Христа распятого, необходимо почитать и Крест Христов, ибо где Крест Христов, там и Христос распятый. Поэтому и апостол говорит, что слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия ( 1Кор.1:18 ; ср. Рим.1:16 ). Устами пророка Давида все верующие призываются поклониться подножию ног Господних, т.е. Кресту ( Пс.98:5:131:7 ). Что Давид говорит здесь о Кресте, видно из последующих слов: воскресни (стань), Господи, в покой Твой. Ибо воскресение следует за Крестом (святого Иоанна Дамаскина – Толк. изл. прав. веры). |
| Введение § 1. Понятие о Библейской Герменевтике и разные наименования этой науки Библейская Герменевтика есть наука, в которой преподаются правила, как узнавать и изъяснять подлинный смысл священного Писания. Название Герменевтики взято от греческого слова ρμηνεειν толковать, изъяснять что-нибудь или посредством простого перевода с одного языка на другой ( Ин.1:39,42; 9:7 ; Мф.1:23 ; Евр.7:2 ), или посредством подробнейшего раскрытия предлагаемой мысли ( Лк.24:27,32 ); а Библейскою или Священною называется она в отличие от герменевтики общей. – Некоторые богословы дают этой науке название Экзегетики 1 ; потому что слова ρμηνεειν и ξηγεσϑαι употребляются в священном Писании как тожественные, в одинаковом значении ( Лк.24:27 ; Ин.1:18 ). – Другие называют ее Богословием толковательным, или сказательным 2 , по ее предмету и отношению к составу богословских наук. § 2. Польза ее Священное Писание, как слово Божие, есть нетленное семя, от которого человек возрождается из естественной в благодатную жизнь ( 1Пет.1:23 , сн. Лк 8:11 ); есть хлеб, которым он духовно живет, и вода, которою утоляет духовную жажду ( Ам.8:11,12 ); есть светильник, сияющий в темном месте, пока придет рассвет и заря взойдет в сердце ( 2Пет.1:19 ), и есть самый дневной свет, то есть, живое и блаженное познание Бога и чудес его во времени и в вечности ( 1Ин.5:20,2:8 ). Без слова Божия человек мрачен, гладен, жаждущ и мертв духовно 3 . По сей необходимости священного Писания для истинного и лучшего существования человека, православно-кафолическая Церковь не только позволяет всякому верующему слушать и читать Писание, но и заповедует исследовать оное, дабы веровать сердцем в правду и устами исповедовать во спасение 4 . Но поскольку в нем есть нечто и неудобовразумительное, что не наученные вере и не утвержденные в ней, к собственной своей погибели, толкуют превратно ( 2Пет.3:16 ): то желающий испытывать Писания, могущая умудрити во спасение ( 2Тим.3:15 ; сн. Ин.5:38 ), для вернейшего достижения сей цели, должен предварительно знать правила истинного разумения и изъяснения смысла священного Писания 5 . Сии-то правила и составляют предмет Библейской Герменевтики: здесь предлагается начало, к которому должно обращаться постоянно при изъяснении Писания; здесь назначаются законные пределы для изысканий; здесь указываются средства к правильному уразумению истины, открытых людям в божественном Писании. |
| XXII. О христианском единении Церковь Христова истинно свята ( Еф.5:27 ), но не потому, что члены её суть люди безгрешные, а потому, что её Глава, Христос, свят, что свята её молитва и таинства, что свято её учение. Если же говорим о себе, что мы не имеем греха, то не имеем в себе истины, т.е. Христа, и ни в чём не преуспеваем, но обманываем самих себя ( Ин.1:8 ) и, кроме того, этим самым доказываем, что мы из простых грешников становимся уже беззаконными и нечестивыми. Если хотим испытать, возможно ли человеческому естеству приобресть безгрешность, то от кого яснее можем научиться, как не от тех, которые плоть свою распяли со страстями и похотями, и для которых истинно распялся мир ( Гал.5:23:6:14 ), которые, удаляя из сердец своих не только страсти, но даже и греховные помыслы, однако же ежедневно исповедуют, что они и на один час не остаются без греха? Итак, все люди, входящие в состав земной Церкви, грешны: 1Ин.1:8 ; Рим.7:22–23 ; Иов.14:4 . Однако от этого церковь в её основах, законе и учении не перестаёт быть святой: Еф.5:27 ; Рим.3:3–4:7:12–14 ; Гал.2:17 . Греховность отдельных людей не препятствует полному единению в вере всех христиан: Ин.17:21–22 ; 1Кор.12:12–14 ; Еф.4:3–6 . Подобно тому, как при Христе в апостольском сонме был и падший Иуда ( Мф.10:1–7 ; Лк.18:10–14 ), так и ныне должны сохранять единение в вере и молитве христиане не только святые, но и обременённые грехами: 2Тим.2:20–21 . Господь явился на землю не судить людей, но взыскать и спасти погибшее: Мф.18:11 . При молитвенном общении и единении христиан лучших с худшими, последние могут исправиться и улучшаться под влиянием первых: 1Кор.7:14–16 . Только в особых потребных случаях Церковь отделяет от своей среды закоренелых ослушников: Мф.18:17 . Полное же отделение праведников от грешников произведёт Сам Господь при кончине мира: Мф.13:24:30 ; Ин.12:48 . Значит, совершенно неосновательно поступают сектанты, когда в вере отделяются от православных христиан, смущаясь тем, что среди последних много находится разных грешников и нарушителей закона. Распределение стада на группы подобает производить пастырям, а не овцам. |
| Изложение веры 1) Веруем во единого нерожденного Бога Отца, Вседержителя, Творца всему видимому и невидимому, имеющего бытие от Себя. И во единого Единородного — Слово, Премудрость, Сына, безначально и превечно от Отца рожденного, не устно и мысленно произносимое слово, не излияние Совершенного, не отсек и не отпрыск бесстрастного Естества, но Сына самосовершенного, живого и действенного; истинный, равночестный и равнославный Образ Отца; ибо сказано, что «такова воля Отца: да... якоже чтут Отца, тако чтут и Сына» (Ин.5:23); Бога истинного от Бога истинного, как говорит Иоанн в соборных посланиях: «И да будем во истиннем Сыне Его Иисусе Христе: Сей есть истинный Бог и живот вечный» (1Ин.5:20); Вседержителя от Вседержителя; ибо над чем начальствует и чем обладает Отец, над всем тем начальствует и всем тем обладает и Сын, всецелый от всецелого, подобный Отцу, как говорит Господь: «видевый Мене, виде Отца» (Ин.14:9). Рожден же Он неизреченно и недомыслимо: «род бо Его кто исповесть» (Ис.53:8)? Иначе сказать: никто. И при скончании веков нисшел из недр Отчих, и от Пречистой Девы Марии восприял нашего человека, Христа Иисуса, Которого по собственному изволению предал за нас на страдание, как говорит Господь: «никтоже возмет душу Мою от Мене;... область имам положити ю, и область имам паки прияти ю» (Ин.10:18). По сему-то человеку распятый и умерший за нас, воскрес Он из мертвых и вознесся на небеса. Созданный для нас «в начало путей» (Притч.8:22), пребывая на земле, показал нам во тьме свет, спасение от заблуждения, жизнь из мертвых и вход в рай, из которого Адам изгнан, и в который паки вошел чрез разбойника, как сказал Господь: «днесь со Мною будеши в раи» (Лк.23:43), в который восходил и Павел; показал вхождение на небеса, «идеже предтеча вниде о нас» Господний человек (Евр.6:20), в котором будет судить живых и мертвых. 2) Равно веруем и в Духа Святого, «вся испытующего, и глубины Божия» (1Кор.2:10), анафематствуя все учения, мудрствующие противное этому. Не представляем себе Сыно-Отца, подобно Савеллианам, называя Его односущим, а не единосущным ( μονοοσιον κα οχ μοοσιον ) и тем отрицая бытие Сына. |
| Устройство церковной иерархии, или порядок лиц, начальствующих и служащих в Церкви, имеет свое основание в разделении их по степеням священного сана. Ибо самой власти церковной источник есть духовное полномочие, сообщаемое пастырям в таинстве священства, для руководства душ к спасению – учением, тайнодействием и духовным судом. Отсюда высшая степень сана дает духовному лицу и высшую степень в церковном управлении. Таким образом, высшую степень в иерархии составляет епископский сан, с его особенными преимуществами. Мы рассмотрим по порядку происхождение и права различных степеней священного сана, входящих в состав церковной иерархии. 1. О епископах Когда св. апостолы лично управляли Церковью , в ее первоначальном, еще не великом пространстве, то первыми сотрудниками их в управлении по городам и селениям были пресвитеры, которые под их непосредственным начальством также пасли стадо Христово ( Деян.18:20 ; 1Петр.5:1 ), совершали общественные моления и таинства ( Иак.5:14 ) и учили ( Деян.18:19 ; 1Тим.5:17–18 ). Апостолы не иначе оставляли христиан, когда проходили с проповедью из одного места в другое, как рукоположив для них пресвитеров ( Деян.14:23 ) 1 . Так было до тех пор, пока труды апостольские ограничивались еще пределами иерусалимской Церкви. Потому в обществе христиан этого времени св. дееписатель указывает только три разряда членов: апостолов, пресвитеров и братию ( Деян.15:1–4, 22–23 ) 2 . Но когда проповедь апостольская распространилась за пределы Иудеи, и общества христиан по разным областям составили уже отдельные Церкви, то апостолы новооснованным Церквям давали особых предстоятелей в качестве полномочных правителей и пастырей. Так, оставляя Иерусалим, апостолы поставили в нем предстоятелем Церкви Иакова, брата Господня 3 . Апостол Павел, основав во время своих апостольских путешествий Церкви в Ефесе и Крите, поручил управление первой Тимофею, последней – Титу ( 1Тим.1:3 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 ). Есть замечательное предание, что ап. Иоанн, по кончине всех других апостолов, предвидя и свою близкую кончину и угрожавшее Церкви распространение лжеучений и пороков ( 1Ин.2:18–19 ), рукоположил для разных Церквей нарочитое множество иерархов, так что некоторые из церк. писателей от него начинают ряд большей части хр. епископов 4 . |
| При созерцании целого ряда необычайных событий, наполняющих краткую историю Пророка Ионы, мысль верующего не успокаивается на ближайшем изъяснении их о вразумлении Пророка и подобных целях: для достижения сего Господь мог бы употребить и не чудесные действия. Цель поглощения Ионы морским зверем, пребывания в нём, пребывания именно в течение определенного срока, лежит в событиях новой благодати. Впрочем, уже сам Иисус Христос пролагает путь к таинственному созерцанию лица Мессии и событий Его благодатного царства, в лице и жизни Пророка Ионы ( Мф.12:39–41; 16:1–4 ; Лк.11:29–33 ). И учителя Церкви, с давних времён, руководят верующих на этом пути, указывая нам здесь Христа 1 . Имя Ионы означает или голубя или болезнующего: родители дали ему это имя, может быть, для того чтобы научить незлобию голубя и вместе оплакать бедствия угнетённого отечества. В виде голубя, сошедший на Иисуса Христа, Дух Божий почил на Нём ( Мф.3:16 ; Лк.4:18 ); и Христос, в язвах сый и ведый терпети болезнь, грехи наши носить и о нас болезнует ( Ис.53:3–4 ; Лк.19:41–44 ). Иона – сын истины (т.е. Амафин, Ион.1:1 с евр.): Христос – сама истина ( Ин.14:16 ), ипостасное Слово и Отчая премудрость. Иона – из Гефаховера ( 4Цар.14:25 ), т.е. из галилейского города: рождённый в Вифлееме, Христос большею частью и жил в Галилее; а люди говорили (вопреки истине и истории, 3Цар.17:1 ; Наум.1:1 ), яко пророк от Галилеи не преходит ( Ин.7:41, 52 ). Иона, пророчествовавший в израильском царстве на утешение ( 4Цар.14:25 ), посылается пророчествовать и к язычникам; Христос, служитель обрезания ( Рим.15:8 ) и утеха Израилева ( Лк.2:25 ), имел и иных овец, кроме погибших дому Израилева. Иона посылается в город великий и прекрасный 2 , но развратившийся (взыди вопль злобы его ко мне Ион.1:2 ), посылается, чтобы проповедовать покаяние и обращение: Сын Божий пришел в мир ( Ин.1:10 ), в котором вся, елика сотвори, добра зело ( Быт. 1:31 ), но который во зле лежит ( 1Ин 5:19 ); пришел призвати не праведники, но грешники на покаяние ( Мф.9:13 ), и дал нам свет и разум, да познаем Бога истинного ( 1Ин.5:20,23 ). Первые слова Ионы были: ещё три дня, и Ниневия превратится; евангельская проповедь началась словами: покайтесь, приближается царство небесное ( Мф.4:17 ). |
| Скачать epub pdf Июнь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 9: гл. 1 (Ин.14:11)]/Пер. П.И. Казанского и А.А. Жданова; под ред. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1908. Т. 2. 6. С. 225–240 (1-я пагин.) —225— ниям. Присоединяет именно вот что: «но как мы, – говорит, – будучи в Нём, имеем несмешанную с Ним ипостась, таким же самым образом и Сын, находясь в Отце, имеет сущность, различную от Нерождённого Бога». Что говоришь, глупец? Таким образом, не учиняет ли на Сына уже явную хулу? Разве теперь кто скажет, что мы стараемся взвалить на голову богоборцев напрасную клевету? Вот ясно не усвояют Ему совсем ничего большего пред земными тварями и приведёнными к бытию. Я, хотя и с большим отвращением к тому, что осмеливаются говорить эти жалкие люди, постараюсь показать это, опять имея в виду ту цель божественного писания, что как скоро отрицают Сына, вместе отрицают и Отца, и, в конце концов, оказываются безбожными и не имеют надежды в этом мире, по написанному ( Еф.2:12 ). Что мы говорим правильно, истинным свидетелем за нас выступить боголюбивый Иоанн, написавший следующее: «отрицающей Отца и Сына, – всякий, отрицающий Сына, и Отца не имеет, – признающий Сына, и Отца имеет» ( 1Ин.2:22–23 ). Весьма справедливо и в надлежащем соответствии с рассуждением нашим предлагает нам Духоносец своё созерцание. Так как он знал, не по названию только, но, напротив, по самой действительности, что называется быть отцом по природе, то поэтому и говорит, что один (Отец) необходимо отрицается с другим (Сыном). Ведь с тем, кто по природе есть и мыслится отцом, всегда соединяется и представление и указание на происшедшее от него порождение, и с истинно и действительно рождённым сыном мыслится и лицо родителя. Вместе с тем, как кто познает Отца, —226— он представляет, что тот родил, – а если узнает порождение, постигнет, конечно, и то, что оно родилось от какого-либо отца. Таким образом, чрез обоих (Отца и Сына) в слушателях возникает знание о том и другом. И кто отринул, что Бог есть истинно Отец, вместе должен, конечно, отрицать и рождение Сына. А кто опять не признаёт бытия Сына, тот вместе с Ним, конечно, уничтожит и знание об Отце. Когда таким образом нападающий на нас нечестивыми рассуждениями своими утверждает, что Сын имеет отличную от нерождённого Бога сущность, то разве не признаёт явно, что не существует самого Сына? А если нет Сына, то и Сам Отец уже не мыслится истинно отцом. Кого же Он будет отцом, если не родил? И мы сами утверждаем, что Сын отличается, но не от сущности, а от лица (προσπου) Отца, не как чуждый Ему по природе, что без сомнения кажется богоборам, но как существующий и мыслимый в собственном лице (νιδ προσπ) и в различии по собственному существованию (κατ δαν παρξιν τερτητι), ибо Сын есть, а не Отец. Но чтобы Он отличался (от Отца) по сущности, этого не утверждаем, но сами мы, если конечно мыслим право, никому либо из братьев не посоветуем. |
|
|
