82 Видение «престолов» (7:9–10) написано по мотивам видения Исайи (гл. 6). Аналогичный пассаж мы встречаем также в Книге Еноха: «И я взглянул и увидел возвышенный престол; его поверхность [была] подобна льду, и от него исходило сияние как от солнца, и [раздавались] голоса херувимов. И из-под высокого престола текли реки пылающего огня, так что было невозможно смотреть на него. И Он, Который велик и славен, восседал на нем, и одежда Его была ярче солнца и белее чистого снега» (1Ен 14:18–20). Упоминание об «огненной реке» созвучно некоторым древнеперсидским мифам. 85 Видение огненных колес (арам. TllW? J) восходит к Книге Иезекииля, описавшего фантастические колеса божественной колесницы, причём в одном случае они называются " 2В1КЛ (офаним) (1:15сл.), в другом (галгал – «вихрь») (10:13). 88 Этот стих заставляет думать, что четыре «зверя» – царства сосуществуют во времени, а не следуют один за другим. Некоторые комментаторы, впрочем, говорят в этом случае об остатках прежних «зверей» – царств (Атропатене Мидии, Харакене и т. п.), продолжавших существовать наряду с «царством Еллинским». См.: Collins, 1984. Р. 304. 90 Термин «сын человеческий», «сын человека» (01Н]2 или ЕИЗХ «2) в Ветхом Завете обычно сопутствует слову «человек» и является его синонимом ( Чис. 23:19 ; Ис. 51:12; 56:2 ; Иер. 49:18,33; 50:40 ; Пс. 8:5; 79 /80:18; 143/144:3 и др.). Характерную сентенцию мы встречаем в Книге Иова: «человек (U? UN) есть червь, и сын человеческий (D1N]2) есть моль» (25:6). Так же употребляет термин СПЯ]2 и сам автор Книги Даниила в 8:17. В арамейских текстах, в том числе в кумранских документах, термины t7Mt  2, VI  2 («сын человека») обозначают неопределенное лицо: «некто, некий». См.: Collins, 1984. Р. 305. Однако, в этом стихе автор Книги Даниила использовал арамейский эквивалент этого термина, придав ему совершенно новое, особое значение, что породило впоследствии множество самых разных догадок и предположений. В Книге Еноха, зависимой в данном случае от Книги Даниила, Сын человеческий предстает уже как отдельная личность, особо приближенная к Богу; он называется также Избранником (в отличие от «избранных»), «Сыном жены» и «Сыном мужа» (1Ен 62:5; 69:29). Совершенно также восприняло этот термин христианство, связав его с Иисусом Христом. Согласно Евангелиям, сам Иисус называл себя Сыном человеческим, очевидно, основываясь именно на этом месте Книги Даниила. Среди современных исследователей единого мнения нет. На звание «Сына человеческого» выдвинуты вождь восставших иудеев Иуда Маккавей (X. Шмидт), предстоящий перед Богом архангел Михаил (И. Коппенс), другой архангел Гавриил (Ц. Цеви, П. Веймар), наконец, просто один из ангелов (X. Гарагунис). Все эти кандидатуры недостаточно обоснованы. Вероятнее всего, что «Сын человеческий» в данном случае то же, что и «народ святых Всевышнего» в аналогичных пассажах 7:18, 27, т. е. образное обозначение еврейского народа.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/kni...

379 Иногда цифра эта писалась прописью: êaKooioi еˆкоита i, иногда сокращенно: Наиболее распространенное мнение среди исследователей, что здесь дано числовое значение еврейских букв «Ор ГО («Нерон Цезарь»), составляющих в сумме 666. Имеются, однако, предположения, что вначале в тексте Откровения стояло число 256, отвечающее сумме числового значения букв Tin («римлянин») и ГО («Нерон»). См.: ЕЭ, 1908. Т. 2. Стлб. 857. Показательно сообщение Иринея Лионского , что в некоторых современных ему списках Откровения вместо цифры 666 стояла цифра 616. См. док-т 22. 383 На рубеже новой эры восточные римские провинции испытали несколько губительных нашествий парфянских царей. В частности, в 40 г. до н. э. парфяне оккупировали всю Палестину и заняли Иерусалим. Ср. 1Ен 56:5–6: «И в те дни соберутся ангелы, и их начальники направятся к востоку к Парфянам и Мидянам – приготовить [там] возмущение между царями, чтобы нашел на них дух возмущения; и они поднимутся со своих престолов, чтобы выступить в середину их стада (=евреев), как львы из своих логовищ и как голодные волки. И они поднимутся и обступят землю их избранных (=Палестину), и земля Его избранных будет пред ними гумном и тропой». 384 Этот «лжепророк», вероятно, идентичен второму «зверю, выходящему из земли» (13:11). Церковные толкователи, начиная с Иринея Лионского , считали его конкретной личностью, «оруженосцем Антихриста» (см. далее, док-ты 22, 37). Э. Ренан был склонен видеть в нём некоего чародея-заклинателя типа Симона Мага, который выступил провозвестником, alter ego Нерона (=лже-Нерона) – первого «зверя», который «был, и нет его, и явится». См. Ренан, 1907 (1991. С. 177). 391 Полагают, что на это описание «жены на звере» повлияли сирийские изображения богини Астарты, едущей на льве с чашей судьбы в руке. См.: ЕЭ, 1908. Т. 2. Стлб. 855. 393 Т. е. семь холмов, на которых лежит Рим. «Семь гор» встречаются в видениях псевдо-Еноха (1Ен 18:13; 24:2–3; 32:1), а также в Апокалипсисе Ездры (ЗЕзд 2:19), но там они имеют другой смысл.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/kni...

благословенное. Исаия вспоминает об обетованиях, данных Богом Аврааму (41,8; 51,2; Быт. 12,3 ). 61:10 Слова данного стиха звучат как бы от имени персонифицированного Сиона и, по сути, являются ответом на сказанное в ст. 3. облек. Смена одежд символизирует в данном стихе изменение статуса Сиона (47,2; 52,1; 59,17). Глава 62 62 Сиона. См. ком. к 1,8. Не умолкну... не успокоюсь. См. ст. 6; 42,14; 57,11; 64,12; 65,6. правда. См. ком. к 1,21. спасение. См. ком. к 12,2. горящий светильник. См. 58,8; 60,1–3. 62 новым именем. Подобно новым одеждам (61,10), новое имя, данное народу Сиона, означает перемену во всей его судьбе (ст. 4, 12; ср. 1,26; 56,5; 58,12; 60,14.18; ср. Быт. 17,5.15 ; Ос.2,22.23 ; Откр.2,17; 3,12 ; ком. к 43,1). 62 венцом славы. Господь разделяет славу со Своим народом (см. ком. к 4,2). 62 оставленным. См. ст. 12; ср. 54,6; 60,15. пустынею. См. 49,8.19; 54,1. 62 сыновья. Вариант перевода «строители», предлагаемый в примечании NIV, является более предпочтительным (49,17; Пс. 146,2 ). 62 сторожей. Т.е. пророков (56,10). не умолкайте. В основе этого призыва лежат слова ст. 1. 62 десницею... и крепкою мышцею Своею. Т.е. Самим Собой (ср. 40,10; 41,10; 51,9; 52,10; 53,1; ср. Исх 6,6 ; Втор. 5,15 ). 62 в ворота. В этой поэтической картине пророк создает образ восстановленного Иерусалима как центра обновленного Сиона с широко распахнутыми воротами для свободного входа всех желающих. приготовляйте путь. См. ком. к 40,3. 62 Спаситель. См. 40,9; Зах. 9,9 ; Мф. 21,5 . награда. См. ком. к 40,10. 62 их. Все народы, собравшиеся воедино в Царстве Божием (ст. 2). народом святым. См. гл. 43; Исх. 19,6 ; 1Пет. 2,9.10 . искупленным. См. ком. к 35,9. Глава 64 64 страшные дела. Исаия обращается к истории исхода ( Втор. 10,21 ; Пс. 65,3–6; 105,22 ). 64:4 Этот стих обобщает одно из важнейших богословских положений ВЗ (43,11; Втор. 4,35 ). 64 Все мы... как запачканная одежда. Народ Божий сознает свою греховность (53,6) и духовную нечистоту ( Лев. 13,45 ; Агг. 2,13.14 ). поблекли...

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Еще менее в пользу мнения об искусственной связи Ев. повествовательной материи говорит следующее сопоставление рассказов: Мф. 8:19–22 и Лк. 9:57–62 . Ев. Лука рассказывает о том, что сказал Господь одному книжнику, охотно желавшему поступить в число учеников Его и что – призванному Господом, но отказывавшемуся, чем хочет показать истинный характер апостольского служения в примере этих двоих, вероятно, впоследствии ставших учениками Иисуса Христа. Евангелист берет этот пример из призвания многих апостолов (далее еще семидесяти), о чем довольно ясно говорит в словах: «после сего (призвания) избрал Господь и других семьдесят учеников ( Лк. 10 :l)». Так, по указанию собственно ев. Луки, те два факта были в начале одного и того же избрания семидесяти учеников. Историческое единство этого события, а потом и рассказа, ясно утверждается ев. Лукой (9:57–62, 10:1), которого Эвальд признает более точным и обстоятельным историком 167 . В Евангелии от Луки: 9:57–62 и 10:1 и сл. рассказывается о призвании и послании семидесяти учеников и еще тех двух, о призвании которых сказано прежде (9:57–62), как об одном событии, в Евангелии от Матфея содержится рассказ только о начале этого события, о призвании двух учеников, а в Евангелии от Луки, хотя и кратко, оно налагается все вполне. Что ев. Лука рассказывает об одном и том же призвании и послании семидесяти и двух учеников, это видно прямо из его слов: «после сего избрал Господь и других семьдесят (και ετεροος ευδομηκοντα) и послал их по два пред лицом Своим во всякий город (10:1)». На это значение апостольского служения Сам Спаситель ясно указывает и первым двум ученикам, одному – просящемуся и другому – отказывающемуся поступить в число его последователей (9:58–62). Евангелист Лука говорит, что Спаситель призывал, избирал и посылал своих учеников не прежде, как говорил им кратко об их назначении и положении в мире: «после сего Господь избрал и других семьдесят», разумеется, таким же или подобным образом. Следовательно, призвание, избрание и послание семидесяти учеников излагается у ев. Луки, как одно, последовательно историческое событие с призванием прежних двух. И если, по теории, только ст. 9:58–62 составляют группу, то не к чему отнести слова ст. 10:1: «после сего, μετ δε ταυτα», а стихи: 58–62, очевидно, имеют тесную грамматическую связь между собою в гл. 9 и повествовательную со ст. 10:1 168 . Стихи 58–62, 9 гл. характеризуют в самых главных чертах призвание истинных последователей Христа, а стих 1, 10 гл. указывает число действительно избранных последователей и отправление их на специальное служение в звании апостолов. Следовательно, ст. 58–62, 9 гл. нельзя отделять от ст. 1, 10 гл., не нарушая прямой последовательности повествования, а вместе с тем нельзя признать группой стихов 58–62, 9 гл., как последовательно соединенных с 10:1 ст. и д.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Troick...

22; sic cum ξλου pro ξλων. 36; cum λυπομαι pro λιπομαι et τος κεκεντ. pro κεκεντ. 62. 198; cum λυπομαι, τος κεκεντ. et ξλου 48, 51, 96, 231; 235) Ст. 11. Гольм. κα νψε. Груз. пропускает соединительный союз: «возжег»; 236) Ст. 12. Гольм. πντες о κατοικοντες. Грузин.: «и все обитающие», прибавляет соединительный союз, как в кодд. 22, 36, 51, 62, 96, 198, 231, хотя союз мог явиться в Грузин. и независимо от этих кодексов; 237) Гольм. τι εσελεσεται. Груз. ставит прошедшее время: «что вошел»; 238)       Ст. 13, начиная со слов κχεντων αμα и до конца, пропущен в Груз., вероятно, по недосмотру переписчиков; 239) Ст. 14. Гольм. σαλεθησαν. Груз. неточно: «пали»; 240) Гольм. γργοροι. Груз. неточно: «юноши»; 241) Гольм. ν τας ξδοις. Груз. прибавляет местоимение: «на улицах их»; 242) Гольм. ψαντο νδυμτων ατν. Груз. «были сожраны с одеждами их», следует греч. чтение: βρθησαν σν τος νδμασιν ατν, кодд. 22, 36, 48, 51, 62, 96, 198, 231. Феодорит (cum φθησαν pro βρθησαν); 243) Ст. 15. Гольм. καλσατε ατος Груз. «нечистыми называли нас», предполагает греч. чтение: καθρτους κλεσαν μς, кодд. 22, 36, 48, 51, 62, 96, 231. Феодорит (κλουν); 244) Гольм. πστητε, πστητε. Груз. «отступите от нечистых, отступите», следует чтение πστητε π καθρτων, πστητε., кодд. 28, 36, 48, 51, 96, 198, 231. Феодорит 62 (praem. πστητε); 245) Гольм. τι νφθησαν. Груз. «ибо они оскорбили Бога»; слово «Бога» – прибавка груз. переводчика; чтение «оскорбили» воспроизводить греческ. παρξυναν, кодд. 22, 36, 48, 51, 62, 198, 231; у Феодорита читаем: « τι παρξυναν», τοτεστι τν Θεν; 246) Гольм. το παροικεν. Груз. прибавляет «пред лицом Господа»; ср. чтение το παροικ. πρ προσπου κυρου, кодд. 48, 51, 62, 96, 198, 231. Феод.; 247) Ст. 16. Гольмеза в Груз. служит 17, а 17 – в Груз. 16; так в кодд. 22, 36, 51, 62, 96, 198, 231. Феодорит; 248) Гольм. πρσωπον ερων οκ λαβον. Груз. «священники не имели глаз»: груз. переводчик неправильно истолковал грамматический строй речи, слово πρσωπ.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

В земли пусте и непроходне.   Ни малого вреда, говорит, не причинила мне пустыня, но и там, как бы предстоя в самой Твоей скинии, приношу песнопение. Пс.62:3. Во Святем,    разумеет Скинию, потому что Божественный храм не был еще построен. Тако во Святем явился Тебе.   Что значить: «тако?» Не то ли, что явился, жаждая и желая единения с Тобою Святым? И кто же сей Святый, как не Единородный? Пс.62:4. Яко лучши милость Твоя паче живот,    потому что приступившие к милости Божией, т.е. ко Христу, вменяют ни во что жизнь настоящего века, и произносят таковые слова, утверждая, что милость им дарованная Единородным паче долготы жизни настоящей. Пс.62:5. Тако благословлю Тя в животе моем.    Буду делать это всю жизнь мою, песнословя устами, воздевая руки, и прося Твоего человеколюбия. О имени Твоем воздежу руце мои.   Уже не к Богу чуждому, как прежде, буду воздевать руки, но к Тебе единому, и Твое имя призывая в молитвах. Пс.62:6. Яко от тука и масти да исполнится душа моя.    Показывает, какие выгоды имеют решившиеся на Него единого возлагать надежду свою. И устнама радости восхвалят уста моя.   Когда воспоминаю имя Твое, тогда уста мои исполняются радости. Пс.62:7. Аще поминах Тя на постели моей.    Сказано: «аще поминах» вместо «воспоминая», почему смысл речи таков: воспоминая о Тебе, стал я неусыпен в хвалах Тебе, в чаянии славных даров Твоих, какие ниспосылаешь призывающим Тебя. Пс.62:8. Яко был еси помощник мой, и в крове крилу Твоею возрадуюся.    Поелику Сам помогаешь мне, охраняя Твоею помощью, то это веселит меня. Ибо «кровом крил» называет охранение помощью. Покрываемый Тобою возрадуюсь радостью. Пс.62:9. Прилпе душа моя по Тебе.    И на короткое время, говорит, не могу отвлечь помысла своего от памятования о Тебе: но пламенея любовью, памятованием о Тебе, как чем-то прилепляющим, привязуюсь к любви Твоей. А потом показывает и плод любви: мене же прият десница Твоя.   Что же такое Отчая десница, как не Единородный Отчий Сын? Пс.62:10. Тии же всуе искаша душу мою.    Вопиет уже на сопротивные силы, жалуясь на то насилие, какое терпел от них, и умоляя предать их вечным казням.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2599...

78 Хотя пророк Аввакум приравнивал по быстроте к барсам вавилонских коней (7:6), вавилоняне здесь не при чем. Имеется в виду Персидская держава (550–330 до н. э.), то же что и «царство ниже твоего» в 2:39. Четыре крыла и четыре головы барса означают, возможно, что Персидская держава вберет в себя четыре царства: Мидийское, Лидийское (?), Вавилонское и Египетское. Возможно также, что под четырьмя головами автор подразумевал четырёх основных персидских царей: вымышленного Дария Мидянина (9:1; 11:1–2), Кира II (10:1), Дария I (?) и Ксеркса I (?). См. также далее: 11:2. 79 Держава Александра Великого и его преемников Селевкидов понимается здесь как единое царство, в отличие от 2:39, 40, где упоминаются раздельно «железное» и «медное» царства. Примечательно, что последний «четвертый зверь» не идентифицируется автором ни с каким животным. 3-й Ездра отождествлял его с орлом (11:1сл.), автор «Пастыря Герма» – с китом (4:1). Позднее среди раввинов возникло мнение, что этим зверем был вепрь. Мидраш к 79/80-му псалму рассказывает, что рабби Пинхас и Хилкия спросили рабби Симона: «Почему пророк Даниил не назвал зверя, который был четвертым царством? Потому что Моисей и Асаф уже назвали его». Моисей заповедал: «и свиньи [не ешьте], потому что копыта у неё раздвоены» ( Лев. 11:7 ). Так же и Асаф называет четвертого зверя в стихе: «Лесной вепрь подрывает её (=виноградную лозу, т. е. Израиль)» ( Пс 79 /80:14). Цит. по кн.: Collins, 1984. Р. 299. 80 В Библии рога обычно обозначают силу и власть: Зах. 2:1–4 ; Пс 91 /92:14; 131/132:17; Лк. 1:69 , а также кумранские документы: 1QH 7:22–24; lQSb 5:26. В Книге Еноха описывается, как большие черные рога выросли у «белого тельца», который сделался «великим зверем» (1Ен 90:37–38); в данном случае под «белым тельцом» понимается грядущий Мессия. По мнению Дж. Коллинза, рога «четвертого зверя в Книге Даниила имеют специфическое отношение к Селевкидской династии. На монетах Селевка I u Ahmuoxa I изображены их головы в шлемах, украшенных рогами. В этом первые Селевкиды подражали монетам Александра Великого, на которых царский профиль так же украшали рога (отсюда восточное прозвище Александра: «Двурогий»). Правда, замечает Дж. Коллинз, ко времени Антиоха IV Эпифана, то есть к моменту записи видений Даниила, монеты с такими изображениями уже не чеканились, но автор апокалипсиса, вероятно, видел старые монеты, благодаря которым он представил Селевкидских царей в образе рогов. – Collins, 1984. Р. 299.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/kni...

266 В переводе А. Б. Рановича: «Все, что он сделал в Иерусалиме, было совсем как обычно это делают язычники в завоеванном городе», что более точно передаёт смысл стиха. 267 Смысл этих слов, вероятно, такой: некоторые иудеи («сыны Завета») совершали в Иерусалиме ещё большие насилия, чем иноземцы («народы смешанные»). 271 Как видно из этого и других пассажей (8:18; 17:21,41), автор псалмов находился в оппозиции к царской власти и иудейским властям и отличал их от «святых Божиих», «агнцев в невинности» (8:27; 9:6; 17:18), под которыми, вероятно, надо разуметь партию фарисеев и близкие их движению группы. 273 Мнение о том, что беззаконники будут уничтожены дыханием Мессии, основывается на пророчестве Исайи о спасителе Израиля («отрасли корня Иессеева»), что он «жезлом уст своих поразит землю, и духом уст своих убьет нечестивого» (11:4). Кроме того, пророк Иеремия образно говорил о себе, что Господь сделал слова в устах его огнём (5:14). Все эти способности были перенесены на ожидаемого Мессию. В представлении 3-го Ездры Мессия не имел никакого оружия, но «испускал из уст своих как бы дуновение огня и из губ своих – как бы дыхание пламени, и с языка своего пускал искры и бури» (13:10). См. также 1Ен 62:2; 2Фес. 2:8 ; Откр. 1:16; 19:15 . 278 Т.е. Мессия прославит Господа необычайными делами, которые в глазах людей будут знамением Божиим. В переводе А. Б. Рановича: «Он прославит Господа открыто перед всем миром». 280 Мотив Ис. 66:18–20 . Стоящее здесь местоимение женского рода (аСтг);), по-видимому, относится к Иерусалиму (по-гречески «Иерусалим» – женского рода). Так что перевод А. Б. Рановича: «приводя в дар своих истомленных [в изгнании] сыновей» неверен. Псалмопевец, вероятно, хочет сказать, что народы, пришедшие в Иерусалим, приведут как бы в дар скрывавшихся в их землях «истомленных» евреев. 281 Это выражение дало повод некоторым ученым считать Псалмы Соломона христианским произведением или же, по крайней мере, в приведённых словах видеть христианскую интерполяцию. Однако греческий термин хрю6; Kupioij или хрюто, Кир to; является почти буквальным переводом евр. ПТГГШС («помазанник Йахве», «помазанник Господень»), встречающегося в П/ар 24:7 и  Ис. 45:1 , и который ещё до возникновения христианства стал считаться обозначением грядущего Спасителя Израилева. Один раз в Септуагинте выражение mrrrfnc в ПлИер 4:20 так и переведено: Хрюто; Ki. pioi.

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/kni...

Однако материалы смоленского и петроградского процессов (см. П-148, П-156), содержащие квалификацию деяний подсудимых по статьям У К (в московском и шуйском процессах ее еще нет), опровергают слова Шумова о том, что эта квалификация шла либо по ст. 119 при наличии контр-революционной цели, либо по ст. 69, ч. 3 при ее отсутствии. Применялась не ст. 69, ч. 3, а ст. 69 в целом (наряду с расстрельными ст. 57–58, 62). Между тем первые две части ст. 69 предусматривают более суровые, чем третья ее часть, наказания: “Пропаганда и агитация, выражающаяся в призыве к свержению власти Советов путем насильственных или изменнических действий или путем активного или пассивного противодействия Рабоче-Крестьянскому Правительству, или массового невыполнения возлагаемых на граждан воинской или налоговой повинностей, карается – лишением свободы на срок не ниже трех лет со строгой изоляцией. За те же преступления, совершенные в военной обстановке или при народных волнениях, наказание повышается до высшей меры наказания”. – СУ. 1922. 15. С. 211, 214, 220. Понятно поэтому реально имевшее место в процессах над духовенством использование ст. 69 (в целом) наряду со ст. 119 для обоснования расстрельных приговоров. Напомним, что ст. 119 предусматривает в делах, связанных с “религиозными предрассудками масс”, применение при определении меры наказания расстрельной ст. 69 в целом. [ 28 ] Ст. 63 УК РСФСР 1922 г. гласит: “Участие в организации, противодействующей в контр-революционных целях нормальной деятельности советских учреждений или предприятий, или использующей таковые в тех же целях, карается – теми же наказаниями” (которые предусмотрены в ст. 58, ч. 1 и 2). Эта последняя статья предусматривала в ч. 1 высшую меру наказания с конфискацией имущества, а при смягчающих обстоятельствах – “лишение свободы на срок не ниже пяти лет со строгой изоляцией и конфискацией всего имущества”, а в ч. 2 (“при неосведомленности участника о конкретных целях”) – лишение свободы на срок не ниже трех лет. – СУ. 1922. 15. С. 210, 209.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

29:10–19 Давид благодарит Бога за все, что Он позволил ему совершить (29,10–13), и просит о продолжении Божественной поддержки Израилю и Соломону (29,14–19). 29 Твое, Господи, величие... великолепие. Это, вероятно, источник традиционного окончания молитвы Господней ( Мф. 6,13 ). 29 имя. См. ком. к 13,6. 29:14–16 Хотя Давид и положил все силы на приготовления к строительству Соломоном храма, он осознает, что все, сделанное им, на самом деле было подано ему всесильной рукой Господа. Про себя же Давид знает, что без Божиего благословения, он был бы бессилен ( 2Пар. 1,9; 20,6.12 ). 29 кто я..? См. ком. к 17,16 и 2Пар. 2,6 . 29 имени. См. ком. к 13,6. 29 сохрани... сие расположение мыслей сердца народа Твоего. Эти слова Давида как будто обращены к современникам летописца, которым надлежит помнить о необходимости бескорыстных пожертвований храму. 29 чтобы соблюдать заповеди Твои. См. ком. к 16,40. 29:21–25 Рассказ о передаче Давидом престола Соломону летописец завершает описанием праздничных жертвоприношений (29,21), всенародного пира (29,22) и установившейся с воцарением Соломона гармонии в жизни Израиля (29,22–25) (см. ком. к 23,1). 29 в другой раз. Это выражение отсутствует в некоторых версиях Септуагинты (греческого перевода ВЗ) и в Пешитте (сирийском переводе ВЗ), поэтому его можно считать позднейшим добавлением. Но возможно, однако, что летописец помнил о первом, не упомянутом им помазании ( 3Цар. 1,32–36 ). И Саул ( 1Цар. 10,1; 11,14.15 ), и Давид ( 1Цар. 16,13 ; 2Цар. 2,4; 5,3 ) получали помазание не один раз. воцарили Соломона... а Садока во священника. Свои надежды на будущее Израиля летописец связывал с тесным сотрудничеством царей из рода Давидова и священников из числа потомков Садока (см. ком. к 6,1–53). 29 какой не имел прежде его ни один царь у Израиля. Летописец считал царствование Соломона более славным, нежели царствование Давида, и, в частности, потому, что именно при Соломоне был построен храм. 29:29.30 в записях. В своем труде летописец опирался, кроме книг Царств, на многие другие письменные источники (см. Введение: Автор).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010