| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВАНГЕЛИЕ ФЕДОРА КОШКИ Оклад Евангелия Федора Кошки. Рубеж XIV и XV вв. (РГБ. Ф. 304. III. 4/М. 8654) Оклад Евангелия Федора Кошки. Рубеж XIV и XV вв. (РГБ. Ф. 304. III. 4/М. 8654) (РГБ. Ф. 304. III. 4/М. 8654), иллюминированная рукопись, относится к типу служебных Евангелий-апракос (полный). Написана на пергамене уставом в 2 столбца (1°, 131,7×22,5 см, 227 л.), помещена в серебряный драгоценный оклад; происходит из ризницы Троице-Сергиевой лавры, где хранилась под 1 (ВКТСМ. С. 149). В тексте летописи по краям оклада Е. Ф. К. указаны дата создания и имя заказчика: «В ле[то] 6900 (1392.- Ред.) м[еся]ц(а) м(а)рт(а) индикта 31 оковано бы[сть] е[уангели]е се при велицем князе Вас[и]льи Дмитриевич(и) Всеа Рус(и) при пре[ос]в[я]щ[ен]н[о]м Киприя[не] митрополи[те] Киевском Всея Ру[си] повеленьем раб(а Бо)жья Федора Андреевич[а]». А. И. Яцимирский сомневался в точности надписи, считая ее неоконченной, без указания единиц и десятков даты, с ошибочным упоминанием индикта ( Яцимирский. 1904. С. 117). В. К. Трутовский первым отождествил «раба Божья Федора Андреевича» с боярином Федором Андреевичем Кошкой, служившим при вел. князьях блгв. Димитрии Иоанновиче Донском († 1389) и его сыне Василии I (1389-1425) ( Трутовский. 1915. С. 297-299). Он также подверг сомнению правильность надписи, поддержав предположение об отсутствии или о пропуске обозначений единиц и десятков, что допускает датировку оклада ок. 1392-1401 гг. О значительности фигуры Федора Кошки, бывшего одним из душеприказчиков вел. князя, свидетельствует его присутствие наряду с прп. Сергием Радонежским при подписании т. н. 2-й духовной грамоты кн. Димитрия между 13 апр. и 16 мая (ДДГ. 12. С. 33-36). Возможно, создание рукописи носило обетный характер (не исключено, что в соответствии с пожеланием вел. князя). С. Б. Веселовский видел в нек-рых изображениях на окладе святых, соименных семейству Кошки ( Веселовский. 1969. С. 146). |
| Это первое краткое поучение завершается повторением последнего комментируемого стиха ( Мф 19:29 ). Вторая часть повествования о Бенедикте Бископе представляет собой пересказ его биографии с духовной точки зрения. Напоминая слушателям евангельский стих, Беда намечает своеобразный план рассказа о святом. Весь рассказ построен на антитезе " reliqui t « – «оставил» – »accipi t centuplum " – «получил сторицей». Беда рассказывает фактически то же самое, но слушатель видит скрытое значение некоторых событий из жизни основателя обители, словно высвеченное евангельским светом. Источником земной биографии Бенедикта Бископа для Беды являлось «Жизнеописание пяти отцов настоятелей», составленное им самим 455 . Фактам биографии, отобранным Бедой в «Жизнеописании», соответствуют их духовные истолкования в проповеди. Так, первым фактом, о котором говорит Беда, стал отъезд Бенедикта в Рим: «он полетел, словно птица, к пределам блаженных апостолов...» (с. 226). Проповедь сообщает нам о духовных плодах того поступка: «Бенедикт уехал на чужбину, но, оставив своих близких, снискал любовь людей, чуждых ему по крови, но близких по духу и в Галлии, и в Италии, и в Риме, и на морских островах» (с. 227). Основываясь на «Жизнеописании», Беда пишет, что Бенедикт искал «более совершенного образа жизни» (с. 226), поскольку в Древней Англии в это время были «несовершенная по форме вера и устроение Церквей» (с. 226). Духовным плодом этого шага явились и основание монастырей, и принятие «образа пения и канонического служения» (с. 227) по римскому образцу, чему «радовался» (с. 227) сам Римский папа. «Презрев то, что он мог приобрести... на королевской службе» (с. 227), Бенедикт был вознагражден обретением «вечно зеленеющего Рая» (с. 227), но и при жизни он сторицей получил то, от чего отказался, «дома и поля, когда получил те земли, на которых воздвиг монастырь» (с. 227). Принадлежность к знатному и могущественному роду (с. 227) обернулась родством со всеми христианами, «когда почтенные жены, когда боголюбивые мужи ради возвышенного постоянства его души служили ему с усердием любви, как если бы они были его собственные супруги или родители» (с. 227). Так в изложении Беды знакомые всем факты перестают быть «скучными»: жизнь Бенедикта Бископа становится иллюстрацией евангельского текста. |
| Святцы Друж. 131 послужили оригиналом для более поздней копии. Большинство добавлений, внесенных в виде маргиналий в Друж. 131, были учтены в списке, сделанном с Друж. 131, – БАН, Дружинин 130 (за некоторым исключением, вызванным, возможно, тем, что отдельные добавления переписчик новой рукописи не смог прочесть). Друж. 130 – рукопись такого же формата, как и Друж. 131, судя по штемпелю бумаги, датируемому серединой 1840-х гг. 255 , копия была создана спустя несколько десятилетий, при этом в очень тяжелое для выговцев время. Несмотря на это, она буквально следовала оригиналу, в частности, было сохранено оформление и пасхальные данные с 1788 г. (что в очередной раз служит свидетельством не слишком большой надежности датировки по пасхалии). Какие же источники использовал Ф.П. Бабушкин для редактирования святцев? Это и печатные издания, и рукописи. Следует, впрочем, указать, что наиболее полные дониконовские издания святцев (1646 и 1648 гг.), не включали многие памяти местночтимых святых, вошедшие в святцы Бабушкина. Поэтому, скорее всего, источником служили рукописные святцы, иконописные подлинники и перечни, подобные «Книге глаголемой описание о российских святых». Вероятно, в случаях, когда даты преставления в источнике отсутствовали, имя его могло быть помещено в день памяти соименного святого. Осмелюсь также предположить, что сведения могли заимствоваться и из изданий господствующей церкви. В отдельных случаях в Друж. 131 внесены и сведения о недавних событиях, например (л. 110 об.), имеется указание на перенесение мощей новгородского архиепископа Феоктиста в Юрьеве монастыре в 1786 г. Сведения, помещаемые в святцы, по всей видимости, не проверялись. Точность указаний, таким образом, была не слишком высокой. Напластование сведений из разных источников приводило к дублированию сведений об одном и том же святом: так, под 22 апреля в святцах Друж. 131 указана память Георгие юродивого, «иже на Ваге», а под 23 апреля он же поминается как Георгий Шенкурский. Память Вассиана из Ястребской пустыни приписана под 10 октября в Друж. 736 (л. 14), в Друж. 131 вставлена в основной текст (л. 35), при этом в обеих рукописях эта память приписана почерком Бабушкина и под 2 сентября. Вставка в Друж. 131 под 1 сентября – празднование Богоматери Азуровской 6364 г. – в Друж. 736 помещено под 1 октября. Кроме того, переписчик Друж. 131 был небрежен: помимо указания под 3 октября имени Дионисия на Вяти (вместо: на Ояти), под 26 августа он дважды указал память Андриана Пошехонского, причем второй раз обозначил его как «Андре- яна в Пошелонии». |
| В священных песнопениях этого дня из ветхозаветных праведников называются по именам следующие: Аарон (1-й ветхозаветный первосвященник, брат прор. Моисея), Аввакум (см. 2 дек.), Авдий (см. 19 нояб.), Авель (сын Адама, убитый своим братом Каином), Авраам (см. 9 окт.), Аггей (см. 16 дек.), Адам (праотец, первый человек, созданный Богом), Азария (см. 17 дек.), Амос (см. 15 июня), Анания (см. 17 дек.), Анна (см. 9 дек.), Варак (вождь Еврейский, – см. Суд. 4–5 ), Гедеон (судия Еврейского народа), Давид (см. 26 дек,), Даниил (см. 17 дек.), Деввора (судившая Израилю, – см. Суд. 4–5 ), Ева (праматерь всех людей, созданная Богом, жена Адама), Елеазар (2-й ветхозаветный первосвященник, сын Аарона), Елиссей (см. 14 июня), Енос (допотопный патриарх, – см. Быт.5:6–11 ), Енох (допотопный патриарх, – см. Быт.5:18–24 ), Есфирь (праведная, супруга Персидского царя, спасшая евреев от избиения, – см. Есф.1–10 ), Захария (см. 8 февр.), Захария (см. 5 сент.), Илия (см. 20 июля), Исаак (ветхозаветный патриарх, сын Авраама), Исаия (см. 9 мая), Иаиль (поразившая Сисару, – см. Суд.4–5 ), Иаков (ветхозаветный патриарх, сын Исаака, внук Авраама), Иезекииль (см. 21 июля), Иеремия (см. 1 мая), Иессей (отец царя Давида), Иеффай (судия Еврейский, – см. Суд.11; 12:1–7 ), Иисус Навин (см. 1 сент.), Иов (см. 6 мая), Иона (см. 22 сент.), Иосиф прекрасный (один из 12 сынов патр. Иакова, – см. Вел. понедел.), Иосия (царь Иудейский, – см. 4Цар.21:26; 22; 23:1–30 ), Иуда (один из 12 сынов патр. Иакова, – см. Быт.49:3–12 ), Иудифь праведная (евреянка, спасшая свой город от врагов убиением Олоферна, – см. вн. Иудифь.1–16 ), Левий (один из 12 сынов патр. Иакова), Малахия (см. 3 янв.), Мариам (сестра Моисея, – см. Исх.2:1–8, 15:20–21 , Чис.12; 20:1 ), Мелхиседек (священник, царь Салимский, современник Авраама, – см. Быт.14:18–20 ), Мисаил (см. 17 дек.), Михей (см. 14 авг.), Моисей (см. 4 сент.), Наум (см. 1 дек.), Нафан (пророк ветхозаветный, современный царю Давиду, – см. Сир.47:1 ), Ной (патриарх, спасенный с семейством во время потопа, – см. Быт.5–9 ), Олда, или Олдама, пророчица (при Иудейском царе Иосии, – см. 4Цар.22 ), Ор (сотрудник Моисея, – см. Исх.17:10–12; 24:14 ), Осия (см. 17 окт.), Рахиль (жена ветхозаветного патр. Иакова), Ревекка (жена ветхозаветного патр. Исаака), Руфь (Моавитянка, праматерь царя Давида, – см. кн. Руф.1–4 ), Сампсон (обладавший необычайной силой, судия Еврейский, – см. Суд.13–16 ), Самуил (см. 20 авг.), Сарра (жена ветхозаветного патр. Авраама), Сим (сын Ноя, спасенный от потопа), Сиф (сын Адама, см. Быт.5:3–5 ), Соломон (царь Еврейский), Софония (см. 3 дек.). |
| ч. и Касимовская Казанская икона. В марте 1943 г. вернувшийся из очередной ссылки прот. исп. Сергий Анатольевич Правдолюбов, получив регистрацию в исполкоме, возобновил богослужение в Никольском храме. Первой службой был водосвятный молебен перед Касимовской Казанской иконой. С тех пор икона постоянно находилась в Никольском храме. О местночтимой старице Иустине в Касимове всегда сохранялась память. По благословению архиеп. Рязанского и Касимовского Симона (Новикова) (впосл. митрополит; † 2006) в храмах Касимова ей поется составленный в 1992 г. под его редакцией тропарь (глас 8): «Источник исцелений обрела еси граду нашему Касимову, икону Богоматери, от Нея же и сама исцеление прияла еси, Блаженная старице Иустино. Сего ради молися ко Господу со благоверным Иаковом о исцелении душ и телес нас недостойных, любовию чтущих память вашу». Касимовская Казанская икона относится к рубежу XVI и XVII вв. или к нач. XVII в. и является одним из редких списков иконы, явленной в 1579 г. в Казани. Размер Касимовской Казанской иконы (27,4×24,2 см) близок к размеру явленной Казанской иконы (26,7×22,3 см). Иконография, типы ликов, жест благословляющей двуперстно десницы Младенца Христа характерны для ранних списков явленной Казанской иконы. При этом Младенец изображен в легком движении к Божией Матери, что является особенностью Касимовская Казанская икона. Первоначальная басма образа не сохранилась. Существующий серебряный позолоченный оклад 1829 г. к иконе с камнями и со стразами, сделанный в Москве, наложен на фотокопию образа, к-рая размещается в киоте в сев.-зап. части храма. В 2010-2012 гг. Касимовская Казанская икона реставрирована художником-реставратором ЦМиАР Б. П. Ерёминым. Проведен полный цикл реставрационных работ. Икона была укреплена, удалены многочисленные гвозди от басмы и оклада, почерневшая сгрибившаяся олифа и спаявшиеся с ней участки слюды. Удалены записи и прописи (в местах утрат и потертостей авторского слоя на изображении лика Богородицы прописи оставлены). В местах утрат грунта сделана подлевкаска, утраты и потертости красочного слоя тонированы, икона покрыта лаком. |
| стороны с лестницей для входа в Казанскую ц. (перестроена) (РГИА. Л. 9 об.- 10; Сулоцкий А., прот. Описание краткое всех церквей, существующих в г. Тобольске, и пространное Тобольского Софийского собора. М., 1852. С. 13-14; То же// Он же. Сочинения. Тюмень, 2000. Т. 1. С. 20, 24). К. Т. и. была небольшой - 26,7×22,3 см ( Сулоцкий. 1864. С. 88; Он же. 2000. Т. 1. С. 158). Подобный размер имел и явленный в Казани чудотворный образ Божией Матери. В описи церковного и ризничного имущества тобольского Знаменского мон-ря 1809 г. К. Т. и. названа «шестилистовой» (по числу использованных листов сусального золота). В Казанской ц. существовало еще неск. Казанских икон - в алтаре, слева от царских врат (храмовая) и в нижней ц. свт. Николая Чудотворца. Судьба К. Т. и. неизвестна. Сохранилась ее архивная фотография нач. XX в., рядом с которой имеется надпись: «Тобольская Казанская. В Тобольск. Знаменск. мон.» (ПФА РАН. Ф. 155. Оп. 2. 173). К этому времени икона находилась под потемневшей олифой. По иконографии, типу ликов Божией Матери и Иисуса Христа, манере письма, с широкими белильными высветлениями, икону можно датировать сер. XVII в., но не исключено, что она могла относиться к более раннему времени и позднее поновляться. Икона вставлялась в раму с шитой золотыми, серебряными и шелковыми нитями ризой, видимо 1-й пол. XVIII в., с изображениями по сторонам преподобных Зосимы и Савватия Соловецких (храм во имя этих святых находился в Знаменском монастыре до пожара 1759), а вверху - композицей «Коронование Богородицы» (РГИА. Л. 12). Внизу, «посреди ткани», имелись силлабические стихи, посвященные Божией Матери ( Сулоцкий. 1864. С. 88-89; Он же. 2000. Т. 1. С. 158). Они могли появиться в Тобольске после 1702 г., когда на Тобольскую архиерейскую кафедру стали назначать малороссов, многие из к-рых были выпускниками КДА. Первое уч-ще, ставшее впосл. семинарией, было открыто в Тобольске в 1702-1703 гг. митр. Тобольским и Сибирским Филофеем (Лещинским). По благословению митр. Павла (Конюскевича) настоятель тобольского Знаменского мон-ря архим. |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| Композиция храма с 3 куполами по продольной оси, ставшая характерной для Нор-Джуги, впервые была осуществлена в ц. Сурб-Геворг (св. Георгия; 1611). Купола этого небольшого храма, представляющего своеобразный вариант купольного зала, равновеликие, имеют окулусы. Церковь Аствацацин (1612-1613) - одна из первых и самых больших в Нор-Джуге (внешние размеры 15×30 м) - относится к типу купольного зала, с четко выявленными парами подкупольных пилонов, акцентированных на фасадах мощными лопатками. Граненая алтарная апсида, перекрытие к-рой решено в виде глухого купола, отделена от центрального подкупольного квадрата дополнительным поперечно ориентированным пространством, осененным небольшим глухим куполом. Такой же купол имеет и зап. компартимент, в к-ром размещены хоры. Церковь Сурб-Степанос (св. Стефана; 1613) имеет похожую композицию. Центральный неф этого большого (13,7×22 м) 4-столпного крестово-купольного сооружения перекрыт 3 куполами равного диаметра, из к-рых только повышенный центральный имеет световой барабан. Структура храма в меньшем масштабе повторена в ц. Сурб-Ованнес Мкртич (св. Иоанна Крестителя; 1620). Большой приходский храм - одноглавая ц. Бетлехем (1628) типа купольного зала - имеет очень широкий подкупольный квадрат, и потому рукава креста здесь отсутствуют, а купол в поперечном направлении опирается на узкие пристенные арки. Углы между подкупольными арками перекрыты щитовидными тромпами. Апсида примыкает непосредственно к подкупольному квадрату. В зап. компартименте расположены хоры, так же как и в церквах Аствацацин и Сурб-Степанос. Относительно небольшой собор (14,2×22,8 м) мон-ря Аменапркич (1658-1662) близок по архитектуре к храмам с купольным залом, однако в нем отсутствуют вост. пилоны. Единственная пара пилонов отделяет зап. компартимент с низким глухим куполом от подкупольного квадрата, в к-рый открывается равная ему по ширине апсида. Она 5-гранная (как в большинстве церквей Нор-Джуги), с плоскими нишами в гранях, перекрыта конхой на парусах. Переход, как и под обоими куполами, оформлен мотивом скрещивающихся стрельчатых арок, в чем проявилось влияние иран. |
| Статья Псалом 131 является crux interpretum в реконструкции царской идеологии Древнего Израиля . Ни один гимн Псалтири не прописывает так выразительно основные религиозные убеждения Израиля о пребывании Господа в «жилище» на Сионе и о благословении династии Давида как «помазанников» Божиих, как 131-й псалом. Толкование исследуемого текста зависит от того, какой методологии следует экзегет. К изучению псалма можно подходить в контексте всей Псалтири (Psalterexegese) или рассматривать его как некую «вещь в себе» (Psalmenexgese) . Для святителя Иоанна Златоуста достаточно было одного слова «кротость» (πρατης, см. Пс. 131:1), чтобы, оттолкнувшись от него, предложить слушателям пространную гомилию о добродетели долготерпения Давида . Протоиерей Григорий Разумовский полагал, что раз автор 2-й книги Паралипоменон (2 Пар. 28:2) вкладывает некоторые слова псалма (ст. 11-12) в уста Соломона, значит, автором псалма был безусловно Соломон . Того же мнения придерживается и Мэтью Генри . Однако, как замечает Дэвид Шрайнер, до сих пор не стихают дебаты о вопросах авторства и датировки 131-го псалма именно потому, что анализ его композиции и лексики в контексте еврейской Библии не позволяют сделать однозначных выводов в отношении датировки его составления . В зависимости от оценки влияния традиции Второзакония на гимн , данный псалом может служить свидетелем весьма раннего (при Давиде или Соломоне) или достаточно позднего (в Персидский период) формирования идеи священного завета между Богом и избранным «помазанником». Трансформация идеи завета Господа с Давидом по мере перемещения ее из одной библейской книги в другую показывает, что 131-й псалом в его текущей форме является зеркалом послепленной теологии, когда на первое место выходила не «кротость» Давида, а храмовый культ, который мыслился, как фактор исполнения обещаний Господа «ради Давида». Для того чтобы это продемонстрировать в настоящем исследовании, мы будем опираться на историко-филологический метод анализа текста 131-го псалма. Для начала посмотрим, в какой форме была представлена идея завета Господа с Давидом по книгам Царств, Иеремии и в близком по содержанию 88-м псалме. Определение целей риторики этих источников, как полагает Мелоди Ноулз, позволяет лучше погрузиться в теологический контекст 131-го псалма . |
| Изъяснение псалма 131-го. «Песнь степеней». Псалом сей имеет великую близость с псалмом восемьдесятосьмым; потому что и здесь, как и в том, пленные в Вавилоне умоляют Бога всяческих, вместо молитвы представляя обетования, данныя Богом великому Давиду, и прося сподобить прощения. Псалом содержит в себе и пророчество о Спасителе вселенной, по плоти происшедшем от рода Давидова. Пс.131:1 . Вспомни, Господи, Давида и все сокрушение его. «Помяни Господи Давида и всю кротость его». Поскольку, во многом прегрешив, лишились мы всякаго дерзновения; то просим Тебя, Владыка, воспомянуть Давида, его кротость и благочестие. О сей кротости упоминал и предыдущий псалом, и ясно показал смиренный его образ мыслей. Пс.131:2 . Как он клялся Господу, давал обет Сильному Иакова. Пс.131:3 . «Не войду в шатер дома моего, не взойду на ложе мое. Пс.131:4 . Не дам сна очам моим и веждам моим – дремания. Пс.131:5 . Доколе не найду места Господу, жилища – Сильному Иакова». «Яко клятся Господеви, обещая Богу Иаковлю» : «Аще вниду в селение дому моего, или взыду на одр постели моея». «Аще дам сон очима моима, и веждома моима дремание, и покой скраниама моима», «Дондеже обрящу место Господеви, селение Богу Иаковлю». Сие яснее открывает история Паралипоменон. Ибо сперва умолял, чтобы ему построить божественный храм. Но, поскольку Бог воспретил сие чрез Пророка Нафана, и предрек, что построение совершит Соломон, Давид отложил сие построение, впрочем не возлюбил бездействия, напротив же того стал собирать золото, серебро, железо, медь, дерева и камни. И все это, как сказал я, желающим прочесть открывает упомянутая книга. Пс.131:6 . Вот, мы слышали о нем в Ефрафе, нашли его на полях Иарима. «Се слышахом я во Евфрафе, обретохом я в полях дубравы». Давид просил построить храм Богу; Единородное же Слово Божие обетовало от плода чресл его создать Себе одушевленный и словесный храм. Посему пророчество говорит: «се слышахом я во Евфрафе, обретохом я в полях дубравы». Евфрафою же именовался называемый ныне Вифлеем: ибо там родился Владыка Христос, Который, указывая на тело Свое, сказал Иудеям: «разорите церковь сию» ( Иоан. 2, 19 ). " Полями» же «дубравы» называет Пророк место храма иерусалимскаго, как пустое и не имеющее зданий. Ибо там великий Давид, молитвами к Богу удержав Ангела-губителя, воздвиг жертвенник, принес жертву, и освятил место для построения храма. Поскольку же две скинии, одна из камней и дерев, другая же из тела и души, и одна сооружена была Соломоном в Иерусалиме, а другую благодать Всесвятаго Духа соткала в Вифлееме, и жившие тогда благочестиво одну видели, а другой ожидали, то пророческое слово прилично изрекло: «се слышахом я во Евфрафе», то есть слышали о скинии, которую соорудит Святый Дух, «обретохом я на полях дубравы», то есть, скинию, построенную Соломоном по обетованию Духа. |
|
|
