| Прежнее и новое 2 части кн. пр. Исайи Одним из главных предметов пророчеств второй части кн. Исайи является освобождение евреев из вавилонского плена. Дело недалекого будущего (50:4), созерцаемое пророком в качестве события совершающегося (49:18; 52:8 – 9; 60: 4), оно казалось его современникам настолько сомнительным, что они не допускали возможности избавления и не доверяли предсказанию о нем. В виду этого для приближения своего пророчества к сознанию слушателей пророку пришлось устранять препятствующие его усвоению сомнения. По понятиям современников пророка, освобождение из плена невозможно в виду забвения, оставления Богом своего народа и несокрушимого могущества вавилонян. «Путь мой сокрыт от Господа, говорили они, и дело мое забыто у Бога моего» (40:27); «оставил меня Господь, и Бог забыл меня» (49:14). «Может ли быть отнята у сильного добыча, и могут ли быть отняты у победителя взятые в плен?» (49:24) 1 . В противовес подобным заявлениям пророк указывает на ручающуюся за избавление нерасторжимость завета Ягве с народом и на не допускающую возможности забвения любовь Божию. «Где разводное письмо» вашей матери, с которым Я отпустил ее?» спрашивает Господь, или которому из Моих заимодавцев Я продал Вас?» (50:1). «На малое время Я оставил тебя, но с великою милостию восприму тебя» (54:7). «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего»? Но если бы она и забыла, то Я не забуду тебя. Вот Я начертал тебя на дланях Моих, стены твои всегда предо Мною. Сыновья твои поспешат к тебе, а разорители и опустошители твои уйдут от тебя» (49:15–17). Не может служить препятствием к освобождению и могущество вавилонян, так как избавителем Израиля является всемогущий Господь: «да! и плененные будут отняты, и добыча тиранна будет избавлена, потому что Я буду состязаться с противниками твоими и сыновей твоих Я спасу» (49:25). Считая освобождение из плена невозможным, современники пророка не доверяли и предсказанию о нем (43:19). Отрицательное отношение к последнему поддерживалось их языческим образом мыслей, глубокою уверенностью в истинности языческих богов, но не Ягве (гл. 40 и д). В виду этого, чтобы рассеять недоверие современников к своим предсказаниям, пророк доказывает истинность Ягве и ложность языческих богов. Выяснению данного положения посвящен между прочим отдел 41:21 – 42:9. |
| архиеп. Антоний (Паканич) Раздел I. Исагогика Глава 1. Основные вопросы исагогики 1. Состояние Римской Церкви ко времени написания к ней Послания 1.1. Основание римской христианской общины История не предоставляет нам достоверных сведений о первом основании Римской Церкви, поэтому в библеистике существует ряд гипотез, призванных решить эту проблему. В качестве самого раннего свидетельства пребывания христиан в Риме обычно цитируется сообщение Светония об изгнании иудеев из Рима: «Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он [Клавдий] изгнал их из Рима» 1 . Оно надёжно датируется благодаря сообщению Орозия в его «Истории против язычников» (VII. 6), приурочившего это событие к девятому году Клавдия, т. е. к 49 г. после Р.Х. Такая датировка согласуется с сообщением о том же изгнании в Деян.18:2 и с рассказом о появлении Павла перед Галлионом в Деян.18:12 и далее, которое датируется этим же временем 2 . Правда, некоторые учёные связывают сообщение Светония с сообщением Диона Кассия (60.6.6), относящимся к 41 г., о том, что евреи в Риме так умножились, что Клавдий посчитал нужным отнять у них право собраний 3 . Но более вероятно, по мнению большинства исследователей, изгнание иудеев из Рима относить всё-таки к 49 г., а что касается данных Диона Кассия, то вполне возможно, как считает Джеймс Данн, что Клавдий мог предпринять и то, и другое: в 41 г., в начале своего правления, – паллиативные и малоэффективные меры – закрытие синагог, а в 49 – решительные и суровые, т. е. изгнание 4 . (См. также об этом событии ниже, в 1.2). Другое важное свидетельство принадлежит Амвросиасту , неизвестному автору толкования на 13 посланий св. апостола Павла, о том, что римские христиане «приняли веру во Христа без того, чтобы видеть славные чудеса или кого-нибудь из апостолов» 5 . Это вполне согласно с миссионерским принципом апостола Павла, сформулированным в этом Послании: «не строить на чужом основании» ( Рим.15:20 , КП) 6 : если бы кто-нибудь из апостолов основал Римскую Церковь , он вряд ли написал бы Рим. (здесь и далее это будет означать Послание к Римлянам) в том виде, как мы его знаем. Кроме того, из Послания ясно, что Апостол рассматривал римлян как свою паству среди языческих народов ( Рим.1:6, 13–15 ) и весьма желал быть в Риме ( Деян.19:21 ; Рим.15:22–24 ). |
| Глава 49 1. «Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние» ( Ис.49:1 ). Акила говорит: «племена»; Феодотион: «народы». «Временем многим стояти будет, глаголет Господь» (в русском переводе этих слов нет). Акила и Феодотион говорят: «издалека». Он всегда называет, начиная с островов. Пророк приглашает языки, призывая тех, которые пользуются смыслом, вместо бессмысленных, чтобы они уразумели совершившиеся события и величие Божие. «Временем многим стояти будет, глаголет Господь». Он призывает море и землю во свидетельство будущего. То, что должно было исполниться во время возвращения образно, пророк показывает, что это исполняется теперь самим делом. «Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое». Другие говорят не: «называл», но: «вспомянул». По переводу 70-ти: «от чрева матери Моея наречет имя Мое», – и эти слова должны быть истолкованы сообразно следующему: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» ( Лк.1:35 ). Не после этого только времени назовется Святым Тот, Кто был Святым от начала по своей природе и есть Освятитель всех, но Он объявится Святым после этого времени. А также: «се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог», т.е. Искупитель ( Мф.1:23 ). Он был Искупителем с начала и от века, но назовется Искупителем потому, что объявится имеющим совершить искупление. Подобно тому, как и прежде было сказано, что ни ангел, и никакой дух, но Сам Господь сошел с небес и освободил их (ср. Ис.63:9 ). Так нужно объяснить выражение: Святый. Хорошо сказано: «от чрева, от утробы матери Моей»; именно, Он объявился Святым, Искупителем с того времени. 2–4. «И соделал уста Мои как острый меч» ( Ис.49:2 ) которым Он отсекал все скорби и болезни, которым удалял то, что служило для Него препятствием, которым Он говорил, будучи страшен диаволам и духам. «Тенью руки Своей покрывал Меня». Это должно понимать относительно Израиля. Как Он употребляет имя Иакова и Израиля, когда ведет речь о Сыне, так точно, когда говорит о Сыне, всегда присоединяет что-либо относительно спасения народа. Смысл пророчества двоякий, именно, оно обозначает пророка и народ, – «острый меч» есть или уста пророка, или уста народа, потому что они своими молитвами, как бы острым мечом, могли совершать все. Действительно, как нет ничего лучше уст человеческих, так нет ничего слабее этих уст; они заключали небо и совершали величайшие чудеса, как в Ветхом, так и в Новом Завете. Пророки только говорили, и все творения слушали. Апостолы только словами обращали демонов в бегство. Уста же освобождали грешников и совершали праведность праведника. |
| Беседа 18 на псалом 49 66 Пс.49:1–2 . Псалом Асафа. Бог богов, Господь изрек, и призвал землю от востока солнца и до запада. Кто разумеется под именем богов в этом Псалме и других местах Св. Писания? – Общий предмет Псалма – изображение Бога, судящегося с иудейским народом. – Слава Сиона, как места откровения божественной благости, человеколюбия и милостей. – В отличие от первого, не явного для всех, пришествия Сына Божия на землю, Псалмопевец изображает второе, явное Его сошествие для суда пред лицем неба и земли. – Для чего названы преподобными подлежащее суду? – Божественная правда в осуждении не уверовавших во Христа иудеев; за что они распяли Христа? – Какие события указывали им на Его божественность? – Господь обвиняет иудеев не за малочисленность жертвоприношений (они установлены по снисхождению только к немощи иудеев), и не потому, что Владыка всего существующего имеет в них нужду. – Какая жертва действительно угодна Богу. – «И (тогда) призови Меня в день скорби твоей.» ( Пс.49:15 ) Грешник не должен учить других божественным законам. – Но так как все во грехах, а грешнику Бог запрещает «проведывать уставы» Его, то кто же будет возвещать их? – Тяжкие грехи, указываемые Псалмопевцем, несовместимые с званием учителя божественного закона, и нравственные наставления (не допускать до падения склоняющегося на грех, не злословить и не порицать не сделавшего ничего худого, не наносить себе вреда местью ближнему). – Обличение и предостережение Псалмопевца грешникам; средство смягчить гнев Божий и получить спасение. 1. И в другом месте тот же пророк говорит: «Бог стал в сонме богов»; и еще: «Я сказал: вы – боги» ( Пс.81:1, 6 ). Также Павел: «есть много богов и господ много» ( 1Кор. 8:5 ), и Моисей: «судей не злословь и начальника» ( Исх.22:28 ), и в другом месте: «тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих» ( Быт.6:2 ), и еще он же: «кто будет злословить Бога своего, тот понесет грех свой...; хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьет его все общество» ( Лев.24:15, 16 ). |
| Глава 49 Это – одна из важнейших мессианских глав пророка Исаии, непосредственно примыкающая к 42 главе и имеющая теснейшую связь с 50 и 52 главой. Ею начинается второй отдел второй части кн. пророка Исаии (с 49–57 гл.). Начиная с этой главы речь пророка, со стороны ее предметного содержания, заметно меняется: пророк перестает говорить о вавилонском плене и роли Кира, как о событиях временных и преходящих, и устремляет свой взор, главным образом, к тому вечному мировому акту, который имел открыть собой новую эру в истории всего человечества (искупление через Мессию). Правда, касался этого предмета пророк Исаия не раз и раньше (в особен. 42 гл.), но как-то мимоходом и прикровенно, больше образно, чем прямо. Теперь же внешняя история избранного народа Божия отходит на задний план, а на передний выступает внутренняя история домостроительства Божия о спасении Израиля и всего грешного мира добровольной крестной жертвой Искупителя. Отсюда начинается самый важный отдел кн. пророка Исаии, за который он, главным образом, и получил вполне заслуженный им почетный титул «ветхозаветного евангелиста». 1–5. Призвание Сына Божия на Его специальное, мессианское служение, 6–7. распространение Его миссии и на язычников, 8–12. чудесно-благодетельный характер этого служения и его благотворные плоды, 13–21. торжественно-благодарственный, универсальный гимн Господу от лица всего возрожденного и обновленного Сиона, 22–26. победное торжество новозаветного, духовного Израиля над всеми его врагами и высшее прославление Господа. Ис.49:1 . Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое; «Слушайте Меня, острова, и внимайте, народы дальние». Призыв к особенной внимательности, ввиду чрезвычайной важности последующей речи ( Ис.48:16 ); а также, вероятно, и указание на ее всеобъемлющий, универсальный характер, поскольку это касается не только тесного круга избранного народа, но также и всех «дальних народов» (ср. Ис.43:4 ; Ис.24:15–16 ; Ис.41:1 ; Ис.52:4 ). |
| 21. Страстная седмица. Великая Суббота. Сщмч. Ианнуария еп. и мч. Феодора, иже в Пергии. Полунощницу «поем в келлиях, и глаголем кафизму 9-ю» (Типикон, гл. 49, «Во Святый и Великий Пяток вечера», 2-е «зри»). По 1-м Трисвятом – тропарь, глас 2-й: «Благообразный Иосиф...». По 2-м Трисвятом – кондак Триоди, глас 6-й: «Бездну заключивый...» (см на утрене Великой Субботы). «Господи, помилуй» (12), и отпуст (заупокойная молитва «Помяни, Господи...» не произносится). Примечание. По Уставу, утреня Великой Субботы начинается «в 7-й час нощи», т. е. по-нашему – около 1-го часа ночи (ср.: Типикон, гл. 49, «Во Святую и Великую Субботу»). Начало утрени обычное (с «Царю Небесный...»). Псалмы 19-й и 20-й (во время псалмов – обычное каждение). Шестопсалмие. (Иерей читает утренние молитвы .) Ектения великая. Примечание. В Великую Субботу – на утрене, часах, вечерне, Литургии – всё, что обычно читается на солее, как-то: ектении, Апостол, Евангелие, входные (а также заамвонная) молитвы – произносится перед Плащаницей. Малый и великий входы совершаются также перед Плащаницей. Причащение мирян и отпуст – на амвоне. На «Бог Господь» – тропарь, глас 2-й: «Благообразный Иосиф...». «Слава» – ин тропарь, глас тот же: «Егда снизшел еси...», «И ныне» – ин тропарь, глас тот же: «Мироносицам женам...». Примечание. «Посем настоятель свещы раздает братии: и начинаем пети непорочны со сладкопением. Такожде по стиху. И похвалы возглашает певец, во глас 5-й... Тогда настоятель кадит церковь всю, и братию по чину» (Типикон, гл. 49, «Во Святую и Великую Субботу»). С началом пения тропарей отверзаются царские врата, священнослужители исходят к Плащанице. Предстоятель раздает возжженные свечи сослужащим. Возжигают свечи и все предстоящие. Предстоятель с диаконом кадят Плащаницу окрест (трижды) и совершают, по традиции, полное каждение храма. Непосредственно по окончании тропарей начинается пение Непорочных (на 5-й глас, и в тот же глас – похвалы). По Уставу, должна петься вся 17-я кафизма (с похвалами), но обычно певцы поют несколько первых стихов с их похвалами, затем поют только псаломские стихи, а похвалы читают священнослужители. При соборном служении псаломские стихи могут петь все священнослужители. Также существует практика, по которой и псаломские стихи, и похвалы читаются. Если священник один, то чтец читает псаломские стихи, а священник – похвалы . |
| 6. Брачное право церкви 49. Таинство брака 49.1.Определение брака В Дигестах содержится определение брака, принадлежащее римскому юристу Модестину (3 в.): «Брак – это союз мужчины и женщины, общение жизни, соучастие в Божеском и человеческом праве». Данное определение вошло в канонические сборники Православной Церкви и таким образом было адаптировано и санкционировано Церковью, приобрело церковный авторитет. Это определение включено в «Номоканон в 14 титулах» патриарха Константинопольского Фотия , в Алфавитную синтагму Матфея Властаря , в Прохирон Василия Македонянина, перевод которого составил 49-ю главу славянской Кормчей книги. В Кормчей определение брака дано в следующей редакции: «Брак есть мужеве и жене сочетание, сбытие во всей жизни, Божественныя и человеческия правды общение». В «Номоканоне в 14 титулах» это определение сопровождается замечанием об основных свойствах брака: физическом (моногамный союз лиц разного пола), этическом («общение жизни» – общение во всех жизненных отношениях) и религиозно-юридическом («соучастие в Божеском и человеческом праве»). Христианская Церковь , позаимствовав определение брака из римского права, сообщила ему христианское осмысление, основанное на свидетельствах Священного Писания. Различие между полами, по учению Церкви, – это особый дар Божий сотворенным Им людям: И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их ( Быт. 1:27 ). Особенности полов не сводятся к физиологическим отличиям. Согласно принятым Архиерейским Юбилейным Собором 2000 г. «Основам социальной концепции Русской Православной Церкви», «мужчина и женщина являют собой два различных образа существования в едином человечестве. Они нуждаются в общении и взаимном восполнении… Высоко оценивая подвиг добровольного целомудренного безбрачия, принимаемого ради Христа и Евангелия, и признавая особую роль монашества в своей истории и современной жизни, Церковь никогда не относилась к браку пренебрежительно и осуждала тех, кто из ложно понятого стремления к чистоте уничижал брачные отношения» (10, 1). 51-е апостольское правило гласит: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священнаго чина удаляется от брака и мяс и вина, не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что вся добра зело и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил их, и таким образом хуля клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен из священнаго чина и отвержен от Церкве. Такожде и мирянин». |
| Поместные Соборы Иерусалимской Церкви (версия для печати)/Православие.Ru Поместные Соборы Иерусалимской Церкви Православие.Ru , 2 января 2002 г. Вклад в достижение торжества Единой Вселенской Церкви и изложение Православного учения четвертым по чести Иерусалимским Патриархатом был огромным и неоспоримым. Помимо участия первоиерархов Святого Града и представлявших их епископов как на Вселенских, так и на поместных Соборах различных сестер Церквей «мать Церковь» устами своих предстоятелей не один раз созывала поместные Соборы и в лоне Иерусалимской Церкви. Действия большинства из двадцати четырех Соборов, начиная с созванного в 49 году Апостольского и заканчивая Иерусалимским Собором 1672 года, были направлены как на урегулирование внутренней церковной жизни ИПЦ, так и на достижение единства и соборное решение вопросов, беспощадно терзавших в различные периоды Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Однако, незаживающей раной на теле ИПЦ останутся арианские соборы, такие как, например, Кесарийский Собор 334 года или Иерусалимский Собор 346 года. Необходимо отметить, что одной из причин столь сильной поддержки императорской властью ариан в IV веке является то, что предстателями арианства были близкий родственник Лициния (308-324) митр. Евсевий Никомидийский, а позже митр. Евсевий Кесарийский – друг и сподвижник императора Константина Великого (306-337). Иерусалимский Апостольский Собор 49 года Информация об этом Соборе содержится в книгах Нового Завета – в пятнадцатой главе книги «Деяния» святых апостолов и во второй главе «Послания к Галатам святого апостола Павла». Целью созыва первого Собора Соборной Православной Церкви была выработка решения об условиях принятия в лоно Церкви язычников, а также определение условий относительно их общения во время богослужения и таинственных собраниях с христианами из иудеев. Проблема обнаружилась с самого начала миссионерской деятельности святых апостолов. Эпицентром раздора стала Антиохия. Вопрос о принятии в христианство язычников приобрел такую остроту, что дальнейшее замедление с его решением грозило привести к расколу совсем еще молодой христианской общины на два лагеря. Евангелист Лука свидетельствует, что некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись (Деян. 15,1). По этой причине в 49 году для рассмотрения сего дела в Иерусалиме собрались апостолы и некоторые из пресвитеров (Деян. 15,6). |
| Поместные Соборы Иерусалимской Церкви Вклад в достижение торжества Единой Вселенской Церкви и изложение Православного учения четвертым по чести Иерусалимским Патриархатом был огромным и неоспоримым. Помимо участия первоиерархов Святого Града и представлявших их епископов как на Вселенских, так и на поместных Соборах различных сестер Церквей «мать Церковь» устами своих предстоятелей не один раз созывала поместные Соборы и в лоне Иерусалимской Церкви. Действия большинства из двадцати четырех Соборов, начиная с созванного в 49 году Апостольского и заканчивая Иерусалимским Собором 1672 года, были направлены как на урегулирование внутренней церковной жизни ИПЦ, так и на достижение единства и соборное решение вопросов, беспощадно терзавших в различные периоды Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Однако, незаживающей раной на теле ИПЦ останутся арианские соборы, такие как, например, Кесарийский Собор 334 года или Иерусалимский Собор 346 года. Необходимо отметить, что одной из причин столь сильной поддержки императорской властью ариан в IV веке является то, что предстателями арианства были близкий родственник Лициния (308-324) митр. Евсевий Никомидийский, а позже митр. Евсевий Кесарийский – друг и сподвижник императора Константина Великого (306-337). Иерусалимский Апостольский Собор 49 года Информация об этом Соборе содержится в книгах Нового Завета – в пятнадцатой главе книги «Деяния» святых апостолов и во второй главе «Послания к Галатам святого апостола Павла». Целью созыва первого Собора Соборной Православной Церкви была выработка решения об условиях принятия в лоно Церкви язычников, а также определение условий относительно их общения во время богослужения и таинственных собраниях с христианами из иудеев. Проблема обнаружилась с самого начала миссионерской деятельности святых апостолов. Эпицентром раздора стала Антиохия. Вопрос о принятии в христианство язычников приобрел такую остроту, что дальнейшее замедление с его решением грозило привести к расколу совсем еще молодой христианской общины на два лагеря. Евангелист Лука свидетельствует, что некоторые, пришедшие из Иудеи, учили братьев: если не обрежетесь по обряду Моисееву, не можете спастись (Деян. 15,1). По этой причине в 49 году для рассмотрения сего дела в Иерусалиме собрались апостолы и некоторые из пресвитеров (Деян. 15,6). |
| Правило 47 Святых Апостолов Епископ или пресвитер, аще по истине имеющего крещение вновь окрестит, или аще от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, яко посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников . ( Ап. 46 , 49 , 50 ; I Всел. 8 , 19 ; II Всел. 7 ; Трул. 84 , 95 ; Лаод. 32 ; Карф. 48 , 72 ; Василия Вел. 1 , 47 , 91 ) . Крещение есть необходимое условие для того, чтобы вступить в церковь и сделаться истинным ее членом 231 . Оно должно быть совершено по учению церкви (Ап. пр. 49, 50) 232 , и только такое крещение называется по этому правилу истинным ( κατ λθειαν). Епископ или пресвитер, позволивший себе вновь крестить кого-либо, уже получившего такое крещение, подлежит извержению из священного сана, так как истинное, правильно совершенное крещение никогда не должно более повторяться над одним и тем же лицом 233 . От истинного крещения правило отличает ложное крещение, не совершенное православным священником по учению церкви, и не только не очищающее человека от греха, но, напротив, оскверняющее его. Это и означают слова правила «от нечестивых оскверненного» ( τν μεμολυσμνον παρ τν σεβν). Относительно того, какое крещение считалось ложным во время издания Апостольских правил, говорится в 49-м и 50-м Ап. правилах. Такое ложное крещение считалось недействительным, т.е. получивший его как бы и не был крещен, и в силу этого правило угрожает извержением епископу или священнику, не окрестившему принявшего такое ложное крещение, и тем самым как бы признавшему это крещение истинным и правильным. Главным основанием этого, по правилу, является то, что духовное лицо, повторившее правильно совершенное крещение или же признавшее правильным ложное крещение, поглумилось над крестом и смертью Господа, потому что, по словам ап. Павла, все крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились ( Рим. 6:3 ), и что сам крест, по словам Иоанна Златоустог о, называется крещением, которым и Он крестился ( Мф. 20:23 ), и что и Он будет креститься крещением, о котором ученики Его не знают ( Лк. 12:50 ) 234 . |
|
|
