| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВФРОСИН († после 1460), прп. (пам. в 1-ю Неделю после 29 июня - в Соборе Тверских святых), Тверской, Оршинский, Савватиевский, мон. Савватиева мон-ря в честь иконы Божией Матери «Знамение» (Савватиева пуст., ныне дер. Савватьево Калининского р-на Тверской обл.). Основным источником сведений о Е. является 10-я гл. духовной грамоты прп. Иосифа Волоцкого «Отвещание любозазорным и сказание вкратце о святых отцех, бывших в монастырех, иже во Рустей земли сущих». Прп. Иосиф приводит сведения о Е., рассказывая о своей встрече со святым зимой 1459/60 г., когда прп. Иосиф недолгое время (до февр. 1460) жил в Савватиевом мон-ре. По свидетельству прп. Иосифа, Е. был «родом князь тепринский», по-видимому из тверских служилых землевладельцев. Прозвище, вероятно, не родовое, по владению. Дер. Тепра Большой половины Задубровской слободы Кашинского у. названа в грамоте царя Иоанна IV Васильевича тверскому Афанасиевскому жен. мон-рю (на Песках) от 15 февр. 1555 г. В грамоте подтверждаются судебные и налоговые льготы обители в отношении ее владений, прежних и новоприобретенных, в частности дер. Тепры, купленной монастырем между 10-ми и нач. 40-х гг. XVI в. у неизвестного владельца ( Кучкин В. А. Жалованная грамота тверскому Афанасьевскому мон-рю 1555 г.//ИА. 1960. 1. С. 220-224). На рубеже XIV и XV вв. Е. принял постриг (прп. Иосиф свидетельствовал, что к 1459/60 Е. прожил в монашеских подвигах 60 лет), вероятнее всего в Савватиевом мон-ре, став одним из первых его насельников (обитель основана не ранее 90-х гг. XIV в., в 1764 упразднена, храм стал приходским). С большой долей уверенности можно предположить, что духовным наставником Е. был основатель обители прп. Савватий Тверской († не позднее 1434). Через некоторое время Е. покинул Савватиев мон-рь, где его безмолвную жизнь нарушали множество людей, шедших к нему за духовным наставлением, и удалился в новгородские пределы, на остров «на великом озере Невском» (очевидно, в Спасо-Преображенский Валаамский мон-рь ), где «доволна лета поживе». Однако и там подвижник не нашел полного безмолвия и вернулся в Савватиев мон-рь. Он поселился «в Саватиеве пустыни... во отходе», т. е. в отшельнической келье неподалеку от монастыря (на этом месте - в «Пустыньке» - в лесу, в полукилометре от бывш. Савватиева мон-ря, сохр. колодец и полуразрушенная пещера, где жили отшельники). Там он подвизался в 1459/60 г., когда в Савватиевом мон-ре находился прп. Иосиф. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание НИКИТА МАРОНИЙСКИЙ [Никита Марониец; греч. Νικτας το Μαρωνεας], митр. Фессалоникийский (60-70-е гг. XII в.), визант. богослов, участник греко-лат. полемики, вероятный автор ряда канонических и агиографических сочинений. О происхождении и времени рождения Н. М. ничего не известно. Достоверно ему атрибутируются 6 догматико-полемических сочинений, к-рые направлены против учения Западной Церкви о двойном исхождении Св. Духа (см. Filioque); как автора Н. М. упоминает Георгий Пахимер ( Georg. Pachym. Hist. VI 23; VII 9), согласно к-рому Н. М. был сначала хартофилаксом Великой ц. в К-поле, а затем стал митрополитом Фессалоники. Пахимер называет его το Μαρωνεας Νικτας, что означает близкого родственника (вероятно, племянника) архиепископа Маронии; так же Н. М. назван в пометках на полях рукописей Ath. Laur. gr. 37 (XIV в.) и Alexandr. Patr. 157 (167) (XV в.). Согласно актам К-польских Соборов, в нач. 1169 г. митрополитом Фессалоникийским был Константин. Это дает основание относить вступление Н. М. на кафедру либо к предшествующему периоду (в пределах 60-х гг. XII в.), либо уже к кон. 60-х - нач. 70-х гг. XII в. М. Жюжи полагал, что Н. М. тождествен митр. Фессалоникийскому Никите, упомянутому под 2 авг. 1133 г. в рукописи Paris. gr. 243; с данной т. зр. был согласен А. П. Каждан . Жюжи, опираясь на синодик Фессалоникийской митрополии (1439), согласно которому между этим Никитой и Василием, занимавшим кафедру в 1155 г., сменилось еще 3 митрополита, отнес кончину Н. М. ко времени до 1145 г. Соответственно исследователь отверг отождествление Н. М. с архиеп. Маронии Никитой, поскольку тот упоминается в деяниях К-польских Соборов слишком поздно - в 1166 и 1171 гг. ( Jugie. 1927. P. 414-415). Однако Нил Кавасила , митр. Фессалоники (1-я пол. XIV в.), относил деятельность Н. М. к периоду правления имп. Мануила I Комнина (1143-1180). Кроме того, в своих произведениях Н. М. обращался к вопросу о значении слов Христа «Отец Мой более Меня» (Ин 14. 28), которые стали в Византии предметом споров именно в сер. 60-х гг. XII в. (Dialogus 2//Bessarione. 1912. Vol. 28. P. 94, 96-97; Dialogus 6// Giorgetti. 1965. P. 360-363). Н. М. прямо выражает т. зр., которую в 1166 г. отстаивал зап. богослов и дипломат Гуго Этериан и которая была поддержана имп. Мануилом. Согласно этой т. зр., Отец больше Сына как причина, однако равен Ему по божеству. Отцы Собора 1166 г., напротив, отнесли слова Господа к Его человеческой природе (PG. 140. Col. 236-252), хотя и не осудили другие мнения (подробнее см. в ст. Димитрий Лампский ). При этом Собор 1170 г. одобрил оба толкования, которые и были представлены в сочинениях Н. М. В подобном развитии взглядов полемиста легко усмотреть отражение церковных решений, принятых Соборами того времени. |
| Проезд: Первый вариант. Из Иерусалима выезд на юг через район Гило на «тоннельное» шоссе (шоссе 60). Проехать оба тоннеля и через 300 м после КПП повернуть налево, на восток, на дорогу «Талита Куми», ведущую в Бейт-Джаллу, Валадже и Хар-Гило. Примерно в 200 м после поворота справа будут запертые ворота (N31 ... нажмите чтобы увидеть полное описание проезда Первый вариант. Из Иерусалима выезд на юг через район Гило на «тоннельное» шоссе (шоссе 60). Проехать оба тоннеля и через 300 м после КПП повернуть налево, на восток, на дорогу «Талита Куми», ведущую в Бейт-Джаллу, Валадже и Хар-Гило. Примерно в 200 м после поворота справа будут запертые ворота (N31.70413 E35.16879), перегораживающие дорогу в промзону деревни Эль-Хадр. Машину оставить у ворот, ворота обойти и следовать на запад через промзону и деревню около 700 м. Монастырь обнаружится к югу от стадиона. Второй вариант. Выезд из Иерусалима по «тоннельному шоссе», как в первом варианте. После КПП продолжать на юг 3,5 км до поворота налево с указателем «Эфрат-Север». Повернуть налево и через 100 м на перекрестке с круговым движением снова налево. Через 100 метров – южный въезд в Вифлеем. Если въезд не блокирован, то следовать по дороге на север примерно 1,5 км до того места, где дорога повернет на северо-восток. Слева на «островке безопасности» стоит арка монастырских ворот (N31.69274 E35.16645) с треугольным фронтоном, украшенным рельефом с изображением св. Георгия. Повернуть налево, объехав монастырские ворота и примерно через полтора километра справа покажется монастырь. К воротам монастыря можно подъехать и с севера, въехав в Вифлеем с Хевронской дороги в Иерусалиме через КПП-300 и следуя далее на юго-запад по главной транспортной артерии Вифлеема. Ворота монастыря окажутся справа после лагеря беженцев Дхейше (слева). (В Вифлеем можно также попасть на 124-м арабском автобусе от Шхемских (Дамасских, Наблусских) ворот или с Хевронской дороги, а в Вифлееме взять такси.) Третий вариант. Пешком на восток от поворота на Бейтар-Илит и Цур-Хадассу на шоссе 60. До монастыря менее полукилометра, однако шоссе отделяет от деревни «забор безопасности». Можно попробовать пройти или проехать по «апартеидному» тоннелю, проходящему под шоссе 60 и забором, на дороге, связывающей деревни Хусан и Эль-Хадр. При всех вариантах хороший ориентир – трибуна стадиона. |
| Деяния святых апостолов, изъясненные профессором Московской Духовной академии Димитрием Боголеповым. Последовательное истолковательное чтение Содержание От издателей Введение. Писатель книги Повод к написанию Время и место написания Цель написания Содержание и разделение книги Развернутое содержание и основные тезисы Толкования Первая часть. Церковь Христова из иудеев (гл. 1–12) I. Открытие основанной Христом Церкви чрез сошествие Святого Духа на верующих (1, 1–2, 47) 1. Предисловие к книге (1, 1–3) 2. Вознесение Иисуса Христа на небо (1, 4–11) 3. Жизнь верующих после вознесения Господня (1, 12–14) 4. Причтение Матфия к лику апостолов (1, 15–26) 5. Сошествие Святого Духа на верующих (2, 1–13) 6. Первая апостольская проповедь и обращение ко Христу около трех тысяч человек (2, 14–41) 7. Внутреннее состояние и внешнее положение Церкви Христовой (2, 42–47) II. Церковь Христова в Иерусалиме (3. 1–7, 60) 1. Новое умножение числа верующих в Иерусалиме (3, 1–26) 2. Апостолы на суде в синедрионе (4, 1–31) 3. Деятельная любовь первых христиан и опасность извращения ее в лицемерие. Анания и Сапфира (4, 32–5, 11) 4. Дальнейшее распространение Церкви в Иерусалиме и новое нападение синедриона на апостолов (5, 12–42) 5. Избрание семи диаконов (6. 1–7) 6. Первомученик Стефан (6, 8–7, 60) III. Церковь Христова во всей Иудее и Самарии и в переходе к язычникам (8, 1–12, 25) 1. Гонение на Церковь в Иерусалиме и распространение ее в Самарии. Обращение эфиопского вельможи (8, 1–40) 2. Обращение Савла (9, 1–31) 3. Апостольская деятельность Петра вне Иудеи и Самарии. Петр в Лидде и Иоппии (9. 32–43) 4 . Апостол Петр призывается перенести Евангелие к язычникам (10, 1–11, 18) 5. Обращение язычников к вере Христовой в Антиохии (11, 19–30) 6. Гонение Ирода Агриппы на Церковь Христову (12, 1–25) Вторая часть. Церковь Христова среди язычников (гл. 13–28) I. Первое путешествие апостола Павла (13, 1–15, 35) 1. Распространение Церкви Христовой на острове Кипр (13, 1–12) а) Начало апостольских путешествий святого Павла б) Обращение проконсула Сергия Павла 2. |
| Глава 60 Прославление возрожденного Сиона (новозаветной церкви). По общему мнению всех авторитетных экзегетов, это – чисто мессианская глава, относящаяся к христианской эпохе, именно к судьбам духовного Сиона, или новозаветной церкви. Конечно, это не значит еще того, что настоящая глава не имеет никакого исторического значения, или отношения к судьбам еврейского народа. Наоборот, отношение это – самое тесное и внутреннее, поскольку христианская церковь является воплощением идеала ветхозаветной церкви, с одной стороны, и поскольку лучшие сыны Израиля были и первыми гражданами новозаветной церкви (апостолы), (ср. Ис.49:14 ; Ис.54 гл. и др.). Ближайшая же непосредственная связь этой главы с предыдущей покоится, отчасти, на контрасте (полное разложение современного пророку Израиля и духовная мощь возрожденного Сиона), отчасти – на прямой связи с речью об Искупителе, в заключение предыдущей главы. Большинство западных комментаторов этой главы обращают также внимание и на особый характер ее внешней структуры: это – говорят они – пророческая поэма, написанная в форме вдохновенной песни, которую можно разделить на пять, приблизительно равных частей, или стансов (Ewald, Cheyne, The pulp. Commentary etc.). 1–4. Духовный свет Сиона и его количественный рост. 5–9. Сион, как средоточие благ и богатств всего мира. 10–14. Торжественное восстановление и всемирное прославление Сиона. 15–17. Слава, богатство и мощь Сиона, по контрасту с его прежним бедственным состоянием. 18–22. обетование вечного продолжения этой славы. Ис.60:1 . Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобою. С 1 по 4 ст. включительно – первый станс, или отдел поэмы. В нем, по обычаю, дано обращение к адресату речи и указан ее главный предмет. «Восстань, светись». У LXX и в славянском здесь добавлено «Иерусалиме» – слово, которого нет в подлинном еврейском тексте. В последнем здесь разумеется несколько иное слово, именно «Сион», как это видно из предыдущего ( Ис.59:20 ) и последующего ( Ис.60:14 ) контекста речи. Но суть дела от этого нисколько не меняется, так как очевидно, что оба этих термина – и Сион и Иерусалим – являются синонимическими определениями одного и того же предмета – новозаветной церкви. В этом смысле нельзя не приветствовать положительной глоссы святого Иоанна Дамаскина , который в 9-м ирмосе своего знаменитого пасхального канона к слову «Иерусалиме» сделал прекрасное добавление «новый»: «светися, светися, новый Иерусалиме!». |
| Исход § 60. Название книги в еврейской и греческой Библиях. – У евреев эта книга озаглавливается первым словом ее: Веэлле шемот – «и вот имена». У LXX-mu – ξοδος, что значит «исход»: потому что в ней описываются исшествие Израильтян из Египта и приключения во время странствования их до горы Синая. § 61. Период времени, обнимаемый содержанием книги «Исход». – В книге Исход описывается история Евреев от смерти Иосифа до построения скинии при Синае, что обнимает период времени в 145 лет. Такое вычисление времени можно сделать следующим образом: по определению ап. Павла, времени от призвания Авраама до синайского законодательства протекло 430 лет ( Гал.3:16–18 ср. Исх.12:40): Авраам же призван был 75 лет ( Быт.12:3–4 ), чрез 25 лет родился у него Исаак ( Быт.21:5 ). у Исаака чрез 60 лет родился Иаков (25:26), у Иакова чрез 91 год родился Иосиф ( Быт.47:9 ср. 41:46 и 47 и д.). умер же Иосиф 110 лет ( Быт.50:20 ), следовательно от призвания Авраама до смерти Иосифа (25+60+91+110) прошло 286 лет; по вычете этих лет (286) из всего числа 430 для времени от смерти Иосифа до синайского законодательства останется 144 года: кроме того у Синая до освящения скинии Евреи пробыли около гола, и так период времени, обнимаемый содержанием книги Исход, будет равняться почти 145 годам. § 62. Время, место и цель написания книги. – Книга «Исход» написана после книги «Бытие», и полагают на основании самого содержания книги не в одно время, а постепенно, по мере того, как Моисей получал от Бога многоразличные законы. Из книги мы видим. что сам Бог не раз повелевал Моисею записывать в книгу получаемые им законы ( Исх.17:14; 24:4; 34:27 и др.). Местом же записания закоков этой книги, конечно, была пустыня синайская. Последняя же редакция описания заключающихся в этой книге событий была произведена Моисеем при конце своей жизни, когда Евреи стояли станом у Иордана (см. Исх.16:35 ). Цель написания книги Исход в 1-х та, чтобы сохранить для верующих память об истории конечного устроения Церкви подзаконной ветхозаветной, в 2-х та, чтобы дать Церкви и народу Еврейскому кодекс законов, определяющих жизнь церковную и нравственную, граждански-государственную и общественную (феократию). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КОНСТАНТИН II митр. Киевский и всея Руси (1166/67-1169/70). Поставлен К-польским патриархом Лукой Хрисовергом после кончины в 1166 г. Киевского митр. Иоанна IV . По-видимому, К. прибыл в Киев после 19 мая 1167 г., когда Киевским князем стал Мстислав Изяславич: летописи не упоминают об участии К. 21 марта 1167 г. в погребении Киевского вел. кн. Ростислава Мстиславича († 14 марта 1167) в киевском мон-ре св. Феодора. (Прямое указание в Московском своде 1479 г. на приезд К. в Киев в начале княжения Мстислава представляет собой, вероятно, результат реконструкции событий позднейшим летописцем: ПСРЛ. Т. 25. С. 77; см. также: НПЛ. С. 32, 219.) К. атрибутируется одна из печатей рус. митрополитов с именем Константин. На одной ее стороне имеется изображение образа Пресв. Богородицы «Знамение», на другой - греч. надпись: «Константин, Божией милостью митрополит всея Руси» ( Янин В. Л. Актовые печати Др. Руси X-XV вв. М., 1970. Т. 1. С. 49, 175, 253). К., судя по имеющимся данным, был вторым после Иоанна IV митрополитом, у кого в титуле были слова «всея Руси». Вероятно, это обусловлено как преодолением церковно-политического разделения 1147-1159 гг., связанного с поставлением на митрополию Климента Смолятича без санкции К-поля, так и выдвинутой не позднее нач. 60-х гг. XII в. претензией св. кн. Андрея Юрьевича Боголюбского на учреждение неподвластной Киеву и подчиненной К-полю Владимирской митрополии. При К. продолжился начавшийся на рубеже 50-х и 60-х гг. XII в. спор о посте в среду и пятницу в тех случаях, если на эти дни приходятся Господские праздники. Ок. 1167-1169 гг. при дворе К. находился Ростовский еп. Леонтий II (в летописях - Леон, Леонт), видимо грек; он был изгнан с кафедры кн. Андреем Боголюбским и оправдан в К-поле патриаршим судом от обвинений, выдвинутых против него в нач. 60-х гг. XII в. владимиро-суздальским князем и нареченным Владимирским еп. Феодором (Феодорцем) , кандидатом кн. |
| Материальное положение духовенства в Константинопольской Церкви настоящего времени Задача настоящего очерка состоит в исследовании вопроса о материальном положении поимущественно высшего духовенства Константинопольской Церкви – патриарха, митрополитов, и епископов. По обыкновению, сначала будут предложены правовые данные, определяющие экономический быт иерархии вселенского патриархата, а затем будут представлены некоторые фактические иллюстрации, освещающие правовую характеристику предмета. 1. Материальное положение вселенского патриархата и епархиальных архиереев – по правовым памятникам О материальном положении Константинопольского патриарха и епархиальных архиереев сведения сообщаются, прежде всего, Общими канонисмами, где имеется особый «Устав о содержании вселенского патриарха и архиереев». Этот устав носить и более частное написание, а именно: «Канонисм о назначенном общим решением Народного временного собрания годовом содержании Константинопольского патриарха в 500.000 гросиев 382 , (уплата которых будет происходить – 130.000 гросиев от христиан, жителей Константинополя, 370.000 – от архиереев, в соответственной для каждого из них, как ниже (указано), сумме, взимаемой архиереями вместе с их собственным содержанием, и представляемой в Национальное казначейство для выдачи но частям патриарху), и всех архиереев, подчиняющихся вселенскому престолу». Устав заключается в следующем. Патриарху Константинополя, который обязан содержать великого архидьякона, второго дьякона и остальных служащих ему и (производить) все необходимые расходы, соответственно церковному и национальному достоинству, и который ничего более не получает из Национального казначейства на предмет расходов, (назначается) 500.000 гросиев. Митрополит Годовое содержание Содержание для патриарха ГРОСИЕВ Кесарии 60.000 63.000 100.000 105.000 Ираклии (он получает и доходы) от монастыря св. Георгия Арани 90.000 95.000 Кизика 90.000 95.000 Никомидии 60.000 62.500 60.000 61.500 Халкидона 70.000 72.700 Деркона |
| Несколько позднее появляются свидетельства о еще одной древнерус. митрополии с центром в Переяславле Русском (под 1089 г. Повесть временных лет (ПВЛ) упоминает свт. Ефрема Переяславского, освятившего кафедральный собор арх. Михаила, как митрополита - «бе бо преже в Переяславли митрополья» - ПВЛ. 1996. С. 88; прп. Нестор Летописец в Житии прп. Феодосия Печерского нач. XII в. сообщает, что скопец Ефрем по возвращении из К-поля «поставлен бысть митрополитомь в городе Переяславли» - Успенский сборник XII-XIII вв. С. 86; см. также послание «Леона, митрополита Переяславля на Руси», видимо предшественника Ефрема на кафедре - РИБ. Т. 36. Вып. 1. С. 74). Одновременное существование 3 митрополий на Руси (несомненно санкционированное К-полем), по мнению большинства исследователей, было обусловлено фактом существования т. н. триумвирата Ярославичей - старших сыновей блгв. кн. Ярослава (Георгия) Владимировича Мудрого ( 1054). Поскольку двое младших Ярославичей, Вячеслав и Игорь, умерли к 60-м гг. XI в., на Руси сложилось троевластие Киевского кн. Изяслава (признаваемого братьями сюзереном), Святослава (Николая) Ярославича , кн. Черниговского, и Всеволода (Андрея) Ярославича , кн. Переяславского. Первым соображение о связи политической и церковной систем управления во время троевластия Ярославичей высказал М. Д. Присёлков , посчитав, что 2 новые митрополии возникли к 1059 г. ( Присёлков 1939. С. 104-105). Л. Мюллер, не учитывавший работы Присёлкова, полагал, что Черниговская митрополия возникла при черниговском кн. Мстиславе (Константине) Владимировиче (1024-1036) ( M ü ller. 1959). Этого не исключал и Я. Н. Щапов , но вслед за Присёлковым и А. В. Поппе он считал более вероятным, что Черниговская митрополия была учреждена после 1054 г. ( Щапов. 1989. С. 60). По гипотезе К. Цукермана, Черниговская митрополия возникла по инициативе Святослава Ярославича во время княжения в Киеве бывш. полоцкого кн. Всеслава Брячиславича , в 1068-1069 гг. пришедшего к власти в результате восстания киевлян, а Переяславская - только после прихода Святослава к власти в Киеве в 1073 г. при поддержке брата, Всеволода Переяславского. Согласно А. В. Назаренко , учреждение 2 митрополий произошло на рубеже 60-х и 70-х гг. XI в., скорее всего в 1069-1070 гг., вскоре после вторичного вокняжения в Киеве Изяслава. С этого момента, по мнению исследователя, «триумвират Ярославичей» уже не был связан со старшинством Киевского князя, а предполагал их паритет, одним из проявлений которого стало учреждение митрополий в стольных городах Святослава и Всеволода (см.: Назаренко. 2007; Он же. 2009). Тем не менее в старейшем Успенском списке «Сказания...» в сообщении о перенесении мощей в 1072 г. упоминаются только 2 митрополита - Киевский и Черниговский, а Переяславский владыка Петр называется епископом (по предположению Назаренко, существование митрополии в Переяславле на время прерывалось; данный вопрос остается дискуссионным, см.: Цукерман. 2008; Назаренко. 2009. С. 239-245). |
| Скачать epub pdf Псалом 60 Псалом этот имеет следующее краткое надписание: В конец, в песнех, Давиду псалом. Согласно этому надписанию, с которым вполне согласуется и самое содержание псалма этого, он всегда считался произведением царя и пророка Давида, который по составлении передал его начальнику хора для пения его с аккомпанементом музыкального орудия, что и значат слова: в песнех, Давиду. Пророк Давид, удалившись по случаю восстания сына его Авессалома из Иерусалима в северо-восточную часть Палестины и остановившись в пограничном (на конце земли Иудейской, ст. 3) городе сей земли Маханаиме, составил этот псалом, который начинается молитвою о том, чтобы Бог услышал моление его. Находясь на границе земли своей и обремененный тяжкою скорбью, он воззвал к Богу, и Господь услышал молитву его, соединенную с крепким упованием на помощь Божию против врагов (ст. 2–4). В этой же молитве он выражает далее желание вечно жить в жилище Божием под Его всегдашним покровительством и, воздав благодарность за услышание своей молитвы, просит умножить дни жизни его, продлить лета его и даровать милость и истину на вечное время, обещая вечно петь славу имени Божия и исполнять ежедневно молитвенные обеты (ст. 5–9). Пс.60:1 . Составляет надписание, о котором сказано выше. Пс.60:2 Услыши, Боже, моление мое, вонми молитве моей. Словами услыши и вонми псалмопевец делает молитвенное обращение к Богу и первым из них говорит, чтобы Господь не отвратил слух Свой, а выслушал бы молитву его, а вторым – просит, чтобы не оставил этой молитвы без внимания, как недостойной этого. Равным образом и слова моление и молитва, по-видимому однозначащие, тогда как каждое из них имеет свои особенности: моление означает «сильный вопль, или взывание» (с еврейского), а молитва есть «чистосердечное прошение», или, как объясняет св. Григорий Богослов , «моление есть прошение нуждающихся, а молитва – находящихся в лучшем состоянии» (у Зигабена в подстрочном примечании с 467]). Таким образом, смысл изречений этого стиха должен быть следующий: услышь, Боже, молитвенный вопль мой и не оставь без внимания молитву мою. |
|
|
