| В первом отделении, представляющем галилейское служение по общим синоптическим традициям, указанные местности (за одним исключением и то скорее кажущимся, чем действительным) – все галилейские: 4:14 – Галилея; ст. 16 – Назарет; ст. 31 – Капернаум; 5:1 – озеро Геннисаретское, 7:1 – Капернаум, ст. 11 – Наин, 8:2 сл. – Мария из Магдалы и Иоанна, жена домоправителя Иродова, ст. 22:26 – озеро Галилейское с противоположными берегами. Сделано упоминание, как и у Ев. Марка, о собрании слушателей из Иудеи, Иерусалима, Тира и Сидона, а равно о том, что слава о чудесах Христовых распространилась по всей Иудеи и по всей окрестности ( Лк. 5:17; 6:17; 7:17 ). Но нигде Христос не удалялся из Галилеи, исключая лишь единственного указания у Лк. 4:44 , что Он учил в синагогах иудейских: ουδα ας В. С. L. Q. R. u дp.; Γαλιλαιας в textus receptus. Апологетические интересы открыли здесь неумышленное совпадение с иудейским служением по Ев. Иоанна, в действительности же, – как в этом, так и в других случаях, – Ев. Лука употребляет слово Иудея в широком смысле, в значении: Палестина, – в каком значении этот термин довольно обычен в Новом Завете и вообще в первом веке по Р. Хр. Когда Ев. Лука писал, – римская провинция, хотя в состав ее входила вся Палестина, кроме верхней Галилеи, все еще была известна только под именем Иудеи. Черты употребления (этого слова в таком широком смысле) заметны в писаниях Ев. Луки (вместе с употреблением его и в более узком значении «Иудеи» в противоположность «Самарии» или «Галилее»); так, по Деян. 26:20 – «Дамаск и Иерусалим, земля Иудейская и язычники»; по Деян. 10:37 – «по всей Иудее, начиная от Галилеи»; подобная же фраза Лк. 23:5 и ср. 6:17; 7:17: в каждом из этих мест под именем «всей Иудеи» разумеется Палестина. Фраза могла быть употреблена в 4:44 в смысле общего введения к служению Спасителя – и, хотя отсюда не следует прямо, что Спаситель все время был в Галилее, но не следует с необходимостью и того, чтобы Он был вне ее пределов. Определенные указания первой половины повествования всецело галилейские. |
| Главным основанием для Рассама отождествлять Едессу с Уром Халдейским служат показания древних писателей – Евполема (II в. до Р. Хр.) и Николая Дамаскина (I в. до Р. Хр.). Сопоставляя показания этих писателей с тем обстоятельством, что и у Других древних писателей названия библейских местностей – Орфы, Харрана и Серуга встречаются в связи с именем Едессы, Рассам приходит к заключению, что Едесса и есть Ур Халдейский. Однако показания упомянутых писателей далеко не дают оснований к такому отождествлению. По свидетельству Евполема, Авраам жил в десятом поколении после потопа в вавилонском городе Камарине, который также называют Урией, и который означает халдейский город; а по словам Николая Дамаскина, Авраам был царем Дамаска, куда он пришел, как чужеземец, с войском из своей страны, которая есть Халдея выше Вавилона. Слова Евполема приводит Евсевий Памфил в своем сочинении Προπαρασκευ Εαγγελικ: « Δεχτ δ γενε, φησ ν, ν πó λει τς Βαβυλων ας Καμαρν, ν τινας λγειν πλιν Ορην ε ναι δ μεθερμηνευομνην Χαλδαων πλιν... γενσθει Αβραμ«. (См. у Migne, Patrol, cursus compl. Series graeca, t. XXI, стр. 780). Слова Николая Дамаскина приводит Иосиф Флавий в своей ουδα κ ρχαιολογα: » βρμης βασλευσε Δαμασκο, πηλνς σν στρατ φιγμνος κ τς γς πρ Βαβυλνος Χαλδαας λεγομνης» (См. издание I. Bekker – S.A. Naber. Lipsiae. 1888. Flavii Iosephi opera omnia. Vol. prim. стр. 33).. Из этих двух свидетельств первое родиной Авраама указывает какой-то город Камарину, что на арабском языке означает «город луны», каковое название (как об этом будет речь далее), действительно, имеет отношение к г. Уру 20 . Но все же отождествлять эту Камарину, или Урию, с Едессой оснований не дается. Возможно допустить, что Едесса носила раньше имя Ур, что в сирийском произношении звучало Урои (Urhoi), а в арабском Орфа или Урфа; однако, ни у одного из древних писателей нет свидетельства тому, чтобы Едесса называлась не просто Уром, а именно Уром, Халдейским. Свидетельство Николая Дамаскина, хотя прямо указывает родину Авраама севернее Вавилона, страдает крайней неопределенностью, а именно искать эту страну выше ( |
| Аминь. Можно думать, что в этом летосчислении буква Н , написанная по нынешнему почерку, переправлена из буквы П : так как в древних Славянских книгах, и в этом самом Сборнике буква Н писана N , и потому надобно, может быть, читать т. е. 1076 года. Это согласнее будет и с временем Великого Князя Святослава, который родился 1027 года, княжил в Чернигове до 1075, в этом же году вступил на Великокняжеский престол и 1076 года скончался. 1 Преимущественно занимались этим предметом леЛонг, Николай Берг, Петр Коль и Бакмейстер: последующие писатели большей частью из них почерпали. 2 Как на пр. Треленцель: Vita SS. Cyrill et Method. 1667. Праг. – Пешина: Mars Moraricus. Прага. 1667. – Стредовский: Sacra Moraviae Historia, sive vita SS. Cyrilli et Methodii. Солисб. 1710. – Улмань: Alt-Mahren. Ольмюць 1762. 3 Тертул. Lib. adver. lud. vid. Opera omnia. Edit. Nic. Rigaltii. Lubetiae ann. 1641. pag. 212. Cui enim et aliae gentes crediderunt… (nisi Christo)…ut jam Getulorum varietates et Maurorum multi fines, Hispaniarum omnes termini et Galliarum diversae nationes et Britannorum inaccessa Romanis loca, Christo vero subdita, et Sarmatarum et Dacorum et Germanorum et Scytharum et abditarum multarum gentium et provinciarum et insularum multarum, nobis ignotarum et quac enumerare minus possumus? Иоанн Златоуст. в.7 беседе на Еванг.Матф., τι δ πρνη γυν λαιον ξχεεν ν οκ λεπρο τινς, δδωχα νδρν παρντων, τοτο πντες δουσι κατ τν οκουμνην… κα Περσαι, κα Ινδο, κα Ζκδαι, κα Θρκες κα Ζαυρομται κα τ τν Μαρων γνος … τ ν ουδα γενμενον λθρα ν ικ παρ γυναικς πεποενυμμης περιθρουσι. Созом. Lib. 6, cap. 27. Бергий, нашедший в списке Епископов, бывших на 2 Антиохийском Соборе (З63 года), имя ντπατρος ρσου разумеет под этим именем Епископа Русского, Concil. edit. Parisiis. 1644 tom 3 pag. 223. 4 Иероним в послании к Софронию (Oper. Hieron. Francofurti ad Moenum. 1684. in fol. tom. 3. pag. 53) говорит: «nec hoc dico, quo praedecessores meos mordeam, aut quidquam arbitrer his detrahendum, quorum traslationem diligentissime emendatam olim meae linguae hominibus dederim. |
| 16 В С.-Петербурге немцы составляют заметную часть населения; но многие ли из русских в состоянии с уверенностью ответить, евангелик, реформат или римско-католик – тот или другой лично знакомый им немец? Не странно ли предполагать, что римский vulgus вероисповедными различиями римских иудеев интересовался более, чем русские в С.-Петербурге – вероисповеданием проживающих в столице иностранцев? Не следует забывать, что послание ап. Павла к римлянам все посвящено решению вопросов: «какое преимущество быть иудеем, или какая польза от обрезания?» ( Рим.3:1 ), с какою целью дан закон? «неужели от закона грех?» ( Рим.7:7 ), «неужели Бог отверг народ Свой?» ( Рим.11:1 ). – Отношение Ветхого завета к Новому для римских христиан вопрос животрепещущий не менее, чем для самих иудеев. Следовательно, римская церковь в первую генерацию состояла, конечно, не из одних иудеев, но главным образом из тех ο σεβ μενοι, οι θεοσεβε ς, из иудейских прозелитов, которых Е. Schurer, Die ältesten Christengemeinden im römischen Reiche, Kiel 1894, 8, метко называет «иудейством второго порядка». Римских христиан апостольского века римский vulgus знал ранее или как иудеев, или как тех «metuentes sabbata», которые «judaicam vivebant vitam». И почему всякого Кая и Сея должно было интересовать, что какой-нибудь «judaeus Apolla» или даже Кварт или Квинт, «unus multorum», «cui septima quaeque fuit lux Ignava», стал посещать не ту «proseucha», в которой видали его прежде? И если даже до слуха толпы долетало прозвание «Nazoraeus», допустим даже – «Christianus»; то ведь в Риме были иудеи не только Statuaevalerianenses, Vicucorvenses, Suburenses, но и γριππ σιοι и Α γουστ σιοι. Почему Christiani и Nazoraei не могли называться так по своим синагогам? почему vulgus должен предполагать в этих словах более глубокую разность, чем в Agrippenses и Augustenses? 18 Деян.24:5 : υρ ντες γ ρ τ ν νδρα το τον λοιμ ν κα κινο ντα στ σεις πασιν το ς ουδα οις το ς κατ την ο χουμ νην, πρωτοστ την τε τ ς τ ν ναζωρα ων α ρ σεως. «Возмущения» иудеев против Павла в нескольких городах Азии и Европы – бесспорный факт; но еще вопрос, муниципальные власти не считали ли более виновными в этих στ σεις самих иудеев, чем Павла. |
| Связь Гал. 2:1–10 с Деян. 15 обычно принимается, причем сильным аргументом в пользу этого служит общая атмосфера кризиса, которая проникает оба реферата, хотя они и рассказаны с различных точек зрения. Рэмсей (St. Paul, стр. 153–166) сильно защищает мнение, что второе посещение по Гал. может быть только вторым посещением во Деян. Некоторые из его положений обсуждены здесь уже раньше, некоторые иллюстрируют его скрупулезность, которую Гарнак не без основания приписывает ему, напр., что о том же самом посещении не может быть сказано у Апостола Павла κατα ποκλυψιν Гал. 2:2 , а у Ев. Луки, что оно было по поручению церкви Антиохийской: как будто бы Св. Дух и Церковь не могут быть в согласии. Но признание упоминаемых у Ап. Павла ( Гал. 2:12 ) «некоторых от Иакова» ( το γρ λθεν τινας πο ακ βου) за «некоторых пришедших из Иудеи» ( κα τινες κατελθ ντες πο τς ουδα ας) у Ев. Луки ( Деян. 15:1 ) очень заманчиво, ибо тогда отлучение Апостола Петра от христиан из язычник в Антиохии будет предшествующим, а не следующим за его защитою дела их в Иерусалим, а это значительно лучше обычного мнения, что Апостолы Петр и Иаков дали формальное обещание братства, а потом нарушили его. Однако такое отождествление двух иудейских посольств из Иерусалима может быть принято и при обычном взгляде, что Гал. 2:1 сл.= Деян. 15 , если признать, что в порядке времени Гал. 2:11–14 предшествовали Гал. 2:1–10 . Здесь нет ничего подобного eneita Гал. 1:18, 21; 2:1 , что указывало бы на продолжение хронологического порядка. Наоборот, аргумент Апостола Павла можно перефразировать, напр., следующим образом: «я не получил апостольства моего от прежних Апостолов. Я был в главном местопребывании их в Иерусалиме не сразу после обращения моего, но в первый раз через три года, а потом через 14 лет; первое посещение было частное; второе официальное, когда я обращался с Апостолами и был принят ими, как равный. Я не только не подчинялся им, но раз публично противустал главному из Апостолов в том случае, когда он [прежде сего] был на моем поле деятельности в Антиохии и под давлением неких от Иакова отклонился от своих собственных либеральных принципов». Если такая перефразировка – правильная, то Рэмсей не доказал своего главного положения, однако наметил путь к вспомогательной, но весьма важной, новой распланировке материала. Спор в Антиохии может быть отнесен к зиме (48–49) до Апостольского Собора, на котором Апостол Петр «для других употреблял такие доказательства, которые убедили его самого». |
| Все изложенное предполагает фактическое господство иудейского возбужденного терроризма, исторически несомненного для Малой Азии апостольской эпохи, но заповедывается с ним решительная борьба, как против сатанинского покушения. А раз на другой стороне истина, то и бесспорно ее торжество. Пример тому – Пергамская церковь (II, 12 и сл.), пред которой Господь выступаете уже в качестве Божественного Судии того, что люди должны и могут делать во имя Христово, но идут в сторону любодейно-изменнического принятия зазорных религиозных обычаев, практически осуществляя усвоенные николаитские теории 47 . В последних было и нечто языческо-распущенное, но в антихристианских интересах тогдашние фанатичные иудеи способны были на всякие языческие подделки и, например, всегда усердствовали в возбуждении языческих масс против христиан и доводили дело до кровавых катастроф 48 , так что при мученичестве св. Поликарпа Смирнского (23 февраля 155 года), когда решено было его сжечь, всего скорее сбежались по обычаю иудеи с нужными материалами (τ ν χλων παραχρμα συναγ ντων κ τε τ ν ργαστηρ ων κα βαλανε ων ξ λα, κα φρ γανα μ λιστα ουδα ων προθ μως, ς θος α το ς, ε ς τα τα πουρχ νιον) на казнь этого апостольского и пророческого мужа, причем центурион выдал святителя на сожжение (θε ς α τ ν, ν μ σ, ς θος α το ς, καυσεν ) по крайне яростному настоянию иудеев, которые вместе с язычниками вопили об «ο μ τεροι θεο », якобы это – «учитель христиан, разрушитель наших богов, учащий многих не приносить им жертвы и не поклоняться» 49 . Подобные люди были готовы на все ради гибели ненавистных христиан. В Пергаме находится «престол сатаны», который живет там, являясь организующим и заправляющим агентом 50 . По сказанному о смирнских злословах надо думать, что разумеется именно «сборище сатанинское» ожесточенного псевдоиудаизма, но оно имело свой производящий и властвующий центр в Пергаме, где выковывались и повелительно проводились повсюду иудаистические противохристианские интриги 51 . Там находился царственный трон антихристианского владычества. Было страшно и опасно жить под мрачной его сенью, и тем не менее пергамские христиане, пребывая в такой угрожающей близости, продолжали свою христианскую активность в соответствующих делах, содержа непостыдно и открыто имя Христово и нимало не колеблясь в своей спасительной вере, даже в те кровавые дни, когда насильственно умерщвлен Антипа, доказавший мученичеством, что он – свидетель верный (II, 13): Αντ πας, μ ρτυς μου πιστ ς до смерти (cp. II, 10 и XVII, 6), которая и была этим священным свидетельством 52 , сохраняясь в достохвальной чисте. |
| Несколько произведений Климента сохранились только в отрывках. 1) Важнейшими из них должны быть признаны: «Краткие объяснения», «Очерки» – ποτοπσεις – в VIII книгах (Eus. Hist. eccl., 6:13:2). От этого произведения сохранились отрывки у Евсевия (Hist. eccl., 1:12:1, и далее; 5, 9; 2:15; 4:14. 2–4), Фотия (Bibl., cod. 109), Икумения и других. Все фрагменты ποτυπσεις тщательно собраны Th. Zahnoм (Zu polementum Clementinum//Forschungen III). Zahnжe доказал, что упомянутый Кассиодором в «De institutiore» (1:1. С. 8, M. P. L. 20:1120) отрывок «Ex opere Clementis Alexandrini, cuius titulus est περì ποτοπσεων, de scrptionibus adumbratis, в заключении названный сокращенно: «Adumbrationes Clementis Alexandrini in epistolas canonicas» представляет часть ποτυπσεις, которые по поручению Кассиодора были переведены на Латинский язык, причем устранены были все соблазнительные догматические мнения Климента. Adumbrationes заключают в себе комментарии на первое Послание Апостола Петра, Послание Иуды и Первое и Второе Соборные Послания Апостола Иоанна. По свидетельству Евсевия (6:14) и Фотия (Bibl., cod. 109) оригинальный текст заключал, по крайней мере объяснения Бытия, Исхода, Псалмов, Екклезиаста, Деяний Апостольских, Посланий Апостола Павла и всех Соборных Посланий, и кроме того, Послания Варнавы и Апокалипсис Петра. В нем, судя по отрывкам, экзегетические разъяснения были перемешаны с догматическими и историческими экскурсами. 2) «О Пасхе» περì του Πσχα, направленное против Малоазийской кватродециманской практики и вызванное произведением Мелитона Сардийского – под тем же заглавием – и настояниями друзей, которые убедили Климента письменно передать потомству те предания, какие ему пришлось слышать от древних пресвитеров (Eus. Hist. eccl., 4:26, 4; 6:13, 3. 9). Отрывки сохранились у некоторых древних писателей и собраны у Th. Zahna, Forschungen, S. 32–36. 3) «Канон Церковный или к иудействующим» κανν κκλησιαστικς πρòς τος ουδα ζοντας, посвященное епископу Александру Иерусалимскому (Eus. Hist. eccl., 6:13, 3; Hier. De vir. ill., 38) y Zahna 35–37. Нельзя сказать, каких пунктов учения и какого направления иудействующих это произведение касалось. Может быть и оно стоит в связи с спорами о Пасхе. |
| Первый труд по б. археологии принадлежит Иосифу Флавию и называется « ουδακ ρχαιολογ α» или " ρχαιολογ α τν ουδα κ» (Antiquitates judaeorum). В нем, на ряду с историческими сведениями, встречается много сведений, относящихся к б. археологии. Отцы и учители церкви в понимании библейских древностей руководились, кроме библии, этим трудом Иосифа Флавия. Из святоотеческих сочинений, имеющих отношение к б. археологии, можно отметить лишь одно, как сочинение специально археологического содержания, именно, сочинение св. Епифания кипрского : « Περ μτρων κα σταθμν», в котором между прочим говорится о мерах скинии. У блаж. Феодорита и Иеронима дано много материала, имеющего значение для б. археологии, но нет специального сочинения по этой отрасли знания. Появление специальных трудов по б. археологии начинается со времени реформации Лютера, когда особенно оживился интерес к библейским вопросам. Собрание наиболее ценных исследований этого рода, имеющих отношение к б. археологии и явившихся в XVI, XVII, XVIII в.в., находится в издании Блязия Уголини (Ugolini): «Thesaurus antiquitatum sacrarum, complectens selectissima clarissimorum virorum opuscula, in quibus veterum hebraeorum leges, mores, instituta, ritus sacri et civiles illustrantur» (34. tt). Из отдельных систем по б. археологии, явившихся в XVII веке, следует отметить: Lund Ioh., «Die alten judischen Heiligthümer, Gottesdienste und Gewohnheiten», 1695; Spenzer Joh., «De legibus hebraeorum ritualibus earumque rationibus», 1685 (2 изд. 1775 г.); Vitringa Camp., «De synagoga vetere libr. 3», 1696. Из отдельных систем, явившихся в XVIII веке, следует отметить: Reiandi Hadriani, «Antiquitates sacrae veterum hebraeorum», 1708; – Michaëlis, «Mosaisches Recht», 1770 1775; – Bauer G. L., «Kurzgeiasstes Lehrbuch der hebräischen Alterthümer», 1797 (2 изд. Rosenmüller’á в 1835 г.). В XIX веке особенно оживилась литература по библ. археологии. Из отдельных систем по этой отрасли знания, явившихся в XIX веке, следует отметить следующие: |
| Думая, что последнее чтение приводит четыре Евангелия в согласие между собою и с древними внеканоническими традициями, защищал его сначала Браун (Henry Browne) в Ordo Saeclorum (London 1844), а потом уже с большею осторожностью Хорт в его подробном замечании (при греческом Новом Завете, Appendix, р. 77–81). Но всякому такого рода предположению в пользу пропуска τ πσχα можно противоставить то соображение, что во всех известных манускриптах греческого оригинала и в переводах содержится эта фраза или сохраняется ее смысл; а выше было показано, что в Ев. Марка есть свидетельства против того, чтобы земное служение Спасителя продолжалось только один год, причем и свидетельства патриотические разделяются более равномерно (между 1 и 3 годами служения Христа), чем то допускали вышеупомянутые два писателя. Во всяком случае, тот авторитет, каким пользуются писания Хорта, заставляет более точно обследовать его доводы. Будет аргументировано, что более краткое чтение α) маловероятно, чтобы оно могло принадлежать св. Иоанну; β) в истолковании Хорта оно не подходит к контексту и γ) подтверждается прямым свидетельством лишь одного отца. α) Бели слово τ πσχα не считать за оригинальное, в таком случае св. Иоанн написал просто: « γγς ν η ορτ τν ουδα ων» причем предполагается, что он имеет в виду указать «праздник кущей», как более всех других собственно «праздник» иудейский. Без сомнения, и в Ветхом Завете и даже в столь позднее время, как время Мишны, слово «праздник» употреблялось для обозначения праздника кущей (см. Cheyne на Ис. 30:29 ). Но даже если и признать особенное значение праздника кущей 16 , почему и св. Иоанн, как еврей, мог употребить эту фразу сам, – следует ли отсюда, что он в таком именно смысле употребил эту фразу и в своем писании для христиан из язычников? Для них пасха и пятидесятница были связаны с евангельскими событиями, между тем праздник кущей напоминал им лишь о ветхозаветном законе. Фраза «праздник» скорее могла бы только указывать им на «праздник» пасхи, как подобная же, или еще более неопределенная фраза 5:1 указывала его для Иринея. Евангелист, обычно разумеющий под словом «иудеи» врагов Христа, едва ли был настолько привязан к еврейскому обычаю, чтобы употребить обоюдное выражение, которое могло иметь для него одно значение, а для его Ефесских учеников другое. β) Контекст речи говорит то же самое. Прежде всего, изобилие травы указывает на весну, а не на осень ( Ин. 6:10 : πολς и χλωρ у Мк. 6:39 по тому же случаю). Далее: «после сего Иисус ходил по Галилее» ( Ин. 7:1 : περιεπτει), и, однако по гипотезе Хорта этот праздник, который был уже близко по 6:4, все еще только приближался по 7:2: – γγς в обоих случаях. γ) 4 патриотические свидетельства в пользу пропуска, цитированные Брауном и Хортом, – Ириней, еретическая секта, описанная Епифанием и называемая им «Алоги». Ориген и Кирилл Александрийский – могут быть сведены к одному – свидетельству Оригена . |
| 140 г. Первое упоминание о произведении находится в антихристианском трактате Кельса «Истинное слово», датирующемся примерно 180 г. Фрагменты трактата сохранились в сочинении Оригена «Против Кельса», и, судя по ним, этот известный оппонент христианства весьма сурово относится к произведению Аристона. Так, здесь Келье говорит, что этот «Диспут» (ντιλογαν) достоин не столько осмеяния, сколько жалости и отвращения; поэтому Келье даже не считает нужным писать опровержение, ибо нелепости произведения очевидны всем. Ориген в своей полемике с Кельсом защищает данное сочинение, не находя в книге ничего вызывающего отвращение и осмеяние. Он суммирует содержание «Диспута» следующим образом: в этой книге христианин полемизирует с иудеем, опираясь на «иудейские писания» (πο των ιουδακν γραφν), и показывает, что пророчества о Христе (т. е. Мессии) соотносятся (φαρμζειν) с Иисусом; причем христианин, доказывая сие, делает это не без благородства (ουκ γγενως) и сообразуясь с личностью своего оппонента (οδ " πρεπς τω ουδα " κω προσπω) [Origene. Contre Celse: Vol. 2/Ed. par M. Borret//Sources chretiennes. — Paris, 1968. — p. 318–320]. Позднее о «Диспуте» дважды упоминает блаж. Иероним; одно его упоминание показывает, что автор сочинения пользовался переводом Ветхого Завета в редакции Акилы, а второе упоминание передает одну фразу толкования автором первой главы книги «Бытие», которая гласит: «В Сыне Бог сотворил небо и землю». Примечательно, что в ранних свидетельствах речь идет только о самом «Диспуте», но не называется его аВтор Имя Аристона из Пеллы как автора данного сочинения впервые встречается в «Схолиях» к творениям Дионисия Ареопагита, приписываемых преп. Максиму Исповеднику. Схолиаст еще ссылается на «Ипотипосы» Климента Александрийского, где александрийский учитель замечает, что в «Диспуте» дается толкование «семи небес», но само это толкование не приводится хДанное место «Схолий» полностью гласит: «прочел я об этих «семи небесах» и в приписываемой Аристону Пелльскому Беседе Паписка и Иасона, о которой Климент Александрийский в шестой книге «Ипотипос» говорит, что ее написал Лука» [Сагарда А. |
|
|
