| Gregorius Palamas. Orationes dogmaticae 1 (De unione et distinctione) 22//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 85:11–12. «τ γρ νεργεν κα νργεια τατν, σπερ κα τ κινεσθαι κα κνησις» ( Gregorius Palamas. Orationes dogmaticae 1 (De unione et distinctione) 22//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 85:19–20. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Трактаты. С. 26). Aristoteles. Metaphysica IX, 3, 10//Op. cit. P. 168. Рус. пер.: Указ. соч. С. 238. До свт. Григория, как, впрочем, и после него, святые отцы описывали Божественную энергию как то, что «сопутствует» Божественной сущности; то, чем Божественная сущность «обладает»; то, что находится «вокруг (около) Божественной сущности». См., например: «И благо ли, праведность ли, мудрость или иное что назовёшь — ты будешь говорить не о природе Божией, а о том, что окрест природы»; «Благость, праведность и тому подобное сопутствует божественной природе, а не показывает саму сущность» ( Joannes Damascenus. Expositio fidei orthodoxae 4; 9//PTS. 12. S. 13:33–36, 32:25–26). Как отмечает Д. С. Бирюков, «около сущности (περ τς οσας) (Божией), или, с теми же смысловыми коннотациями, около Бога — формула, восходящая к Филону (О том, что Бог неизменен 12.62; 17.78–81) и Плотину (Эннеады 2.6.1.16), воспринятая Афанасием Александрийским и Каппадокийскими отцами, и через них византийской теологической мыслью» ( Бирюков Д. С. К вопросу о специфике учения Григория Паламы и его расхождении с доктриной Никифора Григоры//Научная сессия ГУАП, 6–10 апреля 2015 г.: сборник докладов. Ч. 3: Гуманитарные науки. СПб., 2015. С. 87). Gregorius Palamas. Orationes antirrheticae contra Acindynum 6, 14, 52//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 425:19. См.: Ibid. 6, 14, 52//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 425:17–22. Ibid. 6, 14, 52//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 425:21–22. Ibid. 5, 3, 7//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 292:7. «Слово “видеть” (δεν) несёт в себе двойное значение: бывает, когда это означает, что кто-то мысленно постигает (τ νοσα τινα δηλο) Бога по мере возможности, а иной раз — то, чтобы иметь Его живущим в себе и по причине смешения с божественной благодатью наслаждаться (πολαειν) Им в неизреченном видении и общении (πορρτ θ τε κα μιλ), а не осмыслять Его (λλ’ οχ νοεν ατν), как учат нас богоносцы» ( Gregorius Palamas. Orationes antirrheticae contra Acindynum 5, 3, 7//ΓΠΣ. Τ. 3. Σ. 292:6–11. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Антирретики против Акиндина. С. 201). |
| В настоящее время, вот, таким образом, как бы в зеркале, Бог бывает видим для очистивших себя в любви Божией; тогда же, говорит Апостол, они увидят Его лицом к лицу » («μφανζει δ ς ν σπτρ τ κεκαθαρμν ν, τ καθ’ αυτν ρατος πρχων· τοιοτον γρ ν σπτρ μορφ, φαινομνη οχ ρται, κα παντπασιν δνατν στιν ρν τε ν σπτρ κα κατ τατ τ μορφον τ σοπτρον ρν. Νν μν ον οτω τος ν γπ θε καθαρθεσιν Θες ρται, ττε δ, φησ, πρσωπον πρς πρσωπον » — Gregorius Palamas. Homiliae 53, 60//ΓΠΣ. Τ. 6. Σ. 583:931–936. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Беседы (омилии) святителя Григория Паламы. Ч. 1/пер. с греч. архим. Амвросия (Погодина). М., 1993. С. 135). Gregorius Palamas. Pro hesychastis III, 1, 9//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 623:4–9. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих (новый перевод). С. 233. Ср., например: Gregorius Palamas. Capita physica, theologica, moralia et practica 85–95, 104–112//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 83–90, 92–97. Ср.: «Разве можно относить к одной гипотезе [диалога Платона «Парменид»] Единое, не принадлежащее к числу сущих и совершенно не сопоставимое со множеством, и генады, которые являются приобщимыми со стороны сущих и сопоставимы со множеством?» ( Proclus. In Platonis Parmenidem 5// Procli philosophi Platonici Opera inedita/ed. V. Cousin. Paris, 1864. P. 1067:9–19). В отличие от Прокла, в метафизике Ямвлиха Единое становится причаствуемым через генады, то есть через богов ( Iamblichus. De mysteriis I, 13//On the Mysteries/transl. by E. C. Clarke, J. M. Dillon, J. P. Hershbell. Atlanta, 2003. P. 54:8–12). Генады (боги) есть само Единое в своём бытии по отношению к миру, генады есть различные способы существования Единого. Подход Ямвлиха в решении апории трансцендентного начала представляется намного более схожим с моделью, предлагаемой свт. Григорием, чем соответствующий подход Прокла. Прокл не разделяет подобных взглядов Ямвлиха и критикует их. (См.: Месяц C. В. Проблема трансцендентного начала в неоплатонизме и учение о генадах//Историко-философский ежегодник. 2010. 2009. С. 55–56). Gregorius Palamas. Orationes dogmaticae 5 (Theophanes sive De divinitate) 17//ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 243:20–24. Gregorius Palamas. Capita physica, theologica, moralia et practica 93//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 88:28 — 89:4. Gregorius Palamas. Capita physica, theologica, moralia et practica 110//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 95:26 — 96:1. О том, как проблема трансцендентного начала решалась в неоплатонической онтологии см.: Месяц C. В. Проблема трансцендентного начала. С. 33–60. О сравнении учения об энергии у Аристотеля и Паламы см. также: Μπζγος Μ. μεταφυσικ τς νργειας στν ριστοτελικ ντολογα κα στν παλαμικ θεολογα//Παρνασσς. T. 35. 1993. Σ. 127–136. |
| См.: Proclus. Institutio theologica 23–27//The Elements of Theology/ed., transl., comment. E. R. Dodds. Oxford, 1971. P. 26–32. См.: Месяц С. В. Прокл//ПЭ. М., 2020. Т. 58. С. 308. Месяц С. В. Прокл//Античная философия: Энциклопедический словарь/отв. ред. М. А. Солопова. М., 2008. С. 630–631. Как отмечает С. В. Месяц, впервые именно Ямвлих из Халкиды (ок. 245/250 — ок. 326 н. э.) ввёл в неоплатоническую философию термины «неприобщимое» (μθεκτος), «приобщимое» (μετεχμενον) и «приобщающееся» (μετχον), как «описывающие отношение следствий к порождающим их причинам». См.: Месяц С. В. Ямвлих//Античная философия. С. 839. Proclus. In Platonis Parmenidem 4// Procli philosophi Platonici Opera inedita/ed. V. Cousin. Paris, 1864. P. 839:20 — 840:21. Proclus. Institutio theologica 64//Op. cit. P. 60. Ibid. 114//Op. cit. P. 100:18–31. Месяц С. В. Прокл//ПЭ. М., 2020. Т. 58. С. 309. Gregorius Palamas. Pro hesychastis III, 2, 24//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 675:26–31. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих (новый перевод)/пер. и коммент. Р. В. Яшунского; сост. О. И. Ласточкин. СПб., 2021. С. 281. Ibid. III, 2, 25//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 676:9–11; 677:5–8. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих (новый перевод). С. 281–282. Своё учение о генадах Прокл излагает в «Началах теологии»: Proclus. Institutio theologica 113–165//Op. cit. P. 100–144. Gregorius Palamas. Pro hesychastis III, 1, 9//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 622–623. «μφανζει δ ς ν σπτρ τ κεκαθαρμν ν, τ καθ’ αυτν ρατος πρχων· τοιοτον γρ ν σπτρ μορφ· φαινομνη οχ ρται κα σχεδν δνατν στιν ρν τε ν σπτρ κα ατ κατ τατ τ μορφον τ σοπτρον ρν» ( Gregorius Palamas. Pro hesychastis I, 3, 9//ΓΠΣ. Τ. 1. Σ. 419:10–14. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих (новый перевод). С. 54–55). Это же место свт. Григорий почти дословно повторяет в «Беседе на Введение Богородицы во храм»: «Является же очищенному уму как бы в зеркале, будучи по Своей природе невидимым; так при отражении в зеркале, сам тот, кто отражается, при этом не бывает видим (видно лишь его изображение в зеркале), и совершенно невозможно в то же самое время видеть лицом к лицу того, кто отражается в зеркале и самое его отражение в зеркале. |
| 985 . Sinkewicz R. E. Christian theology and the renewal of philosophical and scientific studies in the early fourteenth century: The Capita 150 of Gregory Palamas//MS 1986. 48. 334–351. 986 . Sinkewicz R. Е. St Gregory Palamas and the doctrine of God’s image in man according to Capita 150// Θεολογα. 1986. 57. 857–881. Три главы о молитве и чистоте//PG 150. 1117–1121; ΓΠΣ 5. 157–159 Вошли в Добротолюбие: 987 . Φιλοκαλα. θναι 4 1976. 4. 132–133. Рус. пер.: 1) еп. Феофана Затворника ://Добротолюбие. 2 М. 1900. 5. 300–302. 6 .1004. 1. 256–257; 988 . 2) Д. И. Макарова [по PG]: Он же. Учение Григория Паламы об очищении человека (но трактату «Три главы о молитве и чистоте сердца») и некоторые параллели в поздневизантийской мистике//Мир Православия. Волгоград 2000. 3. 67–69 [с рядом принцип. ошибок]. Испр. вариант: 6 . 1030. 478–481. Рум. пер. в Добротолюбии: 13 .66. Слово на [житие] Петра Афонского (BHG 1506)//AASS Junii. dies 12. 1698. 2 . 538–556; PG 150. 996–1040; ΓΠΣ 5. 161–192 Другие изд.: 989 . Подг. текста, предисл., комм. братии м-ря Ставроникита. Св. Гора, М-рь Ставроникита 1991. 106. Порфирий Успенский . История Афона. Киев 1877 8 .159). 3:1. 14–16, 117–133, 334. 990 . Rigo A. La Vita di Pietro l’Athonita (BHG 1506) scritta da Gregorio Palama//RSBN 1995. 32. 179–190. Cp. 8 .318, 327. К монахине Ксении, 1342–46//PG 150. 1044–1088; ΓΠΣ 5. 193–230 Вошли в Добротолюбие: 991 . Φιλοκαλα. θναι 4 1976. 4. 91–115. пер.://Добротолюбие. М. 2 1900. 5. 254–281. Серб. пер.: 992 . Веома cмephoj Ксении: о страстима и врлинама и о плодовима умног Jycmuh светих. Новембар. Београд 1977. 459–485. См. также 13 .63. Слово к Иоанну и Феодору// ΓΠΣ 5. 231–246 Впервые издано С. Икономом в 1861 г. 6 .1003) как прилож. к 22 гомилиям, 298–308. 993 . Св. Григория Паламы , митр. Солунского, три творения, доселе не бывшие изданными/Греч, текст и рус. пер. еп. Арсения (Иващенко). Новгород 1895. 55. [Сод.: Послание к монахам Иоанну и Федору; Беседа на Еванг. от Луки в пятую неделю, на слова Лук. 16, 19 ; Беседа на Ев. от Лук. в шестую неделю, на слова Лук. 8, 27 . Изд. Иконома не было известно еп. Арсению]. рус. пер. архим. Амвросия Погодина (по изд. 1861 г.): Св. Григорий Палама . Омилии 6 .1004). 3. 241–259. |
| Речь о непричастности Божественной сущности очень часто встречается в текстах Паламы. Однако имеются единичные случаи смягчения свт. Григорием этого дискурса: в диалоге Феофан он от лица одного из собеседников (Феофана) утверждает в 13-й гл., что сущность Божия непричастна, но неким образом и причаствуема ( Theoph. XIII: 238.7-10 [ΓΠΣ 2]), и в 17-й гл. - что Божественная природа причаствуема, хотя и не сама по себе, но через свои энергии (Ibid., XVII: 243.20-24 [ΓΠΣ 2]). Отметим также, что упоминание Паламой 2 Пет. 1, 4 в его сочинениях, насколько можно судить, встречается, в основном, в контексте указания на толкование этого места в святоотеческой литературе; в частности, в particip. VIII: 143.18-41 (ΓΠΣ 2) Палама приводит место из свт. Афанасия ( ep. Serap. I, 24: PG 26, 585C-588A), в котором упоминается 2 Пет. 1, 4 и из которого следует, что причастность Божественного естества есть причастие Святого Духа, а в Theoph. XIII; XV-XVI Палама упоминает 2 Пет. 1, 4 в контексте речи о cap . 1-5 , I, 42: PG 90, 1193D прп. Максима Исповедника (цитату см. в предыд. прим.), противопоставляя этому месту другие места из сочинений прп. Максима, где говорится о том, что Бог по сущности непричаствуем (например: Ibid., PG 90, 1180C-1181A, см. цит. при предыд. прим.), а также о том, что Божественная энергия являет всего Бога (источник цитаты из прп. Максима, которую приводит свт. Григорий, неясен). Интересно, что в Theoph. XVI, в контексте обсуждения 2 Пет. 1, 4, Палама однозначно отрицает дискурс, использовавшийся свт. Григорием Нисским и, насколько можно судить, в доареопагитском богословии в целом: позиция, согласно которой Божественная сущность причаствуется только святыми, в то время как для остальных она является непричастной, отвергается Паламой, который связывает ее с учением мессалиан (Ibid., 240.16-23 [ΓΠΣ 2]). Следует отметить, что этот факт свидетельствует не о том, что изменилось учение Церкви, но о том, что изменился язык Церкви, поскольку парадигматическое основание учения в случае свт. Григория Нисского и свт. Григория Паламы одно и то же. Изменение же языка Церкви связано, в частности, с тем, что в определенной ситуации прежний язык влечет за собой коннотации, отсылающие к неприемлемой картине мира - как, например, во время свт. Григория Паламы дискурс причастности сущности отсылал к учению мессалиан. |
| 1. «О божественном единении и различении» (ΓΠΣ. Т. 2. Σ. 69–95); полный заголовок: «В скольких значениях [можно говорить] о божественном единении и различении, и что мы научены, что не только касательно ипостасей существует различение в Боге, но и согласно общим выступлениям и энергиям, и что мы унаследовали [традицию] мыслить Его несотворенным как согласно единению, так и согласно различению, даже если это не нравится Варлааму и Акиндину». Трактат написан летом 1341 г. По мнению издателей, этот и 2 последующих трактата составили «Апологию против Варлаама и Акиндина» — одно из первых сочинений наряду с «Диалогом православного с варлаамитом», написанных свт. Григорием после Собора 1341 г. (ΓΠΣ. Т. 2. Σ. 45–46). Трактат «О единении и различении» посвящен толкованию соч. «О божественных именах» из корпуса «Ареопагитик», которое служило Варлааму и Акиндину источником богословских оснований для обвинения свт. Григория Паламы в двоебожии. 2. «О божественных энергиях» (ΓΠΣ. Т. 2. Σ. 96–136); полный заголовок: «Более пространная апология к тем, кто рассчитывают доказать существование двух богов на основе того, что святые называют боготворящий дар Духа, который Бог превосходит по сущности, не только нетварным обожением, но и Божеством, или О божественных энергиях и о причаствуемости им». Трактат написан осенью 1341 г. Свт. Григорий Палама опровергает обвинения в двоебожии и посредством ссылок на творения св. отцов доказывает необходимость различения сущности и нетварных энергий, ведь по сущности Бог непричаствуем, а по благодати (боготворящей энергии) — причаствуем. Акиндин, как и Варлаам, защищая простоту недоступной божественной сущности (без необходимого различения сущности и энергий в Боге), отрицал возможность реального приобщения к Богу, доступного для святых. 3. «О божественной и обоживающей причаствуемости, или О божественной и сверхъестественной простоте» (ΓΠΣ. Т. 2. Σ. 137–163). Трактат написан зимой 1341/42 г.; является логическим продолжением предыдущего. В начале трактата свт. Григорий Палама говорит о том, что святые сподобляются нетварного обоживающего Духа, стяжают само божественное действие (энергию), а не просто улучшают свою природу посредством природного подражания. Во 2–й части трактата святитель показывает, что необходимое различение сущности и энергий не приводит к привнесению сложности в Божество, поскольку энергии не являются другими сущностями (как и Ипостаси) по отношению к единой и простой божественной природе, но природными выступлениями Бога. |
| Разделы портала «Азбука веры» Тропари, кондаки, молитвы и величания Тропари и кондаки дня Тропарь Крестителя и Предтечи Иоанна, глас 2 Память праведнаго с похвалами,/тебе же довлеет свидетельство Господне, Предтече:/показал бо ся еси воистину и пророков честнейший,/яко и в струях крестити сподобился еси Проповеданнаго./Темже за истину пострадав радуяся,/благовестил еси и сущим во аде Бога, явльшагося плотию,/вземлющаго грех мира//и подающаго нам велию милость. Кондак Крестителю и Предтече Иоанну, глас 2 Пророче Божий и Предтече благодати,/главу твою яко шипок священнейший от земли обретше,/исцеления всегда приемлем,//ибо паки, якоже прежде в мире проповедуеши покаяние. Ссылки Сейчас в разделе 433 чел. Всего просмотров 16 млн. ©2024 Молимся по часам к содержанию Пищевой календарь Скачать календарь на 2024 г. Сегодня Вт, 09 апреля 2024: Великий пост: Пост до 6 часа (12:00) с последующим воздержанием Календарь на 2024 год Январь Пн, 01 янв: Отсутствие поста и воздержания Вт, 02 янв: Рождественский пост: Пост до 6 часа (12:00) с последующим воздержанием Ср, 03 янв: Рождественский пост: Пост до 6 часа (12:00) с последующим воздержанием Чт, 04 янв: Рождественский пост: Пост до 6 часа (12:00) с последующим воздержанием Пт, 05 янв: Рождественский пост: Пост до 6 часа (12:00) с последующим воздержанием Сб, 06 янв: Рождественский сочельник: Воздержание Вс, 07 янв: Рождество Христово: Отсутствие поста и воздержания Пн, 08 янв: Попразднство Рождества Христова. Святки: Отсутствие поста и воздержания Вт, 09 янв: Попразднство Рождества Христова. Святки: Отсутствие поста и воздержания Ср, 10 янв: Попразднство Рождества Христова. Святки: Отсутствие поста и воздержания Чт, 11 янв: Попразднство Рождества Христова. Святки: Отсутствие поста и воздержания Пт, 12 янв: Попразднство Рождества Христова. Святки: Отсутствие поста и воздержания Сб, 13 янв: Попразднство Рождества Христова. Святки: Отсутствие поста и воздержания Вс, 14 янв: Имянаречение Господне. Святки: Отсутствие поста и воздержания |
| мученикам, пострадавшим в Никомидии, 28 дек.; 153 на предпразднство Богоявления, 2 янв.; 154 свт. Сильвестру, папе Римскому, 2 янв.; 155 на предпразднство Богоявления, 3 янв.; 156 на предпразднство Богоявления, 4 янв.; 157 на Собор 70 апостолов, 4 янв.; 158 на предпразднство Богоявления, 5 янв.; 159 прп. Домнике, 8 янв.; 160 мученикам Ермиле и Стратонику, 13 янв.; 161 преподобномученикам Синайским и Раифским, 14 янв.; 162 прп. Иоанну Кущнику, 15 янв.; 163 на поклонение честным веригам ап. Петра, 16 янв.; 164 мч. Неофиту, 21 янв.; 165 мч. Агафангелу, 23 янв.; 166 праведным Симеону Богоприимцу и Анне пророчице, 3 янв.; 167 прп. Вуколу, еп. Смирнскому, 6 февр.; 168 прп. Парфению, еп. Лампсакийскому, 7 февр.; 169 сщмч. Власию, еп. Севастийскому, 11 февр.; 170 апостолам от 70 Архиппу и Филимону, 19 февр.; 171 прп. Льву, еп. Катанскому, 20 февр.; 172 свт. Порфирию, архиеп. Газскому, 26 февр.; 173 прп. Кассиану Римлянину, 29 февр.; 174 сщмч. Феодоту, еп. Киринейскому, 2 марта; 175 мч. Исихию, 2 марта; 176 прп. Герасиму Иорданскому, 4 марта; 177 Аморийским мученикам, 6 марта; 178 Херсонесским священномученикам Василию, Ефрему, Капитону и др., 7 марта; 179 мч. Кодрату, 10 марта; 180 прп. Венедикту, 14 марта; 181 мч. Агапию, 15 марта; 182 прп. Алексию, человеку Божию, 17 марта; 183 мч. Хрисанфу и мц. Дарии, 19 марта; 184 сщмч. Василию Анкирскому, 22 марта; 185 прмч. Никону, 23 марта; 186 на Собор арх. Гавриила, 26 марта; 187 прп. Илариону Новому, 28 марта; 188 прп. Стефану чудотворцу, 28 марта; 189 сщмч. Марку, еп. Арефуссийскому, 29 марта; 190 мученикам Ионе и Варахисию, 29 марта; 191 сщмч. Ипатию Гангрскому, 31 марта; 192 мученикам Клавдию, Диодору и др., 5 апр.; 193 мч. Каллиопию, 7 апр.; 194 апостолам Иродиону, Агаву и др., 8 апр.; 195 мч. Евпсихию, 9 апр.; 196 мученикам Терентию, Помпию и др., 10 апр.; 197 сщмч. Антипе, еп. Пергамскому, 11 апр.; 198 свт. Мартину, папе Римскому, 14 апр.; 199 мч. Крискенту, 15 апр.; 200 мученицам Агапии, Ирине и Хионии, 16 апр.; 201 сщмч. Симеону, еп. |
| См.: Aristoteles. Metaphysica VII, 8–11//Op. cit. P. 133–143. Можно сказать, что единичная вещь, или первая сущность, возникает там, где происходит соединение формы и материи. Неоформленная материя, так же, как и нематериальная форма, обладают бытием лишь в возможности, к существованию же в действительности они приходят, лишь конкретизовавшись, или «получив ипостась», как сказали бы отцы Церкви, в виде конкретных чувственно воспринимаемых вещей. Первая сущность (единичная вещь) состоит из материи и формы. При этом под «формой» (εδος) понимается как раз вторая сущность, причём, не род, а «последний вид» т. е. такой вид, который уже не делится на новые виды, но только на индивиды. Ср.: Aristoteles. Metaphysica VIII, 1, 6//Op. cit. P. 155. Отметим, что универсалии, согласно мысли святителя, потому и могут быть познаны ограниченным и тварным рассудком человека, поскольку и сами являются тварными. См., например: Gregorius Palamas. Capita physica, theologica, moralia et practica 134//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 77:23–28. Ibid. 142//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 114:29 — 115:2. Gregorius Palamas. Capita physica, theologica, moralia et practica 81//ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 81:14–21. Рус. пер.: Григорий Палама, свт. Сто пятьдесят глав. С. 141–142. Ларионов Д., мон. Яннис Димитракопулос. С. 296. Позиция паламитов по вопросу о мысленном различии сущности и энергии очень подробно представлена в статье Я. Димитракопулоса: Demetracopoulos J. Palamas Transformed. P. 263–372. См.: Καρμρης . Τ Δογματικ κα Συμβολικ Μνημεα. Σ. 380. «λλ μν σπερ τν νωσιν θεαν κα διον ο μνω τ χωρστ, λλ’ λλοις τε πολλος κα δ κα τ κοιντητι το κτστου κα περιγρπτου κατ τν τν γων θεολογαν κηρττομεν, οτω κα τν δικρισιν κα διαφορν πλιν κατ’ ατος θεοπρεπ κα τατην δοξζειν γνκειμεν· οκ ες παντελ διασπασμν ντεθεν ατ κα διαρεσιν κατασπντες, οδ τινα κφυλον τν διαφορν τατην κα φυσικν λλοτρωσιν ννοοντες, διαστμασι χωρζοντες λλλων τατα, παγε, λλ’ οαν πιδχεσθαι τ κατ φσιν ατια κα ατιατ μεμυμεθα παρ τν γων, μν τ λογισμ θεοπρεπς διακρνοντες τ φσει νωμνα κα διαρετα» (Concilium Constantinopolitanum (anno 1351) 27// Καρμρης . Τ Δογματικ κα Συμβολικ Μνημεα. Σ. 391:1–8. Рус. пер.: Томос исихастского Собора 1351 года/пер. с греч. А. И. Корнакова. СПб, 2020. С. 32. |
| «Три главы о молитве и чистоте сердца» (Περ προσευχς κα καθαρτητος καρδας. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 962-963. 1961. Τ. 4. Σ. 132-133; PG. 150. 1117-1121; ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 157-159. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 300-302). «Главы естественные, богословские, этические и практические» («150 глав») (Κεφλαια κατν πεντκοντα. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 964-1009. 1961. Τ. 4. Σ. 134-187; PG. 150. Col. 1121-1225; ΓΠΣ. Τ. 5. Σ. 37-120). В рус. «Д.» не включены. «Святогорский томос» (Αγιορειτικς τμος. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 1009-1013. 1961. Τ. 4. Σ. 188-193; PG. 150. Col. 1225-1236; ΓΠΣ. Τ. 2. Σ. 567-578). В рус. «Д.» не включен. 27. Каллист и Игнатий Ксанфопулы. «Метод и точное правило… о выбирающих безмолвническое и монашеское житие» (Μθοδος - ИАБ, 6. 1898. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 1017-1103. 1961. Τ. 4. Σ. 197-295; PG. 147. 635-812. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 305-424). Согласно совр. исследователю архим. Симеону (Куц), это сочинение Ксанфопулов вторично по отношению к 22-му слову Каллиста Ангеликуда (см.: ИАБ, 6. 1566). Д. Гонис пришел к выводу о том, что автором «Метода...» был не патриарх св. Каллист I , как полагал прп. Никодим Святогорец, а патриарх св. Каллист II ( Γνης. 1980. Σ. 310-311). 28. Св. Каллист II , патриарх К-польский. «Главы о молитве», 14 глав (Περ προσευχς - ИАБ, 6. 1902. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 1100-1102. 1961. Τ. 4. Σ. 296-298; PG. 147. Col. 813-817. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 425-428). Прибавленные к 14 главам в афинском издании дополнительные главы (Θιλοκαλα. 1961. Τ. 4. Σ. 299-367) в действительности являются самостоятельным сочинением Каллиста Ангеликуда. Прп. Никодим Святогорец считал «Главы о молитве», так же как и «Метод и точное правило», сочинением патриарха Каллиста I ( Γνης. 1980. Σ. 312-314). 29. Каллист Ангеликуд. «О безмолвнической жизни» (Слово 22) (Περ συχαστικς τριβς - ИАБ, 6. 1566. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 1103-1107. 1961. Τ. 4. Σ. 368-372; PG. 147. Col. 817-825. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 5. С. 429-435). Часть сборника из 30 слов под общим названием «Исихастское утешение». |
|
|
