| Во всей силе духовная красота является в христианине тогда, «когда Господь Иисус Христос есть его сердце и его жизнь» (2 А: 247; 2 Б: 318 12 «). А для сего требуется «веровать, исполнять заповеди, очи щать сердце» (2 Б: 319). Компасом в духовном пути служит упование на Господа. «Бог, -пишет святитель Филарет, – хочет терпения и надежды, если подвергает душу лишению для её испытания и очищения» (2 Б: 319). Славнейшая и необходимейшая добродетель есть любовь. «Не любим, сказано, словом или языком, но делом и истиною... Сердца чувствительного и любящего не браню, – продолжает размышлять Святитель, – ибо лучше ли холодное и каменное? Каменное надо разбить, холодное согреть, чувствительное и любящее надобно возвысить от любви естественной к духовной» (2 Б: 324, 325). В духовной жизни и для духовной жизни важна молитва. Господь не требует от нашей немощи «суровой пищи, жесткого ложа и подобного сему... но тихой молитвы» (1: 682). «Молитва приближает к Богу», вводит молящегося в «средоточие» духовных существ. Душа его горит тихим и чистым огнём, «но не пригорает, кипит, но не выкипает, изливается, но не истощается» (2 Б: 320); «кипит огнём Божественного желания» – и этот духовный огонь «служит ей в одно время и силой для действования, и бронёй для защиты» (2 Б: 328). Душа усиленно молящегося входит «в общение с тем, за кого молится», простирает «ток силы к тому, кто ждёт помощи» (2 Б: 320). В молитве надо стараться быть «постоянну и непоколебиму нечаянностями, также надобно в ней быть тиху и смиренну и не давать дерзновения воображению» (2 Б: 320). Молиться подобает и наедине, и в семье, и в храме Божием... «И в семейной жизни можно находить и отделять время для молитвы и молчания, – учит Московский Архипастырь. – Домашнюю молитву Господь примет вместо церковного Богослужения, когда в сем участвовать нет удобства. Двум господам работать никто вам не советует. Но работать Господу можно и в уединении, и в семье. Если же точно видите препятствие в сем последнем положении, останьтесь в первом». При невозможности посещать храм Божий – не принимать сие со скорбью, а пребывать в мирном послушании воле Божией. «Имя Господне да обитает в сердце вашем, и фимиам молитвы да восходит горе от души вашей, и тогда вы не чужды храма Божия» (2 Б: 321). Но, сказав так, Святитель подчёркивает спасительность Богослужения. «Услышав благовест, приходите мыслью в церковь , припоминайте себе тамошнее действие и молитесь». Подчеркнув сие, он заповедует строго соблюдать в пении благоговение молитвы: «Надобно поговаривать поющим, что пение искусное приятно людям на краткое время, а пение благоговейное угодно Богу и людям полезно, вводя в них дух, которым оно дышит. Пения по нотам я не запрещаю, но пения партесного никогда в женских монастырях не находил порядочным, и потому никогда не одобрял. В нём более труда, нежели пользы, более тщеславия мнимым искусством, нежели назидания и помощи молитве» (2 Б: 341). |
| Обыденным стало сожительство без официального оформления отношений. 2/3 россиян пользуются матерной бранью, которая по своей сути направлена на поругание священных понятий отцовства, материнства, супружеского соития, целомудрия. Примерно 25% детей рождаются вне зарегистрированного брака, столько же воспитываются в неполных семьях. Налицо демографическая проблема: уровень рождаемости сейчас ниже смертности. С разрешения и за счёт государства совершается искусственное прерывание жизни нерождённых детей: только по официальной статистике, осуществляется 50 абортов на 100 рождений, за год убивается более 700 тысяч маленьких душ. Порядка 20% супружеских пар страдают бесплодием. Развиваются анонимное донорское и экстракорпоральное оплодотворение, суррогатное материнство и другие морально спорные репродуктивные технологии. Более 700 тысяч детей (т.е. каждый тридцатый) в стране находятся без попечения родителей, большинство из них – «социальные сироты». Вряд ли стоит говорить о разрушении института семьи, но налицо необходимость его исправления Эти данные свидетельствуют, что, с одной стороны, семья в России по-прежнему является основой бытия человека. В менталитете народа и в политике государства присутствует определённый идеал семейной жизни, с которым увязываются надежды на мир, радость и хорошее будущее. Вместе с тем реальное положение дел весьма далеко от этого образа, а тенденции развития неоднозначны. Следовательно, в обсуждаемом вопросе присутствует глубокая противоречивость, разорванность общественного сознания. Вряд ли стоит говорить о катастрофическом разрушении института семьи в стране, но налицо необходимость его исправления, приближения действительности к мечте. В чём же причина такого несоответствия? На поверхности лежат и озвучиваются множество обстоятельств: несходство характеров, экономические сложности, вредные привычки, половая распущенность, неправильные отношения с родителями, ложно понятая эмансипация, потребительский уклад жизни, разлагающая информационная война, целенаправленное воздействие зарубежных недругов через ювенальные технологии и многие другие. Все они действительно существуют. Но если заглянуть с помощью Слова Божия в глубины души, то становится понятно, что это не первопричины, а поводы, конечные плоды прохладного отношения к смыслу жизни, к вопросу спасения в Вечности. Ведь истинная вера состоит не в страхе земного или загробного наказания, а в стремлении достичь в своей жизни полноты любви по образу неслиянного единства между Лицами Пресвятой Троицы и жертвенного служения Богочеловека Иисуса Христа: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин. 4, 16). Для такого совершенствования нам дана возможность живого общения с Господом через молитвенную и литургическую жизнь Православной Церкви. Деятельная вера и формирует питающие брак добродетели: любовь, радость, смирение, терпение, деликатность, заботу, благодарность, целомудрие, трезвость, воздержание (ср. Гал. 5, 22–23). |
| Ответ на возражение 2. Как мы уже показали, смирение как добродетель означает похвальность самоуничижения. Однако подчас оно является только внешним притворством, и тогда имеет место «ложное смирение», которое Августин в своём письме называет «тягчайшей гордыней», поскольку за ним, так сказать, кроется стремление к великой славе. Подчас же оно является следствием внутреннего движения души, и именно такое смирение в строгом смысле слова является добродетелью (ведь добродетели – это не что-то внешнее, но, по словам философа, суть внутренний выбор ума 513 ). Ответ на возражение 3. Смирение обуздывает желание в его стремлении к великому вопреки правильному суждению, в то время как величавость побуждает ум стремиться к великому в соответствии с правильным суждением. Из этого очевидно, что величавость не только не противостоит смирению, но, напротив, совпадает с ним в том, что касается сообразности правому разуму. Ответ на возражение 4. Что-либо может быть совершенным двояко. Во-первых, абсолютно, когда в вещи нет никакого изъяна ни со стороны природы, ни со стороны чего-то ещё, и в этом смысле совершенен один только Бог, Которому смирение можно усвоить только в том, что касается Его принятой, но никак не божественной природы. Во-вторых, что-либо может считаться совершенным в относительном смысле, например, в отношении природы, состояния или времени. Так совершенен добродетельный, хотя по сравнению с Богом его совершенство ничтожно, согласно сказанному Исаией: «Все народы пред Ним – как ничто; менее ничтожества и пустоты» ( Ис. 40:17 ). В указанном смысле смирение приличествует каждому человеку. Ответ на возражение 5. В намерение философа входило рассмотреть добродетели как определённые к гражданской жизни, в которой подчинение одного человека другому устанавливается законом и, следовательно, является предметом законной правосудности. Но смирение как особая добродетель относится по преимуществу к подчинению человека Богу, ради Которого он смиряется посредством подчинения себя другим. Раздел 2. Должно ли быть смиренным, следуя пожеланию? |
| Ответ на возражение 1. Гордость [или превознесение] (superbia) может означать две вещи. Во-первых, превышение (supergreditur) правила разума, и в этом смысле мы говорим, что она является грехом. Во-вторых, она может просто означать «преизобилие», в каковом смысле любое преизобилие может быть названо гордостью. Так, Бог обещает гордость как то, что означает преизобилие блага. Поэтому Иероним, комментируя вышеприведённый текст, говорит, что «существует благая и злая гордость», или, иными словами, «греховная гордость, которой противится Бог, и гордость, которая означает даруемую Им славу». А ещё можно сказать, что в данном случае гордость означает изобилие тех вещей, которыми люди вправе гордиться. Ответ на возражение 2. Разум осуществляет руководство тем, что человек желает естественным образом, и если желание уклоняется от правила разума в сторону избыточности или недостаточности, то тогда налицо грех, как это имеет место в случае желания пищи, каковое желание для человека естественно. Но гордость является избыточным с точки зрения правого разума желанием превосходства. Поэтому Августин говорит, что гордость «есть стремление к превратному возвышению» 527 , вследствие чего, по его же словам, «гордость превратно подражает Богу, ибо она ненавидит равенство с товарищами при подчинении Ему, но старается наложить на товарищей, вместо Него, своё иго» 528 . Ответ на возражение 3. Гордость как таковая противна добродетели смирения, которая, как уже было сказано (161, 1), имеет дело с той же материей, что и величавость. Следовательно, противный гордости со стороны недостаточности порок должен быть схожим с пороком малодушия, который со стороны недостаточности противен величавости. В самом деле, подобно тому, как величавости присуще побуждать ум к великому наперекор отчаянию, точно так же смирению присуще отвращать ум от неупорядоченного желания великого наперекор превознесению. Затем, малодушие, если понимать его как недостаток стремления к великому, противно величавости со стороны недостаточности, но если понимать его как приложение ума к тому, что ниже достоинства человека, то оно со стороны недостаточности противно смирению, поскольку то и другое является следствием мелочности ума. И точно так же гордость, со своей стороны, может, хотя и по-разному противостоять как избыточность и величавости, и смирению: смирению, поскольку она презирает покорность; величавости, поскольку она стремится к великому неупорядоченно. Однако, гордость, которая подразумевает некоторую радость, в большей степени противна смирению, в то время как малодушие, обнаруживающее мелочность души в отношении стремления к великому, в большей степени противна величавости. Раздел 2. Является ли гордость особым грехом? |
| Ответ на возражение 1 . Бог оставил человека в руке произволения его не в том смысле, что дозволил ему законно делать все, что он пожелает, а в том, что в отличие от неразумных тварей он не обязан в силу естественной необходимости делать то, что должно, но ему предоставлен свободный выбор, проистекающий из его собственного произволения. И в числе прочих вещей, решение об исполнении которых ему надлежит принять по собственному произволению, является его повиновение начальствующим. В связи с этим Григорий сказал, что «смиренно уступая чужому мнению, мы побеждаем самих себя в наших сердцах» 638 . Ответ на возражение 2 . Воля Божия суть первое правило, которым руководствуются все разумные воли. Но в соответствии с божественно установленным порядком одна воля в большей степени близка к этому правилу, чем другая. Следовательно, воля одного человека, который предписывает, может выступать в качестве второго правила воли другого человека, который ему повинуется. Ответ на возражение 3 . О бескорыстности кого-либо можно говорить двояко. Во-первых, со стороны самого дела, поскольку, так сказать, он не обязан его исполнять; во-вторых, со стороны делателя, поскольку он исполняет дело по собственной воле. Затем, дело представляется добродетельным и достойным похвалы и заслуги в первую очередь постольку, поскольку оно делается произвольно. Поэтому хотя повиновение и обязательно, но если кто-либо повинуется с готовой к этому волей, то обязательство не уменьшает его заслуги, особенно перед Богом, Которому ведомы не только внешние дела, но и внутренние побуждения. Раздел 2. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ПОВИНОВЕНИЕ ОСОБОЙ ДОБРОДЕТЕЛЬЮ? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что повиновение не является особой добродетелью. В самом деле, повиновению противоположно неповиновение. Но неповиновение является общим грехом, поскольку, по словам Амвросия, «грех есть неповиновение божественному Закону». Следовательно, повиновение не является особой добродетелью. Возражение 2 . Далее, всякая особая добродетель является или теологической, или нравственной. Но повиновение не является теологической добродетелью, поскольку оно не входит в состав веры, надежды или любви. Не является оно и нравственной добродетелью, поскольку не является средним между избытком и недостатком, – ведь большее повиновение заслуживает большей похвалы. Следовательно, повиновение не является особой добродетелью. |
| Ответ на возражение 1 . Распря, пожалуй, связана с противоречием разногласия, в то время как вздорность связана с тем противоречием, целью которого является вызвать недовольство. Ответ на возражение 2 . Прямое противоположение добродетелей и пороков зависит не от их причин, поскольку один порок может возникать из многих причин, а от вида их актов. И хотя вздорность подчас возникает из гнева, сам он может быть следствием многих других причин, и потому из этого вовсе не следует, что она непосредственно противоположна смирению. Ответ на возражение 3 . Иаков говорит о вожделении как о зле в целом, из которого возникают все пороки. Поэтому глосса на слова из [«Послания к римлянам»] ( Рим. 7, 7 ) говорит: «Закон благ постольку, поскольку, запрещая вожделение, запрещает всяческое зло». Раздел 2. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ВЗДОРНОСТЬ БОЛЕЕ ТЯЖКИМ ГРЕХОМ, ЧЕМ ЛЬСТИВОСТЬ? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что вздорность является менее тяжким грехом, чем противоположный порок, а именно льстивость, или лесть. В самом деле, чем больший ущерб причиняет грех, тем более он представляется тяжким. Но льстивость причиняет больший ущерб, чем вздорность, согласно сказанному [в Писании]: «Народ Мой! Твердящие о праведности твоей вводят тебя в заблуждение, и путь стезей твоих испортили!» 779 ( Ис. 3, 12 ). Следовательно, льстивость является более тяжким грехом, чем вздорность. Возражение 2 . Далее, похоже, что в лести присутствует толика лжи, поскольку льстец говорит одно, а думает другое, тогда как вздорный человек, вступая в открытое пререкание, действует без обмана. Но, по словам Философа, грешащий втайне – человек отвратительный 780 . Следовательно, льстивость является более тяжким грехом, чем вздорность. Возражение 3 . Далее, Философ говорит, что стыд – это страх дурной славы 781 . Но человек более стыдится прослыть льстивым, нежели вздорным. Следовательно, вздорность является менее тяжким грехом, чем льстивость. Этому противоречит следующее: чем в большей степени грех несовместим с духовным состоянием, тем более он представляется тяжким. Но вздорность, похоже, в большей степени несовместима с духовным состоянием, в связи с чем читаем, что «епископ должен быть... не сварлив» ( 1Тим. 3, 2, 3 ); и еще: «Рабу же Господа не должно ссориться» ( 2Тим. 2, 24 ). Следовательно, похоже на то, что вздорность является более тяжким грехом, чем льстивость. |
| Ответ на возражение 1. Кротости свойственно иметь дело с самим желанием мести, тогда как мягкости – с наказанием, которое налагается внешне, чтобы отомстить. Ответ на возражение 2. Расположенности человека склоняют его к умеренности в том, что ему неприятно само по себе. Затем, когда один человек любит другого, наказание последнего само по себе ему неприятно, и он прибегает к нему только ради чего-то ещё, например правосудности или исправления наказуемого. Таким образом, любовь побуждает смягчать наказание, и это усваивается мягкости, в то время как ненависть препятствует смягчению. Поэтому Туллий говорит, что «возненавидевший ум», то есть стремящийся наказывать строго, «удерживается мягкостью» от причинения излишне строгого наказания, так что мягкость умеряет не ненависть, а наказание. Ответ на возражение 3. Порок гнева, означающий избыточность в страсти гнева, в строгом смысле слова противостоит кротости, которая непосредственно имеет дело со страстью гнева. Жестокость же, со своей стороны, означает избыточность в наказании. Поэтому Сенека говорит, что «жестокими называют тех, у кого есть причина наказывать, но отсутствует умеренность в наказании». Того, кто радуется самому наказанию человека, можно назвать свирепым или [даже] зверем, как если бы ему недоставало того человеческого чувства, которое можно назвать человеколюбием. Раздел 2. Являются ли мягкость и кротость добродетелями? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что мягкость и кротость не являются добродетелями. В самом деле, добродетель не может противостоять другой добродетели. Но каждая из них явно противостоит строгости, которая является добродетелью. Следовательно, мягкость и кротость не являются добродетелями. Возражение 2. Далее, «добродетели губят избыток и недостаток» 461 . Но мягкость и кротость связаны с некоторым умалением, поскольку мягкость умаляет наказание, а кротость – гнев. Следовательно, мягкость и кротость не являются добродетелями. Возражение 3. Далее, кротость, или смиренность, упоминается как одно из блаженств ( Мф. 5:5 ) и как один из плодов ( Гал. 5:23 ). Но добродетели отличаются от блаженств и плодов. Следовательно, их не должно считать добродетелями. |
| Ответ на возражение 1. Некоторые обстоятельства могут сделать добродетельный по роду акт порочным. Поэтому в приведённом отрывке далее сказано: «Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу», и несколько ниже: «Вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других» ( Ис. 58:3–4 ). Григорий разъясняет эти слова следующим образом: «Воля указывает на доставляемую дерзким гневом радость. Что толку ограничивать плоть, если ум, которому попускают дрейфовать в сторону неупорядоченных движений, разбивается о рифы порока?». И Августин говорит, что «соблюдение поста не любит многословия, полагает богатство излишним, презирает гордыню, хвалит смирение, помогает человеку распознать то, что ничтожно и бренно». Ответ на возражение 2. Середина добродетели, как сказано во второй [книге] «Этики», измеряется не количественно, а в соответствии с правильным суждением 319 . Затем, разум выносит суждение об уместности, исходя из тех или иных конкретных обстоятельств. Так, [он может предписать] человеку есть меньше, чем это уместно при обычных обстоятельствах, ради того, чтобы, например, избежать болезни или с большей лёгкостью выполнить некоторую телесную работу, и уж тем более [правый] разум предпишет это ради предотвращения духовных зол и устремления к духовным благам. Однако [правый] разум не станет урезать пропитание настолько, чтобы лишить того, что необходимо для поддержания естества. В связи с этим Иероним говорит: «Долго ли или быстро ты разрушишь себя, сокрушишь ли своё тело чрезмерностью или скудостью в еде или сне, ты всё равно принесёшь себя в жертву подложному благу». И точно так же правый разум не станет урезать пропитание человека настолько, чтобы тот утратил способность исполнять свои [непосредственные] обязанности. Поэтому Иероним говорит, что «разумный человек утратит сей титул, если предпочтёт соблюдение поста целомудрию или ночные бдения благополучию своих чувств». Ответ на возражение 3. Природный голод, по причине которого лишённого пищи человека называют постящимся, является чистым отрицанием, и потому его нельзя считать добродетельным актом. Таковым можно считать только то соблюдение поста, когда от еды воздерживаются умеренно и ради разумной цели. Поэтому первый называют естественным постом, а последний – постом постящегося, который постится ради [разумной] цели. Раздел 2. Является ли соблюдение поста актом воздержания? |
| Ответ на возражение 1. Среди противных мужеству пороков нет таких, которые были бы настолько несовместимы с любовью к ближнему, как прелюбодеяние, которое является видом противной благоразумию похоти. Тем не менее, противный мужеству порок отваги является навыком, который подчас обусловливает запрещённое в одном из предписаний Десятисловия убийство, в связи с чем читаем: «С отважным не пускайся в путь, чтобы он не был тебе в тягость» ( Сир. 8:18 ). Ответ на возражение 2. Чревоугодие, в отличие от прелюбодеяния, непосредственно не противостоит любви к ближнему. И то же самое можно сказать об остальных видах похоти. В самом деле, несправедливость в отношении не обладающего супружескими правами отца соблазнённой девицы не идёт ни в какое сравнении с несправедливостью в отношении мужа совращённой жены, поскольку он, а не его жена, властен над её телом. Ответ на возражение 3. Как уже было сказано (122, 1), предписания Десятисловия являются универсальными началами божественного Закона и потому они суть общие предписания. Но общие утвердительные предписания благоразумия установить невозможно, поскольку, по словам Августина, представление о благоразумии зависит от времени, а также человеческих законов и обычаев. Раздел 2. Надлежащим ли образом в Божественном законе даны предписания присоединенных к благоразумию добродетелей? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что предписания присоединённых к благоразумию добродетелей не даны в божественном Законе надлежащим образом. В самом деле, как уже было сказано (1), предписания Десятисловия являются некими универсальными началами всего божественного Закона. Но, как сказано в «Екклесиастике», «начало греха – гордость» ( Сир. 10:15 ). Следовательно, в Десятисловие надлежало включить предписание, запрещающее гордость. Возражение 2. Далее, в Десятисловии в первую очередь должны находиться те предписания, которые больше других побуждают людей исполнять Закон, поскольку они, похоже, наиболее важны. Затем, коль скоро смирение подчиняет человека Богу, оно, похоже, больше всего располагает человека к исполнению божественного Закона, в связи с чем подчинение считается одной из степеней смирения, о чём уже было сказано (161, 6); и то же самое можно сказать о смиренности, благодаря которой, по замечанию Августина, человек не перечит божественному Писанию 642 . Следовательно, похоже, что в Десятисловие должны были быть включены предписания смирения и смиренности. |
| Но преходящие блага не должно презирать как то, что инструментально содействует нам в достижении относящихся к божественному страху и любви вещей. Раздел 2. Противоположно ли бесстрашие мужеству? Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что бесстрашие не противоположно мужеству. В самом деле, о навыках мы судим по их актам. Но бесстрашие не препятствует актам мужества, поскольку при отсутствии страха человек и мужественен в терпении, и отважен в нападении. Следовательно, бесстрашие не противоположно мужеству. Возражение 2. Далее, бесстрашие является пороком по причине или недостатка надлежащей любви, или гордыни, или же по недомыслию. Но недостаток надлежащей любви противоположен любви к горнему, гордыня – смирению, а недомыслие – рассудительности или мудрости. Следовательно, порок бесстрашия не противоположен мужеству. Возражение 3. Далее, пороки противоположны добродетели как пределы середине. Но у одной середины с одной стороны может быть только один предел. Следовательно, коль скоро пределом мужества с одной стороны является страх, а с другой – отвага, то дело представляется так, что бесстрашие ему не противоположно. Этому противоречит следующее: философ [в третьей книге «Этики " ] называет бесстрашие противоположностью мужества. Отвечаю: как уже было сказано (123, 3), мужество связано с отвагой и страхом. Затем, всякая нравственная добродетель в отношении того, с чем она связана, соблюдает разумную середину. Поэтому мужеству надлежит разумно умерять человеческий страх, а именно так, что человеку надлежит бояться того, что должно, тогда, когда должно, и так далее. Но модус разума может быть искажён либо избыточностью, либо недостаточностью. Поэтому подобно тому, как робость противоположна мужеству по причине избытка страха, а именно постольку, поскольку человек боится того, чего [бояться] не должно, и так, как не должно, точно так же бесстрашие противоположно ему по причине недостатка страха, а именно постольку, поскольку человек не боится того, чего должно бояться. |
|
|
