И, наконец, всё изречение Христа, изложенное у Матфея и Марка в полном и литературно-округленном предложении: «истинно говорю тебе, что (Марк: «ты сегодня») в эту ночь, прежде чем петел (Марк: »дважды " ) возгласит, трижды отречешься от Меня « – фрагмент короче и ближе к разговорному простонародному языку: «петух дважды прокукаречит, и ты прежде трижды отречешься от Меня». Это текстуальное сравнение фрагмента с Матфеем и Марком представляет будто бы наглядную историю евангельского текста, его постепенное распространение и преобразование из простого, отрывочного и наивного в более полную, литературно-округленную и священно-торжественную форму. Для большей удобопонятности заключений Гарнака и наших дальнейших рассуждений приводим в буквальном переводе весь текст фрагмента (по теории – первичный) параллельно с текстом Марка (по теории – вторичная обработка) и Матвея (третичная рецензия): Фрагмент Матфей 1) После же вечери (букв, «ядения»), когда ушли, И воспев вышли на гору Елеонскую. И говорит им Иисус, И воспев вышли на гору Елеонскую. Тогда говорит им Иисус: 2) Все в эту ночь соблазнитесь, что все соблазнитесь в эту ночь; Все вы соблазнитесь обо Мне в эту ночь; 3) по написанному (некогда): Потому что написано (есть): Ибо написано (есть): 4) поражу пастыря и овцы рассеются. поражу пастыря и рассеются овцы; но после того как Я воскресну, предварю вас в Галилее. поражу пастыря и рассеются овцы стада; после же того как Я воскресну, предварю вас в Галилее. 5) Сказав Петр, (букв. слав, «сказавшу Петру») Петр же сказал Ему: Отвечав же Петр сказал ему: 6) Если и все, не я, И если все соблазнятся, но не я. Если все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь. 7) сказал: И говорит ему Иисус: Сказал ему Иисус: 8) петух дважды прокукаречит и ты прежде трижды отречешься от Меня. Истинно говорю тебе, что ты сегодня в эту ночь, прежде чем дважды петел возгласит, трижды отречешься от Меня. Истинно говори тебе, в эту ночь, прежде чем петел возгласит, трижды отречешься от Меня. Но какие же данные имеем мы для того, чтобы признавать папирусный свиток, от которого уцелел рассматриваемый фрагмент, за сочинение историческое, излагавшее в последовательном порядке жизнь, учение и дела Господа? Почему не признать этот папирус за отрывок из какой-либо проповеди , послания, гармании, или другого сочинение, в котором рассматриваемая цитата из Евангелий был приведен по памяти, что нередко встречаем в произведениях древнехристианской письменности? – Гарнак не отрицает абстрактной возможности такого предположения.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

В 14-й главе начинается рассказ о двух последних днях земной жизни Иисуса Христа. В этом рассказе много чаще, чем до сих пор, упоминаются точные указания на время, место, действующие лица. Это уже не отрывочные сообщения о тех или иных случаях в жизни Иисуса, но логически последовательное изложение событий. Иначе говоря, здесь мы имеем дело с целостным древним преданием, которое сначала пересказывалось устно, а затем было письменно зафиксировано. Это предание о Страстях и Воскресении Иисуса Христа. Большинство исследователей убеждены в том, что этот рассказ о Страстях не был создан самим Евангелистом, но перешел к нему из некоего письменного источника. Для этой истории в Евангелии от Марка характерны следующие моменты: 1 . Вся открытая публичная деятельность Иисуса Христа в этом Евангелии ориентирована на историю Страстей. Некоторые исследователи называют даже Евангелие от Марка Историей Страстей с длинным предисловием. Вся деятельность и учение Иисуса становятся понятными только в свете Его крестной смерти. На это указывают все намеки на предстоящую смерть Иисуса, уже с первых же Его шагов. Например, при исцелении сухорукого в субботу «фарисеи, выйдя, немедленно составили с иродианами совещание против Него, как бы погубить Его» ( Мк.3,6 ). Об этом трижды прямо заявляет Своим ученикам и Сам Господь: «И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» ( Мк.8,31 , то же самое в Мк.9,31 и в Мк.10,32 ). На это намекает и так называемый мотив «тайны Сына Человеческого», или «мессианской тайны Иисуса», а также сквозной мотив непонимания учеников. Они боязливы, у них нет веры ( Мк.4,40 ), они постоянно изумляются, дивятся, и при этом ничего не понимают ( Мк.5:31, 6:49–52 ). Иисусу приходится постоянно сокрушаться: «Неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете?» ( Мк.7,18 ) и так далее). Два слова об этом феномене «мессианской тайны» в Евангелии от Марка:

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Евангелие на воскресной утрене и в чине песненного последования, по крайней мере по Симеону Солунскому и ркп. XIV-XV в., читалось священником, но на амвоне; в древних западных монастырях – аббатом (Вступ. гл., 347:310). По нек. ркп. XVI в. Иерус. устава оно читалось на середине храма 2480 . Воскресные утренние Евангелия Повествование всех 4 евангелистов о воскресении Спасителя разделено для чтения на воскресных утренях на 11 зачал, должно быть, потому, что на такое число частей естественно распадается это повествование; может быть, имелись ввиду «единонадесять» апостолов, ближайших свидетелей воскресения. Не взят в ряд Евангелий только рассказ евангелиста Матфея, наиболее подробно описывающий самый момент воскресения и потому прибереженный для Пасхи (для литургии ее навечерия). Таким образом, все евангельские чтения говорят скорее о явлениях воскресшего Спасителя, чем о самом воскресении. Ряд воскресных Евангелий, называемый «столпом», повторяется раз 6 в течение года: 1-й столп начинается в Неделю Всех святых, 2-й после Илиина дня, 3 по Воздвижении, 4 в пост Рождества Христова, 5 по Крещении, 6 в Великий пост. Таблицы этих столпов с указанием, с каким гласом совпадает какое Евангелие, помещены в богослужебном Евангелии, Октоихе и 54 гл. Типикона. Для недель Цветной Триоди утренние Евангелия следуют в особом порядке. История Утренние воскресные Евангелия в нынешнем их составе имеют уже ркп. богослужебного Евангелия VIII в., например греч. Моск. Синод. библ. 42, XLIII, 11, л. 241–246 2481 . Упоминание о чередовании 11 воскресных Евангелий есть в Студ. XI в., Евергетид., груз. и греч. ркп. Иерус. устава 2482 . На римской воскресной утрене Евангелие, не относящееся к воскресению. По уставу Великой церкви в песненном последовании Евангелие на воскресной утрене читалось после великого славословия (Вступ. гл., 347), но по Студ. и др. на нынешнем его месте; в древнейших редакциях Студийского устава, впрочем, может быть, по 6 песни канона 2483 . По теперешнему Типикону Вел. Константинопольской церкви – после 8-й песни канона 2484 . От евангелия до канона

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Skaball...

Особенно это должно сказать о первой значительной и по объему своему статье. Плодом тех же занятий по св. Писанию могут считаться еще следующие статьи: 1) Гора Мориа и храм Иерусалимский (XI. 6). 2) Сион (XI. 22). 3) О сорокадневном посте и искушении Иисуса Христа от дьявола (XI. 45). 4) Евангельское слово о судьбе Иерусалима (XI. 5). 5) Псалом 62-й (XI. 31). 6) Первое явление воскресшего Господа всем Апостолам (XI. 1) 7). Страстное шествие Иисуса Христа от Гефсимании до Голгофы и суд над ним Иудеев (XVII. 52). 8) Пророчество Иисуса Христа о разрушении Иерусалима и втором пришествии Своём (ХIII. 56). 9) Иисус Христос на пасхе Иудейской (XIX. 3). 10) Св. Апостол и Евангелист Иоанн Богослов (XI. 11) Св. Евангелист Матфей (XI. 35) – статьи, показывающие в авторе их богатые сведения экзегетические, археологические и исторические. II. Плодом патрологических занятий профессора Фаворова служат статьи значительного объема, напечатанные частью в «Воскресном Чтении», частью в «Трудах Киевской Академии» и частью отдельными книжками. Именно: Чтения о св. Отцах – учителях церкви и о писателях церковных (Воскр. Чт. XIII. 3, 4, 8, 9, 12, 13, 14, 26, 27, 32, 33, 34, 35, 36, 41, 44, 45). Это ряд статей, составляющих значительную часть Патрологи, именно: введение в науку, период мужей апостольских и половину следующего периода. Автор предполагал до конца продолжать это дело в том же или другом порядке изложения (в виде патрологического словаря), как это в свое время было объяснено им конференции, но обстоятельства, не от него зависевшие, не позволили осуществиться его предположению. Достоинство означенных статей, кроме исторической и библиографической отчетливости изложения, состоит прежде всего в том, что они представляют в нашей отечественной литературе первый опыт по Патрологии, и автор совершенно самостоятельно разрабатывал свой предмет, имея дело непосредственно с самыми отеческими творениями. Отдельные статьи (монографии) патрологического содержания, как то: 1) св. Амвросий, епископ Медиоланский (XI. 38). 3) Учение св. Макария великого (XI. 36, 40, 41). 4) Последние годы жизни Златоуста (XI. 34). 4) Феодорит, епископ кирский (XII. 42). 5) Блаженный Августин и его творения (отдельной книгой изд.). 6) Св. Иоанн Лествичник и его духовная лествица (XII. 49). 7) Св. Софроний, патриарх Иерусалимский (XII. 43). 8) Св. Иоанн Дамаскин (XVIII. 35). 9) Препод. Арсений великий (XVIII. 17). 10) О расколе донатистов (XVII. 37, 40, 43, 44). 11) Св. Киприан, епископ карфагенский и его творения (Труды Киевск. Академии 1860 г. кн. I) и др. Самые большие по объему – пятая и одиннадцатая. Все эти статьи вообще носят тот же характер и отличаются теми же достоинствами, как и предыдущие. III. Самая продолжительная по времени и обширная по трудам деятельность профессора Фаворова на кафедре по церковному красноречию. Плодами этой деятельности служат:

http://azbyka.ru/otechnik/Nazarij_Favoro...

2) Воскрешение умершего в земную жизнь. В Ветхом Завете это чудо совершают пророки, а в Новом — Христос и Апостолы. Однако и это было лишь временной отсрочкой неизбежного. Все воскрешённые впоследствии умерли. 3) Воскресение Христово. Это полная и окончательная победа над смертью. Сын Божий становится и Сыном Человеческим, чтобы исцелить человеческую природу от греха и умертвить смерть. 4) Преображение тех, кто в момент Второго Пришествия будет жить на земле. По слову апостола Павла, не все мы умрем, но все изменимся (1 Кор 15:51). Те, кому предстоит подобное изменение в день всеобщего воскресения, не увидят смерти, но им предстоит жить в царстве антихриста. 5) Участие в Таинствах Церкви и прежде всего в Евхаристии. В Церкви воскресший Христос всем раздаёт дары Своего Воскресения. Он призывает нас воскреснуть внутренне во времени с тем, чтобы затем воскреснуть и телесно за его чертой. Христос говорит об этом так: ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день (Ин 6:54). Патриарх Сергий (Страгородский) обращал внимание на необычность Евангельских строк, согласно которым мы не потому входим в вечную жизнь, что воскреснем, а потому воскреснем, что уже здесь вошли в неё в таинстве причащения. “Жизнь вечная, — писал он, — не обусловлена воскресением из мёртвых, она раньше его, и как будто бы даже обусловливает его собою” 2 . Тем самым смерть превращается в кратковременный эпизод между земной жизнью и всеобщим воскресением. Более того, христианин может просто не заметить своей собственной смерти. Христос говорит об этом так: кто соблюдет слово Мое, тот не увидит смерти вовек (Ин 8:51). Он говорит здесь об апокалиптической смерти второй, в которой происходит разделение не души и тела, а человека и Бога. Как ни странно это звучит, но оная смерть может наступить только после воскресения. Она навечно вычёркивает воскресшего из книги жизни (см. Откр 20:15). Этой участи подлежат те, кто во время своей земной жизни свободно и сознательно отказался от общения с Богом. Парадоксальным образом умершие второй смертью будут сочетать в себе воскресение и вечную разобщённость с Богом, Которого они отвергли, но Который их воскресил. Бог хочет спасти всех, но ограничивает Своё всемогущество свободой человеческого выбора, в том числе и выбора в пользу зла. “Фантастическое” зазеркалье

http://pravmir.ru/vtoraya-smert-i-evhari...

Эта Т., способствующая ныне спасению верующих, борется с «тайной беззакония» ( 2Фес 2, 7 ), т. е. с действием к-рое достигнет своего апогея в явлении Ее развитие в истории идет путями как бы парадоксальными, т. напр., нужно было части Израиля, чтобы могло быть спасено множество язычников ( Рим 11, 25 ) – это Т. .непостижимой Премудрости Божией (11, 33), к-рая претворила в благо падение избранного народа. Христос восторжествует, когда завершится Т., когда мертвые воскреснут, а живые преобразятся для участия в Его небесной жизни (1 Kod 15, 51 слл). «Т. Божия» охватывает всю свящ. историю от пришествия Христа на землю и до Второго Пришествия. Евангелиеэто «откровение тайны, о к-рой от вечных времен было умолчано, но к-рая ныне явлена, и через писания пророческие, по повелению вечного Бога, возвещена всем народам» ( Рим 14, 24 сл.). 2 . Тайны Христа и Церкви. – В своих посланиях из темницы Павел в основном сосредоточивает внимание на «ныне открытой тайне Бога» ( Кол 2, 2 ) – «тайне Христа» ( Кол 4, 3 ; Еф 3, 4 ), К-рый осуществляет спасение через Свою Церковь . Эта Т. была сокрыта в Боге от начала веков ( Кол 1, 26 ; Еф 3, 9 ; см 3, 5), но ныне Бог открывает ее нам ( Кол 1, 26 ; Еф 1, 9; 3, 9 ), как она была открыта Апостолам и пророкам, в частности самому Павлу (3, 4 сл.). Евангелие – благовестив этой Т. (3, 6; 6, 19). Она есть заключительное слово Божия, к-рый Он прежде положил в Возлюбленном, дабы осуществить этот замысел, когда придет полнота дабы все небесное и земное соединить под единой главою Христа (1, 9 сл.). Иудейская апокалиптика исследовала чудеса творения, хр–нское откр. возвещает его самую сокровенную Т.: Христом «Рожденным прежде всякой твари» все стоит ( Кол 1, 15 слл), Им все (1, 20). Иудейская апокалиптика исследовала и пути Господни в истории ч-ства, хр–нское же откр. показывает их сходящимися ко Христу, К-рый посредством Церкви своей включает спасение в историю ( Еф 3, 10 ). Отныне и и язычники становятся членами того же сонаследниками и сопричастниками обетования (3, 6). Павел поставлен служителем именно этой Т. (3, 7 сл.). В ней все приобретает таинственное значение – так союз мужа и становится символом единения Христа и Церкви (5, 32). В ней как язычники, так и Иудеи, находят прочную основу своего упования ( Кол 1, 27 ). Как велико это «таинство веры» ( 1Тим 3, 9 ), эта «Т. благочестия: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим 3, 16 )!

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Но у евангелиста Марка явно мысль о другом. Прямо сказано: вот здесь, среди нас, в церкви, для которой пишет Марк, свидетели! Они видели, что Царство Божие уже пришло , и что воистину пришло вместе с Личностью Иисуса Христа. Об этом и повествует следующий рассказ о Преображении Иисуса. 3. Преображение Иисуса (Мк.9,2–10) (Мф 17,1–9; Лк 9,28–36) 2 И, по прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, и возвел на гору высокую особо их одних, и преобразился перед ними. 3 Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить. 4 И явился им Илия с Моисеем; и беседовали с Иисусом. 5 При сем Петр сказал Иисусу: Равви! хорошо нам здесь быть; сделаем три кущи: Тебе одну, Моисею одну, и одну Илии. 6 Ибо не знал, что сказать; потому что они были в страхе. 7 И явилось облако, осеняющее их, и из облака исшел глас, глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный; Его слушайте. 8 И, внезапно посмотрев вокруг, никого более с собою не видели, кроме одного Иисуса. 9 Когда же сходили они с горы, Он не велел никому рассказывать о том, что видели, доколе Сын Человеческий не воскреснет из мертвых. 10 И они удержали это слово, спрашивая друг друга, что значит: воскреснуть из мертвых. Этот случай из жизни Иисуса покрыт тайной. Мы можем лишь попытаться понять его. Марк говорит, что это произошло через шесть дней после события в Кесарии Филипповой. Лука говорит, что это произошло через восемь дней. В этом нет противоречия. Оба они имеют в виду, – «приблизительно через неделю». Церковь отмечает день Преображения, 6 августа. И, конечно, неважно, действительно это тот день или нет. Предание также гласит, что Преображение произошло на горе Фавор. Здесь возникают некоторые трудности. Дело в том, что гора Фавор находится на юге Галилеи, а Кесария Филиппова – далеко на севере. Кроме того, на горе Фавор во времена Иисуса находилась крепость. Но и это все не очень важно. Важнее понять суть рассказа. Он совершенно явственно несет на себе черты того жанра рассказов, возникших в ранней Церкви, которые в современной библеистике принято называть «мессианскими историями», или «историями о Христе». Мы уже встречались с такими рассказами. Например, с повествованием о Крещении Иисуса. И мы замечали, что такие истории, отражая некие факты жизни Иисуса, подобны не репортажам с места событий, но подобны иконам, на которых символичен и исполнен богословского значения каждый штрих, каждое слово. Богословская цель «мессианских историй» очевидна. Их цель – показать, что Иисус есть Мессия, Христос, с Которым на землю приходит Бог и Его Царство.

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Тем не менее, встречается мнение, что дисциплина говения, принятая в нашей Церкви и включающая в себя период воздержания и чтение положенных молитвословий, представляет собой позднейшие наслоения и не соответствует литургической практике Древней Церкви. На этом основании современная практика подвергается критике как несоответствующая учению Церкви о святой евхаристии. На это хочется ответить словами одного участника разгоревшейся в интернете полемики, что такие взгляды представляют собой «обновленчество и модернизм. Если вы отвергаете позднейшие наслоения, то вы отвергаете благодатную кору церковного дуба, обдирая его как липку в угоду вашему представлению о молодом деревце. Вы можете оправдываться чем угодно, но это деяние имеет антицерковный характер. Ибо кора эта – плод благодатного действия Святого Духа, пребывающего с Церковью постоянно, а не отошедшего от нее во все вновь обретаемые папирусы апостольского века…» . В связи с вышесказанным хочется затронуть вопрос и о частоте причащения святых Христовых таин. Учение Христа о евхаристии изложено в главе 6 Евангелия от Иоанна. В Своем учении о Своем Теле и Крови, которые Господь обещал дать во вкушение всем верующим, Он нигде не указывает на частоту этого вкушения, передавая это на усмотрение Своей будущей Церкви. И в разные времена бытия Церкви дисциплина причащения была разнообразной и варьировалась в зависимости от нравственного состояния ее членов. Во времена апостолов, когда «у множества уверовавших было одно сердце и одна душа» (Деян. 4: 32) и когда они «каждый день единодушно пребывали в храме» (Деян. 2: 46), причащались очень часто и даже ежедневно. Но такая практика существовала недолго, и уже во II и последующих веках ежедневное причащение стало лишь идеалом христианской жизни. У Иустина Философа (II в.) в его «Апологии» мы читаем, что особенным днем, когда все верующие собирались для причащения, был день воскресный, или, как называет его святой Иустин, «день солнца». В IV веке святитель Василий Великий упоминает о существующей в Каппадокийской Церкви практике причащения четыре раза в неделю (письмо 89 к Кесарии). Но уже в это время существовали и различные сроки отлучения от причастия за грехи. И сроки эти были немалые – два, три, шесть, десять и более лет за различные грехи, вплоть до разрешения причаститься только на смертном одре (см. правила Анкирского собора 5–9, 16, 21; святителя Василия Великого – 61, 64, 73, 82 и др.).

http://pravoslavie.ru/5779.html

В церковных интересах, уже в раннее время (по аналогии с ветхозаветными пророческими Гафтарами), сделали для годичных праздников и их круга особенный выбор известных книг и отделений, сначала естественно различный в отдельных церквах, но уже в конце 4-го века повсюду образовалось 1443 твердое правило для праздничных чтений. – Так как в последствии число христианских праздников увеличилось, то и удовольствовались для праздничных и воскресных дней только выбором отделений для чтения из Нового Завета, и на место древних длинных перикоп, обнимавших весь Новый Завет (исключая Апокалипсиса), появились теперь, при большем усложнении церковных обрядов, только избранные места из Евангелий, Деяний и Посланий (иногда весьма краткие), которые и списывались вместе в особенно для того назначенные книги (Lectionarium, λογδιον, в отношении к Евангелиям это был εαγγελιστριον, λογδιον, в отношении к другим книгам πραξαπστολος, или praxapostolarium) 1444 . – В латинской церкви это произошло еще в 5-м веке 1445 20), в греческой же не прежде 8-го века. При этом и порядок текста перикоп из Евангелия и посланий, бывший в употреблении в Римской церкви до 6-го века, в 8-м веке, не без особенного содействия Алкуина 1446 , при посредстве Homiliarium, составленного по приказанию Карла Великого Павлом диаконом, перешел в главных своих чертах и в Франкскую церковь , и чрез это, равно как и по своим внутренним свойствам, получил более общее значение. Но кроме сих перикоп, имевших приложение в церковном употреблении Нов. Завета, сделались необходимыми для частного употребления всего Нового Завета – для его пунктирования и другие деления. Если уже Тертуллиан упоминает о capitula в новозаветном тексте, то под этими capitula едва ли надобно понимать отделения из Писания, обозначенные внешним образом, но разве лишь вышеупомянутый умопредставляемые отделения. Тем не менее еще и у Климента Алекс. и других мы встречаем деление на εφλοια, capitula 1447 . – Самое древнее разделение на главы естественно в различных церквах было различное 1448 .

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/v...

И как Он Сам родился от Святого Духа рождением на земле, так и Церковь не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася. И подобно тому, как Он «умер и воскрес» (ср. 1Фес. 4:14 ) во славе, так и Церковь воскреснет в своей славе в последние дни. Он вознесся и Церковь будет вознесена на облацех во сретение Его (ср. 1Фес. 4:17 ). Кто-то из богоносных отцов сказал, что необходимо проливать поты за Христа подвигом и молитвой, так как и Церковь утверждена кровью. Поэтому в священнодействуемые хлеб и вино, ставшие после освящения истинными телом и кровью Христа и лежащие на престоле, иерей вливает теплую воду и приобщается сам, а затем преподносит остальным, что обозначает сошествие Святого Духа на Церковь, который стал совершением домостроительства Христова. Это происходит каждый раз при совершении приносимой жертвы. И она [Церковь] есть посредница, и Он есть посредник, и сама жертва, явленная при Понтийском Пилате приносится сейчас. Поэтому иерей есть всегда Христос ( Евр. 5:6, 7:17–21 ). И снисходящий [на Святые Дары] Дух Святой не иссякнет. Символом Святого Духа является теплая вода, так как подобна огню, сошедшему на апостолов и зовется водою. В ней и то, и другое. Водой сошел огонь. И так символически обозначается образ причастия Святому Духу. Через плоть Спасителя мы причащаемся Святому Духу. И подобно тому, как мы не можем сказать, что приняли Святого Духа без посредничества Христа, так нельзя сказать, что эта вливаемая вода не причастна божественной Евхаристии. 2 В наше время на православной литургии читают Апостол и Евангелие тогда, как в XIV веке в Византии еще сохранялась раннехристианская практика трех чтений – из Ветхого Завета, Апостола и Евангелия, перемежавшихся пением псалмов и антифонов. 3 В византийских храмах сосудохранилище, или ризница, находилось в отдельном здании, расположенном недалеко от храма. 4 Проскомидия совершалась в сосудохранилище. Оттуда торжественная процессия с Дарами направлялась в храм, где приготовленные для таинства хлеб и вино поставлялись на престол. Это шествие получило название Великого Входа. 5 Дориношение (от греч. δορυφορω «нести копья») – символическое изображение триумфа императора-победителя, вносимого в город на щитах. Во время Великого Входа ангелы незримо вносят на своих копьях «Царя всех» Христа. Читать далее Источник: Перевод А.Ю.Никифоровой

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Kavasi...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010