| Шествие Иеронима Пражского к месту казни. Раскрашенная гравюра из кн.: Richental U. Concilium zu Constanz. Augsburg, 1483 (РГБ) В 1407 г. И. П. вместе с Я. Гусом возглавил т. н. чешскую партию в Пражском ун-те, где в результате дискуссий о реформе Церкви произошел раскол не только по религ. принципу, но и по национальной принадлежности: сторонниками реформ в основном были чехи, а нем. профессора и магистры придерживались консервативных взглядов. В это время И. П. сформулировал идею чеш. национального патриотизма, которую обнародовал на диспуте 3 янв. 1409 г. На выступлении И. П. присутствовали не только студенты и преподаватели, но и городские власти, делегация из Брабанта и князь Нассау Энгельберт. Необходимость реформ в Церкви, как считал И. П., была связана с деятельностью «союза веры и родины», с патриотической идеологией, созданной на основе идей чеш. мессианства, к-рые впервые появились в хрониках эпохи Карла IV (1346-1378). И. П. выдвинул тезис о богоизбранности «наисвятейшего народа чешского» (sacrosancta nacio Bohemica). К понятиям «patria» (родина) и «lingua» (язык) он добавил «sanguis» (кровь, т. е. этническое происхождение обоих родителей) и «fides» (чистоту веры), в понятие «natio» (народ), по мнению И. П., входят все чехи, а не только представители политической и церковной элиты. Согласно положению об «особой святости», этнический чех не может быть еретиком. Носителем «чешской святости» он объявил также «наисвятейший град Прагу» - «Новый Иерусалим». Эти идеи легли в основу Кутногорского декрета 18 янв. 1409 г., составленного Гусом и его сторонниками и утвержденного кор. Вацлавом IV Чешским. Согласно декрету, главенствующее положение в Пражском ун-те отдавалось чехам. Лишенные своих привилегий, немцы покинули Чехию (ок. 2 тыс. чел.). В марте 1410 г. Пражский архиеп. Збынек Зайц, находившийся в оппозиции кор. Вацлаву IV, начал борьбу против уиклифитов (следуя булле антипапы Александра V от 20 дек. 1409 г.). В том же месяце И. П. выступил в часовне кор. Сигизмунда I Люксембурга (Буда, ныне Будапешт), где развивал тезис Уиклифа о том, что духовенство должно находиться в подчинении светской власти. По приказу эстергомского архиепископа И. П. заключили в тюрьму, но Сигизмунд, не желавший портить отношения с братом Вацлавом IV, поддерживавшим гуситов, отпустил И. П. |
| Ma che dire del livello universale? Come il primato e la sinodalità sono stati esercitati nei Concili Ecumenici? Questi sono stati convocati dall " imperatore, alla cui presenza si sono svolte solo alcune sessioni di alcuni Concili. Ora, costituisce questo fatto un esercizio del primato, che può essere spiegato in termini ecclesiali, o piuttosto l " imperatore era lì semplicemente per agevolare lo svolgimento delle discussioni, assicurando che l " ordine fosse osservato dai partecipanti? (In effetti, i protocolli dei Concili ecumenici indicano che le discussioni erano spesso animate e si svolgevano in un’atmosfera di tensione, cosicché una sorta di mediazione tra le varie fazioni da parte di un’autorità temporale era a volte molto appropriata). Alcuni sostengono che sia stato il patriarca di Costantinopoli ad aver presieduto i Concili Ecumenici. Se questo può esser vero per alcuni Concili, non lo è certamente per tutti. Ad esempio, al secondo Concilio Ecumenico, la presidenza passò da Melezio di Antiochia a Gregorio di Costantinopoli e infine a Nettario di Costantinopoli. Al terzo Concilio Ecumenico fu san Cirillo di Alessandria a svolgere un ruolo di primo piano, essendo stato deposto Nestorio di Costantinopoli. Ai quattro Concili successivi i Patriarchi di Costantinopoli, in effetti, giocarono il ruolo più importante. Ma non avvenne forse così per il fatto che tali Concili si svolsero a Costantinopoli o in città che rientravano nella giurisdizione del Patriarca di Costantinopoli (Calcedonia, Nicea)? Forse che ciò non era dovuto al fatto che Costantinopoli era la capitale dell " impero e che l " imperatore, che convocava i Concili, vi risiedeva? Chi avrebbe presieduto un Concilio ecumenico, se esso si fosse svolto a Roma, o Alessandria, o altrove? Sostenere che solo i Patriarchi di Costantinopoli, dal quarto secolo in poi, presiedettero i Concili Ecumenici, per il fatto che la loro cattedra nella taxis era al secondo posto dopo quella del vescovo di Roma, comporta logicamente che, se fosse stato presente, il Vescovo di Roma avrebbe presieduto lui tali Concili. Un certo numero di teologi sostiene che le cose si sarebbero effettivamente svolte così, indipendentemente dal fatto che tale Concilio avesse luogo a Costantinopoli o Roma. C’è stato, tuttavia, un caso in cui un papa era fisicamente presente a Costantinopoli durante un Concilio ecumenico: Papa Vigilio fu convocato nella capitale bizantina dall " imperatore Giustiniano; ma anziché presiedere il quinto Concilio, egli trascorse il tempo del suo soggiorno a Costantinopoli agli arresti domiciliari. |
| - Naturalmente ci sono stati molti programmi umanitari. La Chiesa assira dell " Est ha un " organizzazione di beneficenza, l " Assyrian Church of the East Relief Fund, e abbiamo aiutato i musulmani in Iraq ovunque ce ne fosse bisogno. Teniamo conferenze, dialoghi e vari incontri nel Paese, soprattutto nella regione del Kurdistan iracheno, a Baghdad, la capitale dell " Iraq, così come in altre parti del Paese. La comunicazione avviene abbastanza spesso. Quindi siamo in buoni rapporti con i nostri vicini musulmani. E in generale, stiamo portando insieme il peso di ciò che sta attraversando il Paese, perché tutti gli iracheni stanno davvero soffrendo in questo momento. - La Chiesa ortodossa russa è coinvolta nel dialogo e nell " assistenza? - La Chiesa Ortodossa Russa ha dato il suo contributo sia in Iraq che in Siria. Prevalentemente in Siria. - Della Chiesa assira d " Oriente si dice che essa appartiene alla tradizione pre-efesina (prima del Concilio ecumenico di Efeso – ndr). È l’unica Chiesa a professarlo? E se sì, con quali Chiese mantiene la comunione? - Ha ragione, la Chiesa assira d " Oriente viene chiamata nel contesto contemporaneo la Chiesa pre-efesina. Siamo infatti una Chiesa unica nel senso che non siamo formalmente in comunione con nessun " altra Chiesa. Non apparteniamo né alla famiglia delle Chiese Ortodosse, né alla famiglia delle Antiche Chiese Orientali, perché le Antiche Chiese Orientali sono precalcedoniane: riconoscono il Concilio di Efeso (3° Concilio Ecumenico del 431 - ndr), ma non il Concilio di Calcedonia (4° Concilio Ecumenico del 451 - ndr). Per loro è un punto di separazione. Per noi, invece, il punto di separazione, se vogliamo, è il Concilio di Efeso. Ma anche allora non ci sono stati anatemi formali tra noi e la Chiesa ortodossa russa, non abbiamo vissuto il Grande Scisma del 1054. Non vi abbiamo mai partecipato. In realtà la nostra Chiesa, trovandosi nell " impero persiano, non ha mai fatto parte dei Concili ecumenici. Anche di Nicea e di Costantinopoli (dei primi due Concili ecumenici - ndr) abbiamo avuto notizie solo dopo diversi decenni. Quindi a causa di questo, se così posso chiamarlo, isolamento o lontananza dall’Impero Romano, la correlazione della dottrina con le definizioni dei Concili ecumenici è diventata per noi un problema solo più tardi, quando abbiamo dovuto accettare o non accettare la Consigli. |
| Il documento di Mosca afferma inoltre che “l " ordine dei dittici è cambiato nel corso della storia. Nel primo millennio della storia della Chiesa il primato d " onore apparteneva alla sede di Roma. Dopo la rottura della comunione eucaristica tra Roma e Costantinopoli a metà dell’XI secolo, il primato nella Chiesa ortodossa è passato alla sede più vicina nell " ordine del dittico, cioè a quella di Costantinopoli. Da allora, il primato d " onore a livello universale nella Chiesa ortodossa è appartenuto al Patriarca di Costantinopoli, in quanto primus inter pares tra i Primati delle Chiese ortodosse locali” Questa affermazione è contestata da alcuni teologi ortodossi che fanno riferimento al fatto che il canone 28 del Concilio di Calcedonia, su cui è basato il primato del patriarca di Costantinopoli, non parla di lui come “secondo dopo” il vescovo di Roma, ma lo riconosce invece “uguale” a quest " ultimo. Significa forse questo che nella Chiesa universale del primo millennio ci fosse una sorta di doppio primato, con un papa per l " Occidente e uno per l " Oriente? Le fonti bizantine parlano solo della pentarchia, concetto ufficialmente approvato dall " imperatore Giustiniano, in base al quale l " intera ecumene è divisa in cinque patriarcati, i cui diritti e privilegi sono equivalenti. Questa uguaglianza si è riflessa nei Concili ecumenici in vari modi: nel modo in cui si sono svolte le discussioni, come sono state prese le decisioni, come sono stati firmati i decreti. Alcuni danno per scontato che la sinodalità è talmente legata al primato che non ci può essere sinodo senza qualcuno che lo presieda. Ma, alla luce della prassi nel primo millennio, questo vale pienamente solo per il livello regionale. In effetti, a questo livello c’era il metropolita che presiedeva il Concilio, e nessun Concilio poteva aver luogo senza la sua presidenza (a meno che il Concilio non fosse stato convocato per deporre il metropolita, nel qual caso uno dei vescovi anziani lo avrebbe presieduto). Per quanto riguarda il livello diocesano, non ci sono stati né Concili, né sinodi, poiché tutti i Concili della Chiesa antica erano in realtà riunioni di vescovi, e in ogni diocesi non c’era che un unico vescovo. |
| ст. в честь О. А. Белобровой. М., 2006. С. 450-461; Алексеева М. А. Торговля гравюрами в Москве и контроль за ней в кон. XVII-XVIII вв.//Народная гравюра и фольклор в России XVII-XIX вв.: (К 150-летию со дня рожд. Д. А. Ровинского). М., 1976. С. 140-158; она же. Рус. народная картинка: Нек-рые особенности худож. явления//Народная картинка XVII-XIX вв.: Мат-лы и исслед. СПб., 1996. С. 3-14; она же. Мат-лы для биографии мастеров народной гравюры XVIII в.//Там же. С. 92-103; Рудакова Н. И. Литографская мастерская И. А. Голышева во Мстёре//Народная гравюра и фольклор в России XVII-XIX вв. М., 1976. С. 24-31; она же. Прп. Серафим Саровский: В литографиях XIX - нач. XX в.: Кат. М., 2008; Ранняя рус. гравюра: 2-я пол. XVII - нач. XVIII в.: Новые открытия: Кат. выст./Вступ. ст.: М. А. Алексеева, Е. А. Мишина. Л., 1979; Рус. народная картинка XVII-XIX вв.: Кат. выст./Вступ. ст.: А. С. Сытова; сост.: Е. А. Мишина и др. Л., 1980; Мишина Е. А. Группа ранних рус. гравюр: (2-я пол. XVII - нач. XVIII в.)//ПКНО, 1981. Л., 1983. С. 230-244; она же. Святцы Антониево-Сийского мон-ря и их предполагаемый автор//Филевские чт. М., 1994. Вып. 5. С. 3-14; она же. Рус. гравюра на дереве XVII-XVIII вв. СПб., The Lubok: Russian Folk Pictures 17th to 19th cent./Ed. A. S. Sytova. Leningrad, 1984; Кольцова Т. М. Первые литографии//Патриот Севера: Ист.-краевед. сб. Архангельск, 1985. С. 204-212; она же. Гравюры с изображениями Соловецкого мон-ря и его святых//Наследие Соловецкого мон-ря в музеях Архангельской обл.: Кат. М., 2006. С. 81-104; Гравюра и литография XVII - нач. XX в.: Новые поступления (1977-1987): Кат. выст./ГРМ. Л., 1989; Воронина Т. А. Русский лубок 20-х - 60-х гг. XIX в.: Производство, бытование, тематика. М., 1993. (Рос. этнограф; 5); она же. Русский религ. лубок//Живая старина. М., 1994. 3. С. 6-11; Хиппислей А. Русская эмблематическая книга «Эмблемат духовный» (1743)//ПКНО, 1992. М., 1993. С. 23-31; Хромов О. Р. Русский религ. лубок в XIX ст.//Книжное дело. М., 1993. 4. С. 84-89; он же. |
| Симон Ушаков Икона «Тайная вечеря» 1685 Икона помещалась над Царскими вратами в иконостасе Успенского собора Троице-Сергиева монастыря Никола Пуссен Тайная Вечеря 1640 Масло на холсте Замок Белвуар, Грэнтем, Великобритания Дирк Баутс Таинство причастия 1464-1467 Алтарь церкви святого Петра в Лувене Омовение ног (Иоанн 13: 1 — 20). Миниатюра из Евангелия и Апостола, XI в. Пергамент. Монастырь Дионисиат, Афон (Греция). Омовение ног; Византия; X в.; местонахождение: Египет. Синай, монастырь св. Екатерины; 25.9 x 25.6 см.; материал: дерево, золото (сусальное), пигменты натуральные; техника: золочение, темпера яичная Омовение ног. Византия, XI в. Местонахождение: Греция, Фокида, монастырь Осиос Лукас Симон Вуэ Тайная Вечеря Масло, холст 1615-1620 Рафаэль Санти Тайная Вечеря 1518-1519 Фреска Дворец Папы Римского, Лоджии Рафаэля, Ватикан Козимо Россели Тайная Вечеря Фреска Сикстинской капеллы Юлиус Шнорр фон Карольсфельд Тайная Вечеря Гравюра 1851-1860 Из иллюстраций к «Библии в картинках» Маттиас Шейтс Тайная Вечеря Гравюра на дереве 1672 Альбрехт Дюрер Тайная Вечеря Гравюра на дереве 1511 Каспар Луикен Тайная Вечеря Гравюра на меди 1712 Поль Густав Доре Тайная Вечеря Гравюра 1865 Тайная вечеря (неизвестный автор 17 века) копия фрески Леонардо да Винчи Ге Н.Н. Тайная вечеря Джотто ди Бондоне Тайная Вечеря Гобелен 1520-1530 Эрколе де Роберти Святое Причастие (Тайная Вечеря) Анжелико-Фра Тайная Вечеря 1450 Якопо Бассано Тайная Вечеря 1542 Андреа дель Сарто Тайная Вечеря 1520-1525 Фреска Монастырь Святого Сальви, Флоренция Александр Иванов Тинторетто Омовение ног Симону Петру «Омовение ног». Федор Антонович Бруни 1841 г. Омовение Ног. 1880 — Бакалович Степан Владиславович Читайте также: Поскольку вы здесь... У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей. Сейчас ваша помощь нужна как никогда. Поделитесь, это важно Выбор читателей «Правмира» |
| Особое значение в восстановлении и формировании почитания древней святыни принадлежит гравированным изображениям К.-П. и. Датированная 1660 г. гравюра мастера Илии с включенной в композицию иконой была вынесена на титульный лист 1-го печатного издания Киево-Печерского патерика (К., 1661): в верхней части листа 2 ангела поддерживают икону «Успение Пресв. Богородицы» с надписью на рамке: «икона чудотворная манс печер (монастыря Печерского.- Ред.)». На гравюре из того же издания мастера Илии «Чудо во Влахерне» Богоматерь, сидящая на троне, протягивает мастерам небольшую горизонтального формата икону со схематичным изображением Успения Пресв. Богородицы (Там же. Л. 108 об.). В посл. четв. XVII в. создаются гравюры, не только более детально воспроизводящие икону, но и соответствующие размерам оригинала. Такова станковая гравюра на меди 1686 г. работы живописца и гравера Ивана Щирского (в монашестве Иннокентий): в верхней части в раме с растительным орнаментом помещено «истинное подобием и мерою» изображение К.-П. и.; ниже - 19 строк текста с кратким изложением истории иконы (общий размер 67,6×47,7 см; Национальный музей им. Андрея Шептицкого во Львове) ( Свенцицкая В. И. Народная укр. гравюра XVII в. на меди//Федоровские чт., 1980. М., 1984. С. 113; Степовик Д. В. Ibah Щирський. К., 1988. С. 73-76). Еще одна подобная гравюра на деревянной доске, сделанная мастером Феодором, встречается в изданиях Киево-Печерской лавры (Псалтирь, 1697; Октоих, 1699; см.: Запаско Я. П., I Я. Д. Пам " ятки книжкового мистецтва: Кат. cmapoдpykib, виданих на Ykpaïhi. Льbib, 1981. Кн. 1. Кат. 712, 716, 744; Укр. книги кирилловской печати XVI-XVII вв.: Кат. изд., хранящихся в ГБЛ/Сост.: А. А. Гусева, Т. Н. Каменская, И. М. Полонская. М., 1981. Вып. 2. Т. 1: [Киевские изд. 2-й пол. XVII в.]. 1629. Кат. 164. Ил. на с. 284 - гравюра Федора к Псалтири, 1697). Работу Щирского повторяет также ксилографическая доска 20-х гг. XVIII в. гравера Георгия (НКПИКЗ, см.: Kcuлorpaфiчhi дошки Лаврського музею/Niдrom. до друку i вступ. нарис: П. М. Попов. К., 1927. Вип. 1). По гравюре Щирского была также выполнена икона кон. XVII в. из коллекции НХМУ, в нижней части к-рой помещен картуш с текстом и изображение преподобных Антония и Феодосия Печерских по сторонам Успенского собора Киево-Печерской лавры (Шедеври укр. ikohonucy XII-XIX ст. К., 1999. 41; Кат. збережених пам " яток Киïвського Церковно-археол. музею 1872-1922 рр. К., 2002. 25. С. 31). |
| Accettare Il sito utilizza i cookie per aiutarvi a visualizzare le informazioni più aggiornate. Continuando ad utilizzare il sito, l " utente acconsente all " uso dei metadati e dei cookie. Gestione dei cookie Intervista del metropolita Hilarion alla testata americana National Catholic Register Rispondendo alle domande di Edward Pentin, corrispondente romano della testata cattolica americana National Catholic Register, il Presidente del Dipartimento per le relazioni esterne del Patriarcato di Mosca parla del Concilio Pan-ortodosso previsto per il 2016, dell’attuale situazione in Ucraina, dei rapporti ortodosso-cattolici (cfr. http://www.ncregister.com ) - Che importanza ha per la Chiesa ortodossa il Concilio Pan-ortodosso previsto per il 2016? Può essere visto come qualcosa di simile al Vaticano II nella storia della Chiesa cattolica ? - Il Concilio Pan-ortodosso è importante in quanto sarà il primo Concilio, dopo l " era dei Concili Ecumenici, in cui saranno rappresentate tutte le Chiese ortodosse riconosciute oggi come tali. Per più di 12 secoli, ci sono stati dei Concili a vari livelli, ad alcuni dei quali hanno partecipato anche rappresentanti di varie Chiese, ma questo sarà il primo autenticamente pan-ortodosso di questo periodo. Questo Concilio è il frutto di un lungo lavoro svolto dalle Chiese ortodosse locali per oltre 50 anni. Non direi si possa confrontarlo con il Concilio Vaticano II, perché l’ordine del giorno è completamente diverso. Inoltre, non ci aspettiamo da questo Concilio alcuna riforma che cambi in modo sostanziale la vita dell " Ortodossia. - Il Patriarca Kirill ha detto che il Concilio Pan-ortodosso deve affrontare questioni come l " espulsione dei cristiani dalle regioni del Medio Oriente e Nord Africa, il culto del consumismo, la distruzione dei fondamenti della morale e della famiglia, la clonazione e la maternità surrogata. Che importanza hanno questi problemi per Lei, vorrebbe che anche altri temi, come l " unità con la Chiesa cattolica, fossero inclusi nell " agenda del Concilio? |
| Основную часть его составили сочинения Евагрия Понтийского (CPGS, N 2447, 2448, 2450-2452), к-рые стремились спасти от уничтожения после его осуждения на Вселенском V Соборе . 8. Диадох Фотикийский. «Сто глав о духовном совершенстве» (Capita centum de perfectione spirituali - CPG, N 6106; Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 205-237. 1957. Τ. 1. Σ. 235-273; PG. 65. Col. 1167-1212 - лат. пер.; SC. 5, 5 bis. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 8-74). Иоанн Карпафийский. Гравюра. 50-е гг. ХХ в. Иоанн Карпафийский. Гравюра. 50-е гг. ХХ в. 9. Иоанн Карпафийский. «Увещательные главы к монахам из Индии» (Capita hortatoria ad monachos in India - CPG, N 7855. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 241-257 - 1957. Τ. 1. Σ. 276-296; PG. 85. Col. 1837-1856. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 76-102). «Слово подвижническое и очень утешительное к обратившимся [к нему] монахам из Индии, восполняющее число ста глав» (Capita theologica et gnostica. 93 - CPG, N 7855b; CPGS, N 7856. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 258-261. 1957. T. 1. Σ. 297-301; PG. 85. Col. 1857-1860). В рус. «Д.» не включено. Рус. перевод впервые выполнен Н. А. Леонтьевым (1898). В 2001 г. вышел исправленный перевод (Дополнение к «Добротолюбию». 2001. С. 50-58). 2-я сотница глав Иоанна Карпафийского была издана Д. Осьёром в диссертации, защищенной им в 1973 г. (рус. пер. см.: Там же. С. 6-49). В большинстве рукописей «Слово подвижническое...» представлено как последняя глава 1-й сотницы, в нек-рых, как у свт. Макария Нотары и прп. Никодима Святогорца,- как 93-я гл. 2-й сотницы. В неполном лат. переводе (PG. 85. 791-812) «Слово подвижническое...» относится к 1-й сотнице. Феодор Великий, еп. Эдесский. Гравюра. 1956 г. Феодор Великий, еп. Эдесский. Гравюра. 1956 г. 10. Св. Феодор Великий, подвижник и еп. Эдесский (см. Феодор , еп. Эдесский). «Сотница» (Capita centum. Изд.: Θιλοκαλα. 1782. P. 265-281. 1957. Τ. 1. Σ. 304-324. Рус. пер.: Добротолюбие. Т. 3. С. 319-346). Сочинение составлено, возможно, в IX в. в основном из 7 произведений Евагрия Понтийского. |
| Никодима Святогорца. К ним относятся: поясной образ Богоматери с Младенцем Христом в царских облачениях, «покоящейся» на гирлянде цветов, с поклоняющимися ангелами, с пророками по сторонам центрального изображения и с клеймами Акафиста вокруг (1819); образ венчаемой ангелами Богоматери на престоле, с Младенцем в царском облачении, стоящем на цветке, растущем из-под ног Пресв. Девы (1820). Первая гравюра была сделана неизвестным мастером по рисунку Стефана и Неофита, вторая - итал. гравером Дж. Дзулиани, связанным с греч. правосл. общиной в Венеции. Эти образцы легли в основу продукции, к-рую начали печатать на Афоне: самостоятельные изображения «Н. Ц.» и в сочетании с клеймами Акафиста. Широко расходясь благодаря паломникам, гравюра оказала большое влияние на распространение сюжета в иконописи правосл. стран. Немалую роль в популярности образа «Н. Ц.» в России в XIX в. сыграла гравюра, напечатанная в Москве в 1847 г. по афонскому образцу 1820 г. (РГБ. см.: Гравюра греч. мира в моск. собраниях: Кат. выст. М., 1997. С. 23. Кат. 35). О популярности сюжета говорит его проникновение в декорирование оружия. Известна группа сабель (ГИМ; Оружейная палата) к-польского происхождения с надписями на славянском, греческом и латинском языках и изображением «Н. Ц.» с ангелами, венчающими Богоматерь (см.: Аствацатурян Э Г. Турецкое оружие. СПб., 2002. С. 95-101). Необычная иконография интересовала краеведов и историков XIX - нач. XX в., к-рые делали попытки найти объяснения названию и происхождению икон. Венецианское происхождение гравюр-прототипов, видимо, отразилось в старообрядческой рукописи 1890 г. «Праздники явлений икон Богоматери на весь год», в к-рой автор сообщает, что этот образ прославился в Венеции в 1092 г. (Праздники явлений икон Богоматери на весь год//МГУ НБ. 1890. 578/В-С). В 1864 г. опубликовано Сказание, где сообщалось о чудесах Богоматери, совершившихся на Св. Горе Афон, в т. ч. о чуде исцеления от «богородичного» цветка ( Мелетий, мон. Сказание о чудесах Божией Матери, совершившихся в недавние времена на Св. |
|
|
