| Как и другие Благовещенские главы, указание о совпадении Благовещения с Великой субботой в византийской традиции впервые фиксируется в Типиконе Великой церкви, памятнике константинопольского кафедрального богослужения IX–XI вв. (Le Typicon de la Grande Église: Ms. Saint-Croix n. 40, Xe siècle/Introd., texte critique, trad. et notes par J. Mateos. R., 1962. T. 1. (OCA; 165). P. 256). Здесь говорится о том, что богослужение в этом случае нужно совершать так же, как и при совпадении Благовещения с Великим четвергом, а именно: «После тритекти [постовой аналог дневных часов в древней кафедральной традиции — д. М. Ж.]… исходит лития и восходит на Форум, и идет в Халкопратию [один из главных Богородичных храмов Константинополя — д. М. Ж.], и там певцы поют: “Слава… и ныне…” — и тотчас Трисвятое, прокимен, Апостол, алиллуия, Евангелие, сугубая и просительная ектении и “С миром изыдем”». Вечерня, паремии (после первой из которых Константинопольский патриарх исходил в баптистерий для преподания оглашаемым таинства Крещения, а во время последней — возвращался вместе с новокрещеными в храм и, когда они входили, помазывал их св. миром), литургийные чтения и литургия свт. Василия Великого совершались в храме Св. Софии в свое положенное время. Иными словами, в древней кафедральной практике Константинополя при совпадении Благовещения с Великой субботой в честь Благовещения совершались крестный ход (праздничный крестный ход был одной из главных богослужебных особенностей праздника Благовещения в византийской традиции) по улицам города и литургия оглашенных — без литургии верных — в Халкопратийском храме. Тем самым, литургийные чтения Благовещения и Великой субботы были разнесены по самостоятельным службам и звучали в разное время в разных храмах; а о том, как соединялась (если соединялась) гимнография этих важнейших дней года, Типикон Великой церкви ничего не говорит. Но уже в современном Типикону Великой церкви Студийском синаксаре — послеиконоборческом богослужебном уставе константинопольских монастырей — описано, как именно соединять гимнографические тексты Благовещения и Великой субботы (комплекты которых в византийской традиции уже в основном сформировались и имели вид, близкий к тому, который содержится в принятых ныне в Православной Церкви Минее и Триоди) во время вечерни вечером в Великую пятницу, утрени ночью с Великой пятницы на Великую субботу и вечерни вечером в Великую субботу, а также указан порядок следования благовещенских и великосубботних литургийных чтений друг за другом в рамках одной службы. |
| Новое распределение чтений и соответственно памятей святых предпостового и великопостного циклов с IX-X вв. было принято повсюду на греч. Востоке, в т. ч. и в Иерусалиме. Так, древняя рукопись Триоди, Sinait. gr. 734, X в., озаглавлена: «Триодь, с Богом, все последование... от блудного до Великой субботы» ( Quinlan. T. 2. P. 4; др. рукопись, Vat. gr. 771, XI в., также начинается с Б. с. н.- Bertonière. P. 158-159, 161). Следы древней иерусалимской традиции видны в начинающемся с недели мясопустной Евангелиарии Sinait. gr. 210, IX-X вв. ( Карабинов. С. 26; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 187), к-рый в целом следует послеиконоборческой к-польской лекционарной системе, но где в неделю 2-ю поста (озаглавленную: «Неделя 2-я... блудного и делателей») приведены 3 чтения: Мк 2. 1-12 (чтение 2-й недели поста по новой к-польской системе), Мф 20. 1-16 («делателей») и, наконец, «другое блудного, от Луки» ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 187). Не позже чем с XI в. к предпостовому циклу прибавляется еще одна неделя, о мытаре и фарисее, и Б. с. н. окончательно становится 2-м по счету воскресеньем подготовительного к Великому посту периода. Это отражено во всех редакциях Студийского и затем Иерусалимского уставов XI в. и всех последующих веков, вплоть до принятых ныне. Тем не менее следы того, что некогда притча о блудном сыне читалась не перед Великим постом, а в его 2-ю неделю, сохраняются в Триоди вплоть до наст. времени в виде парафразирующих эту притчу песнопений, исполняемых не только в Б. с. н., но и во 2-ю неделю Великого поста и в следующую за ней седмицу. Согласно всем основным редакциям Студийского устава XI в.,- таким, как к-польские Студийско-Алексиевский Типикон 1034 г. и Евергетидский Типикон посл. трети XI в., афонский Георгия Мтацминдели Типикон XI в.,- на Б. с. н. воскресная и триодная службы соединялись с последованием дневного святого из Минеи ( Пентковский. Типикон. С. 234; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 502; Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 272). Многие из гимнографических текстов, используемых этими Типиконами в Б. с. н., в более позднем Иерусалимском уставе перемещены на 3-ю седмицу Великого поста (следующую после 2-й недели) и вместе со 2-м (по отношению к помещенному в службе Б. с. н.) каноном о блудном сыне во 2-ю неделю поста находятся там и в наст. время. |
| Григорий Богослов писал: Τμησον τν μραν το Πνεματος - Почти день Духа (PG. 36. Col. 441)). В памятниках древнего иерусалимского богослужения Д. д. не праздновался: в арм. переводе святоградского Лекционария, отражающем практику V в., для понедельника после Пятидесятницы не приведено никаких указаний; в груз. переводе святоградского Лекционария, отражающем практику примерно V-VII вв., упоминаются, причем не во всех рукописях, лишь лития (крестный ход), совершавшаяся в понедельник после Пятидесятницы, и апостольское и евангельское чтения этого дня (Еф 5. 6-12 и Мф 13. 1-9) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 110). Нет празднования Д. д. и в Типиконе Великой церкви , отражающем практику к-польского кафедрального богослужения IX-XI вв.: в понедельник после Пятидесятницы здесь описаны лития и богослужение в честь св. апостолов, как участников события, в к-польском Апостолейоне, а также в память землетрясения (Апостол на литургии - Еф 5. 8b - 19; Евангелие - Мф 18. 10-20; те же чтения указываются и в визант. послеиконоборческих монастырских Типиконах как чтения Д. д., хотя выбор Евангелия здесь соответствует константинопольскому празднованию св. апостолам и не связан напрямую с прославлением Св. Духа) ( Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 140). В Типиконах студийской традиции Д. д. появляется начиная с древнейших сохранившихся памятников. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г., отражающему первоначальную редакцию студийского литургического Синаксаря, на утрене Д. д. указана служба с пением «Бог Господь» и тропаря праздника (того же, что и в день Пятидесятницы), отменялись кафизмы, пелись 2 канона - Пятидесятницы (7-го гласа; это тот же канон, что и на утрене этого праздника) и Св. Духу (1-го гласа; это тот же канон, что и в позднейших памятниках; тропари канона Св. Духу пелись по дважды); по 3-й песни канона - седален, а по 6-й - кондак Пятидесятницы; по 9-й песни - светилен «Свят Господь Бог наш» (как и отмена кафизм, это являлось признаком праздничности службы); на хвалитех - стихиры 4-го гласа (те же, что на хвалитех на Пятидесятницу); на стиховне утрени - стихиры 1-го гласа (те же, что и на «Господи, воззвах» на Пятидесятницу); на Божественной литургии - изобразительные антифоны ( на блаженнах - тропари из 3-й песни канона Пятидесятницы и из 6-й песни канона Св. |
| Наиболее близкая к первоначальному тексту редакция Студийского синаксаря сохранилась в так называемом Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 года, дошедшем до нас только в славянском переводе (см.: Пентковский А. М. Типикон Патриарха Алексия Студита в Византии и на Руси. М., 2001). Как и в Типиконе Великой церкви, службу Благовещения в Великую субботу здесь предлагается совершать по аналогии с уставом соединения благовещенского последования со службой Великого четверга. Общий порядок, следовательно, таков. На вечерне в Великую пятницу: стихиры дня (т. е. Великой субботы) и праздника (т. е. Благовещения), «Слава… и ныне…» — праздника; бывает вход с Евангелием; читаются паремии дня и праздника (как известно, в константинопольском послеиконоборческом лекционарии Благовещение имеет 5 паремий — 3 общих Богородичных и 2 особенных, Исх 3. 1b — 8a и Притч 8. 22–30, пророчествующих о Боговоплощении; здесь читаются только 3 общих Богородичных паремии); следует пение «Да исправится…»; читаются Апостол и Евангелие дня и совершается литургия Преждеосвященных Даров (в древней константинопольской практике в Великую пятницу всегда совершалась литургия Преждеосвященных Даров). На утрене в Великую субботу: на «Бог Господь» — тропарь праздника и тропарь дня («Благообразный Иосиф»); после кафизмы (следует заметить, что знаменитых похвал Великой субботы в уставах студийской традиции еще не было — они появляются только в Иерусалимском уставе, да и то не сразу, — кафизма пелась с обычным припевом «Аллилуия») — седальны праздника и дня; затем — степенны, прокимен, «Всякое дыхание» и Евангелие праздника; после 50 псалма —каноны праздника и дня (по 3 песни — кондак дня, по 6 песни — кондак праздника); на хвалитех стихиры праздника и дня; чтения в конце утрени — Великой субботы. Днем в Великую субботу должен совершаться крестный ход. На вечерне в Великую субботу: стихиры дня и праздника, «Слава… и ныне…» — праздника; бывает вход с Евангелием; читается первая паремия дня, а затем — 2 особые паремии праздника и, наконец, оставшиеся паремии дня; после малой ектении — «Елицы во Христа крестистеся» (эта особенность службы Великой субботы, связанная с ее крещальным характером, специально отмечена как отличие устава соединения Благовещения с Великой субботой от устава его соединения с Великим четвергом); прокимен дня; Апостол и Евангелие — праздника и дня; совершается литургия свт. Василия Великого (Там же. С. 337–339). |
| 3.Древнее пасхальное бдение и современные вечерня и литургия Великой субботы Чинопоследование, состоящее из вечерних молитв, продолжительного чтения Священного Писания (а также пения некоторых поэтических библейских отрывков - в первую очередь, песни из книги Исход Поим Господеви и песней трех отроков), таинства Крещения и, наконец, Евхаристии, совершаемое поздно вечером в Великую субботу, и есть ни что иное, как древнее пасхальное бдение. В современной богослужебной практике Православной Церкви эта служба, восходящая к раннехристианским временам, хорошо известна под именем вечерни и литургии Великой субботы. Принципиальных отличий от древнего пасхального бдения у нее всего два - на практике она бывает не в ночь под Пасху, а накануне утром, и за ней не совершается таинство Крещения. Ниже оба этих отличия будут прокомментированы подробнее. 3а.Вечерня и литургия Великой субботы в соборном богослужении Константинополя IX-XI веков Тот порядок вечерни и литургии Великой субботы, который принят в Православной Церкви на протяжении уже примерно тысячелетия, восходит к традиции соборного богослужения Константинополя. Древнейшее известное подробное описание богослужения Великой субботы в константинопольском храме Святой Софии содержится в Типиконе Великой церкви (разные его списки отражают практику IX-XI веков), описание которого можно дополнить, пользуясь другими константинопольскими источниками того же времени 4 . Согласно этим источникам, вечерня вечером в Великую субботу имела необычно большое число паремий - 15, - во время которых Константинопольский Патриарх крестил оглашенных и после которых совершалась Божественная литургия. Ряд паремий, начинавшийся после обычных песнопений вечерни, открывался прокимном из 65-го псалма. Во время второй из паремий Патриарх, оставив вместо себя на горнем месте Евангелие, покидал храм и уходил в расположенный рядом с ним большой баптистерий, а чтение паремий продолжалось. В баптистерии Патриарх переоблачался в белый стихарь и белую обувь; таинство Крещения начиналось сразу с каждения купелей (купелей было две - по одной для мужчин и для женщин) и освящения воды, поскольку все подготовительные чины были совершены заранее, в течение Великого поста и Страстной седмицы. После освящения воды и елея происходило помазание воды и крещаемых «елеем радования» (при этом елей возливался Патриархом только на головы крещаемых, а затем растирался по всему телу крещаемых диаконами и диакониссами [первые служили при Крещении мужчин, вторые - женщин]) и собственно Крещение - погружение в воду купели. Более никаких священнодействий в баптистерии не происходило; Миропомазание совершалось уже в храме. |
| После богородична стихословятся непорочны , т. е. 17-я кафизма, «за мертвыя»,- под этим подразумевается пение кафизмы с разделением на 2 части (вместо обычных 3) с заупокойной ектенией между ними (Там же. С. 403-404). Соединяются 2 заупокойных канона - 6-го гласа из Октоиха и 8-го гласа из Триоди. После 9-й песни канона все переходят в усыпальницу, там поют светилен, хвалитные псалмы и прочее последование утрени. Отпустительный тропарь на утрене заменяется заупокойным песнопением ( , или ), к заключительной ектении утрени прибавляется заупокойное прошение с пением 40-кратного «Господи, помилуй». На литургии - изобразительны, на блаженнах - тропари 4-й песни канона прп. Феодора Студита; чтения те же, что и в Типиконе Великой ц., но прокимен взят из Пс 24, причастен - Пс 64. 5a и 111. 6b. Служба в Троицкую субботу совершается так же, как в субботу мясопустную. В афонской и южно-итал. редакциях Студийского устава (см.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 273, 302; Arranz. Typicon. P. 187-188, 276 и др.) устав службы В. с. излагается в целом сходно; неск. варьируется объем используемых за богослужением песнопений Октоиха; есть и др. небольшие отличия. Согласно малоазийской редакции Студийского устава, представленной в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 503-504, 592-593), устав службы также в основном соответствует Студийско-Алексиевскому Типикону. Тропарь на вечерне, в начале и конце утрени - Ο βθει σοφας ( ). После вечерни совершается панихида в усыпальнице с пением канона об усопших настоящего гласа из Октоиха. На утрене в мясопустную субботу стихословятся 16-я и 17-я кафизмы, в Троицкую - только 17-я; поются 2 канона - святого дня из Минеи и заупокойный канон Триоди. После 6-й песни параекклесиарх идет в усыпальницу, зажигает все светильники и воскуривает фимиам; после 9-й песни в усыпальницу идут все братия, и служба допевается там. В Типиконе выписаны указания о совершении службы в соединении с последованием великого святого: в этом случае в усыпальнице совершается «пролитургия» (последование изобразительных) с песнопениями и чтениями В. |
| 2.2. Константинопольский месяцеслов послеиконоборческого периода представлен в различных редакциях так называемого Типикона Великой в константинопольском в месяцесловных частях Лекционариев константинопольского а также в месяцесловных частях константинопольских монастырских богослужебных Типиконов (например, в Типиконе патриарха Алексия Студита и в Евергетидском Отличительной чертой этого месяцеслова является наличие местных памятей, в том числе памятей предстоятелей Константинопольской Церкви, и местных праздников (например, воспоминание положения ризы Пресвятой Богородицы во Влахернской церкви или храмовые праздники константинопольских церквей). Константинопольская лекционарная система послеиконоборческого периода отражена в Лекционариях константинопольского происхождения, в лекционарных указателях служебных Апостолов и Евангелий, а также в Типиконе Великой Именно с этой лекционарной системой связана принятая в настоящее время последовательность чтения Евангелий в течение богослужебного года (от Иоанна, Матфея, Луки и Марка), а также чтение Пролога из Евангелия от Иоанна на пасхальной Литургии. Лекционарии и лекционарные указатели, отражающие константинопольскую лекционарную систему послеиконоборческого периода, характеризуются наличием двух частей, первая из которых содержит чтения подвижного богослужебного года (от Пасхи до Великой Субботы), а вторая – неподвижного (от 1 сентября до 31 Константинопольские евхологические тексты послеиконоборческого периода находятся главным образом в Особенностью этих Евхологиев, вне зависимости от их принадлежности к монастырскому или к кафедральному обрядам богослужения, является наличие формуляров Литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста, а также восьми молитв на утрени и на вечерне, происхождение которых связано с восемью певческими антифонами константинопольского кафедрального обряда. Обозначим каждый из рассмотренных параметров как К2. 2.3. Характеристика константинопольского богослужения доиконоборческого периода, как уже было отмечено, во многом затруднена из-за отсутствия источников, подобных тем, которые используются при исследовании месяцеслова и лекционарной системы послеиконоборческого периода. Тем не менее анализ косвенных источников позволяет высказать определенные суждения об основных параметрах богослужебного устава доиконоборческого периода. К таким источникам принадлежат Профитологии (содержащие ветхозаветные чтения, расположенные в соответствии со структурой древнего константинопольского архаичные Гомилиарии (содержащие патристические комментарии евангельских чтений-перикоп и, соответственно, отражающие состав и структуру древнего константинопольского Кондакари (содержащие кондаки Романа Сладкопевца, которые были составлены в Константинополе в середине VI и представляли собой «поэтические гомилии», тематика которых была обусловлена лекционарной системой и календарем этого периода). |
| Типикон (устав) Великой церкви (т.е. храма св. Софии Константинопольской; издан А. А. Дмитриевским и Х. Матеосом) IX-XI вв. содержит подробное описание устава службы празднику Успения. Празднование начинается рано утром процессией от мартирия св. Евфимии во Влахернский храм, где затем совершается Божественная литургия. На вечерне положены три паремии (ветхозаветные чтения), как на Рождество Богородицы (те же, что и ныне), тропарь 1 гласа «В рождестве девство сохранила еси» (этот тропарь доныне поется в Православной Церкви на праздник Успения), ектения просительная, чтение и паннихис (особая служба вечером накануне праздников). На литургии — те же, что и ныне, прокимен, Апостол и Евангелие. Рассмотренный Устав Великой церкви назначает для празднования лишь один день. Древнейший же монастырский послеиконоборческий устав — Студийский Ипотипосис IX в. — полагает также попразднство для праздника (наряду с Преображением, Воздвижением, Рождеством Богородицы, Рождеством Христовым, Богоявлением и Сретением). Типикон Константинопольского Евергетидского монастыря (XII в., отражает практику XI в.) имеет уже предпразднство и нынешней продолжительности попразднство (до 23 августа), но они отличаются меньшей торжественностью по сравнению с сегодняшней практикой. Разница с нынешним монашеской паннихис; количества и распорядка кафизм; способа пения канона; состава литургии оглашенных до Евангелия. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону, принятому в Русской Церкви до кон. XIV в., отдание праздника совершается 18 августа, т.е. на третий день. В студийских Типиконах афоно-италийской редакции, как и на другие праздники, кафизмы заменялись особыми антифонами (что со временем повлияет на формирование праздничных избранных псалмов). Так, в афонском Типиконе прп. Георгия Мтацминдели XI в. на утрене вместо обычной кафизмы поются антифоны из псалмов «Хвалите имя Господне...» (Пс 135), «Помяни Господи Давида...» (Пс 131) и «Хвалите Господа с небес...» (Пс 148). Тропарь праздника, согласно этому Типипкону, —«Блажим тя вси роди» (ныне это ипакои праздника; песнопение содержится и в некоторых списках Типикона Великой церкви). |
| Сам «передовой» пост не имел догматической окраски. Однако из-за того, что армяне не приняли IV Вселенский Собор, византийцы с течением времени пост «араджаворац» стали воспринимать как еретическую особенность. Греческие церковные писатели резко осуждали эту практику поста, в результате чего появилось противоположное предписание — проводить всю седмицу после Недели о мытаре и фарисее как сплошную, не постясь в среду и пятницу. Впервые об этом обычае упоминает Никон Черногорец, писатель XI века. Скорее всего, изначально запрет поститься в среду и пятницу данной седмицы был адресован прежде всего тем христианам, которые жили в Палестине и Малой Азии (поэтому это предписание вошло в Иерусалимский Устав), то есть на территориях, близких к Армении и где жило много армян. Целью этого запрета было стремление решительно отмежеваться от инославных. Вследствие распространения Иерусалимского Устава на всем Востоке и становится практика отмены поста в 3ю седмицу перед Великим постом становится общецерковной. В нашем Типиконе описанная выше историческая причина кратко выражена в следующих словах: « Подобает ведати: яко в сей седмице иномудрствующии содержат пост, глаголемый арцивуриев. Мы же монаси на кийждо день, се же в среду и пяток, вкушаем сыр и яица, в 9й час. Миряне же ядят мясо, развращающе онех веление толикия ереси ». Неделя о блудном сыне Появилась по тем же причинам, что и Неделя о мытаре и фарисее – как закрепление рядового чтения из Евангелия от Луки по причине его соответствия идее приготовления к Великому посту. Неделя о блудном сыне была добавлена в IX веке; некоторые сохранившиеся древнейшие Триоди начинаются с Недели о блудном сыне; точно так же Устав Великой церкви (IX в.) первым днем подвижного круга считает Неделю о блудном сыне, однако при этом именует ее «Неделей пред мясопустом». Это означает, что на ранней стадии эта Неделя еще не имела своего привычного современного названия. Недели мясопустная и сыропустная Появляются уже в VI веке; в это время в предпоследнее воскресенье пред постом заканчивали есть мясную пищу, а, соответственно, последнее воскресенье было днем заговения на молочную пищу. В древней иерусалимской традиции в VII веке эти два дня уже имели особые чтения на литургии, о чем мы узнаем из сохранившегося грузинского перевода Иерусалимского Лекционария. Правда, те иерусалимские чтения отличались от нынешних, ибо современные чтения возникли позднее в рамках константинопольской традиции. Неделя 1я Великого поста — Торжество Православия |
| Если же святой без «Блажен муж» (на обычных службах), тогда свечи зажигаются только перед иконой Спасителя, Богородицы и иконой храма. На «Господи воззвах» к ним добавляются свечи в тябле и перед праздничной иконой. Погашаются свечи «на конечном Трисвятом». В «Настольной книге священнослужителя» говорится, что свечи (не все, но большая их часть) гасятся после «Свете тихий», а если была лития, то на стихирах возжигаются все свечи, а по окончании «Ныне отпущаеши» большая часть свечей погашается. Возможно, в Типиконе имеется в виду как раз это Трисвятое по «Ныне отпущаеши». Протоиерей Константин Никольский разделяет понятия «Утреня» и «Бог Господь». Согласно его пониманию, в самом начале Утрени (перед шестопсалмием) возжигаются свечи перед иконами Спасителя, Богородицы и храма. А на «Бог Господь» к ним добавляются свечи в тябле и праздника. Т.е. знаменитый запрет на свечи во время шестопсалмия оказывается не таким уж безусловным. «Устав предписывает при более радостных и торжественных службах возжигать светильников более, а при менее торжественных, печальных – менее… Таким образом, во время чтения шестопсалмия, по уставу, предписывается немного зажигать свечей, так как в этих псалмах выражается покаяние и умиление» . На полиелее зажигаются все свечи и горят до окончания 3-й песни канона, после чего все свечи погашаются. На 8-й песне канона все свечи снова зажигаются и горят до конца Великого славословия. Протоиерей Никольский связывает это тушение свечей с так называемым «чтением» (Типикон, гл. 2, 3 и др.), которое полагается после 3-й и 6-й песен канона, т.е. на время чтения прологов и святоотеческих поучений свечи должны быть потушены. В настоящее время поучения по 3-й и 6-й песнях канона не читаются (за исключением дня памяти Марии Египетской). Когда наступает чтение Евангелия, зажигаются все свечи в храме и горят до заамвонной молитвы Что же касается Божественной литургии, то до службы полагается возжечь свечу на жертвеннике. После того как иерей облачится и наступит время бить в колокол, зажигается свеча на престоле и в храме (как на Великой вечерне: перед иконами Спасителя и Богородицы, перед храмовой иконой в иконостасе, в тябле и перед праздничной иконой). Когда же наступает чтение Евангелия, зажигаются все свечи в храме и горят до заамвонной молитвы. |
|
|
