| 1 Григорий, архим. Сказание о житии оптинского старца Амвросия. М., 1893, с. 16. 2 Достопамятные сказания о подвижничестве отцов. М., 1845, с. 8. 3 Св. Василий Великий. Творения, в русск. пер. М., 1858, ч. 5, с. 157—158. 4 Преп. Иоанн Лествичник. Лествица. М., 1869, Слово XXVI. 5 Оптина пустынь расположена в трёх километрах от древнего города Козельска, на правом берегу р. Жиздры. По преданию, обитель была основана покаявшимся разбойником Оптою в начале XV в. Существует и другое мнение, что это был первоначально общий монастырь, в котором жили монашествующие — старцы и старицы. Это мнение подтверждается древними синодиками пустыни, в которых записаны имена схимонахов и схимонахинь. Русское слово «опт» выражает общее количество чего-либо. Отсюда «Оптин монастырь» — в смысле общий монастырь. Достоверные сведения об Оптиной пустыни появляются в XVI в. В XVIII в. обитель пришла в запустение. Только в конце того же столетия усилиями Московского митрополита Платона Оптина пустынь возрождается и в XIX в. приобретает известность и славу благодаря подвизавшимся в ней в это время великим старцам: Льву, Макарию, Амвросию и другим. 6 Четвериков С., прот. Описание жизни блаженной памяти оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. Изд. Козельской Оптиной пустыни. 1912, с. 59. 7 Александр был шестым ребенком в семье. 8 Жизнеописания отечественных подвижников благочестия XVIII и XIX веков. М., 1909, с. 442. 9 Четвериков С., прот. Цит. соч., с. 25. 10 Там же, с. 26. 11 Поселянин Е. Праведник нашего времени оптинский старец Амвросий. СПб., 1907, с. 10. 12 Четвериков С., прот. Цит. соч., с. 29. 13 Там же. 14 Жизнеописания отечественных подвижников... с. 148. 15 Четвериков С., прот. Цит. соч., с. 32. 16 Поселянин Е. Цит. соч., с. 13. 17 Там же, с. 18. 18 Четвериков С., прот. Цит. соч., с. 32. 19 Жизнеописание оптинского старца иеросхимонаха Амвросия. (Далее: Жизнеописание...) М., 1900, ч. 1, с. 23. 20 Жизнеописание..., с. 25. 21 Жизнеописание..., с. 27. 22 Четвериков С., прот. Цит. соч., с. 89. |
| 1 Император Константин на Соборе располагал, по-видимому, правом голоса, хоти и совещательного (Проф. В. В. Болотов. Лекции по Истории древней Церкви, т. III, с. 48). 2 За исключением справки издателей «Деяний» (ст. XII), где перечисляются наиболее выдающиеся участники Собора на основании различных исторических свидетельств. 3 Лекции..., т. I, с. 134—135; т. IV, с. 25—26. 4 Срав. К. Смирнов. Обозрение источников истории Первого Вселенского Собора. Ярославль, 1888, с. 17. 5 Т. е. оригиналы актов. 6 В качестве «письмоводителя», или секретаря, св. Александра, епископа Александрийского (Созомен. Церковная история, II, 17). 7 Об определениях Никейского Собора, 27. Творения св. Афанасия, ч. I, 1902, с. 437. 8 Послание к африканским епископам, 10. Творения св. Афанасия, ч. 3, 1903, с 289; срав. Об определениях Никейского Собора, 3. Творения св. Афанасия, ч. 1, с. 402 9 Жизнь Константина, III, 14. Говоря о подписях епископов под определением о Пасхе, Евсевий, по-видимому, имеет в виду не отдельный акт по этому вопросу, а соборное послание к Церкви Александрийской (ст. XVI), содержащее краткое замечание относительно празднования Пасхи. Такой же смысл имеет, вероятно, и выражение св. Афанасия: «О Пасхе написали: постановлено нижеследующее» (О соборах, 5. Творения св. Афанасия, ч. 3, с. 96). Срав. ст. XV: «Постановлено — святейший праздник Пасхи совершать в один и тот же день». 10 Цит. соч., с. 19—20 11 Лекции..., т. II, с. 436. 12 Происхождение актов Вселенских Соборов. 2-е прилож. к сочинению «Духовенство древней Вселенской Церкви». М., 1905, с. 482, 3-е подстр. примеч. 13 Евсевий Кесарийскнй. Жизнь Константина, IV, 27. 14 См. Rufin. Hist, eccl., I, 5. 15 Церковная история, II, 21. 16 В редакциях Сократа, блаж. Феодорита и Геласия имеются некоторые разности. 17 «Посему приложил я в конце Евсевиево послание, чтобы из него увидеть тебе неблагодарность к своим учителям этих христоборцев...» Творения св. Афанасия, ч. 1, с. 403, § 3. 18 «Вселенские Соборы IV-V веков». Изд. 3. СПб., 1904, с. 43, 2-е подстр. примеч., 48, подстр. примеч. |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| 1 Послание к Римлянам, 7. 2 Послание к Филадельфийцам, 6. 3 Послание к Смирнянам, 7. 4 Апология 1-я, 66. 5 Против ересей, V, 11, 3. 6 Творения, т. 7, с. 826. 7 Творения, т. 8, с. 304—305. 8 Там же, с. 307. 9 Там же, с. 310—311. 10 Там же, т. 10, с. 236. 11 Там же, т. 5, с. 216. 12 Там же, с. 386. 13 Гомилия 46 на Евангелие Иоанна. Творения, т. 8, с. 304—305. 14 Гомилия 82 на Евангелие Матфея. Творения, т. 7, с. 827. 15 Там же. 16 Беседа 2-я о статуях. Творения, т. 2, с. 41. 17 Слово пространнейшее о вере, гл. 24, 28, 29. Творения. Ч. IV. Троице-Сергиева Лавра, 1903. С. 464, 468 и 469. 18 Послание к Максиму Философу, гл. 2. Творения. Ч. III. Троице-Сергиева Лавра, 1903. С. 312. 19 Фрагменты на Евангелие Матфея (о Пречистых Тайнах), гл. 6. Творения. Ч. IV. Троице-Сергиева Лавра, 1903. С. 436—437. 20 Тайновводственные слова, IV, 3, 6. 21 Sermo de iis, qui Filii Dei naturam Scrutantur... los. Assemani. S. Ephraem. Syr. opera omnia... Romae, 1796, col. 423—424. За неимением труда И. Ассемани, цитирую по статье А. Кириллова «Догматическое учение о таинстве Евхаристии в творениях св. Ефрема Сирина.» «Богословский вестник,» 1896, ноябрь. С. 172—173. 22 Там же, с. 168—169. 23 " Точное изложение православной веры " , IV, 13. Перевод проф. Бронзова. СПб., 1894. С. 221. 24 Против ересей, кн. IV, гл. 18, 1, 5. 25 Творения, т. 3, с. 815. 26 Св. Иоанн Дамаскин. Цит. соч. С. 218—226 27 Нельзя не удивляться произвольному и тенденциозному комментированию сказанного Иоанном Дамаскиным (а равно и Иоанном Златоустом) в статье В. Малахова «Пресуществление Святых Даров» («Богословский вестник,» 1898, июль-сентябрь, с. 128—129, 136—138). Поставив целью обличение протестантского учения о Евхаристии, автор оказался проводником католического, выдал его за православное и не нашел ничего лучшего, как закончить статью цитатой Лейбница! 28 Migne. P.L., t. 120, col. 1269. 29 Там же, col. 1324 С. 30 Summa theologica, III, 9, 83, a. 1. 31 Православное исповедание... М., 1900. С. 69—70. 32 Послание патриархов восточно-кафолической Церкви о православной вере. Царская и патриаршая грамоты об учреждении Св. Синода. М., 1848. С. 35—36. |
| Все вышесказанное в полной мере относится лишь к первой части книги пророка Исаии (Ис 1–40), часть же вторая включает главы со столь явным эсхатологическим содержанием (Ис 40–62; 65–66), что она не только вполне справедливо именуется Ветхозаветным Апокалипсисом, но и соответствует новозаветному учению о скончании времен, изложенном в Откровении Иоанна Богослова. Хотя если подходить к поставленной теме непредвзято, то соответствия Новозаветному Апокалипсису можно найти и в первой части книги пророка Исаии. Так, тринадцатая глава, начатая словами, что это «пророчество о Вавилоне» (Ис 13.1), обрисовывает картину грядущих бедствий словами, имеющими явно эсхатологическое значение: «Рыдайте, ибо день Господа близок... Вот приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее. Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим» (Ис 13. 6–10). То, что падение Вавилона пророк Исаия описывает словами, сходными с пророчествами Апокалипсиса (Откр 6. 12–17), объясняется тем, что в языке обоих боговдохновенных авторов Вавилон — это царство Антихриста ( Арсений, митр. Киевский и Галицкий. Цит. соч. С. 225). Вполне возможно, что именованием Иоанном Богословом царства Антихриста Вавилоном (Откр 16. 19), опирается на современное ему понимание того, что пророком Исаией разрушение Вавилона исторического, воспринималось как прообраз разрушения Вавилона апокалиптического. Вполне следует в русле данной экзегетической традиции преподобный Ефрем Сирин, который, дав вначале вполне историческое истолкование словам о падении Вавилона, все же переносит мысль к дням окончания мира ( прп. Ефрем Сирин. Цит. соч. С. 348). В словах же пророка о том, что «в тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана... чудовище морское» (Ис 27. 1), преподобный Ефрем Сирин, кроме исторической перспективы, видит и то, что «пророк в малых образах представил здесь славные таинства, и указывает на тот день, в который Бог посетил и искупил мир и разрушил дело диавола» (Там же. |
| 20 Capita physica, etc. (92, 94). P.G., т. 150, стлб. 1185D; 1188CD. 21 Theophanes. P.G., т. 150, стлб. 949 AB. 22 De fide orthodoxa, кн. I, гл. 14. P.G., т. 94, стлб. 860 В. 23 Capita physica, etc. P.G., т. 150, стлб. 1184 A; 1192 В (103). 24 Там же, стлб. 1172 С: «Итак, Един Бог от века, действующий и всесильный, как и превечные имеющий силы и энергии». 25 Второе письмо к Акиндину, неизданное, рукопись находится в фондах Coislin 99 и описана Монфоконом. См. цитату у Жюжи в статье Palamas в «Dict. de theol. cath.», 11, стлб. 1755. 26 De divin. nom. («Об именах Божиих») IX, I. P.G., т. 3, стлб. 909 В. 27 Если бы мы могли становиться причастниками Самой сущности, Бог был бы уже не Троицей, а множеством лиц (см. Theophanes. P.G., т. 150, стлб. 941 А, 944 АС). 28 Собор 1351 года. P.G., т. 151, стлб. 725 В; Манси, Coll. concil., т. 26, стлб. 138. 29 Там же. См. также Theophanes, стлб. 941 CD. 30 «Против Акиндина». P.G., т. 150, стлб. 823. 31 «Слова св. Григория Паламы» (22), изд. Софоклиса (Афины, 1861); Слово 171 (цитируется о.Василием Кривошеиным, цит. соч. стр. 114—115). 32 P.G., т. 150, стлб. 1933 D. 33 Гл. 69 и 93, P.G., т. 150, стлб. 1169 и 1188. 34 Гл. 69, там же. См. такие же формулировки у св. Марка Ефесского, Capitula Syllogistica («Главы силлогистические»), у Гасса в Mystik des Nicolaus Cabasilas («Мистика Николая Кавасилы»), прилож. 2. 35 «Томос агиоритикос», P.G., т. 150, стлб. 1229 D. 36 Интересно отметить, что «мистическая ночь» чужда духовности Православной Церкви. Состояния, подобные тем, которые получают это наименование на Западе, называются у восточных духоносных руководителей «унынием» («asedia») и рассматриваются как грех или искушение, против которого надо бороться, всегда трезвенно хранить свет, который светит во тьме. Аседия — уныние, печаль, переходящие в отчаяние, – самый большой грех (начало вечной смерти). 37 Слово на Преображение. P.G., т. 151, стлб. 448 В. 38 Ch. Diehl. Byzance. Grandeur et decadence. (Ш.Диль. «Византия, ее величие и упадок), Париж, 1920, стр. 1905. |
| С. 385.). Наименование же диавола левиафаном, чудовищем морским, имеет долгую как ветхозаветную (Иов 40. 20–41. 26), так и новозаветную традицию (Откр 12–13). Примечательным является также сходство в описаниях Дня Господня у Иоанна Богослова, видевшего, как в этот день «солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь» (Откр 6. 12), и пророка Исаии, возвещавшего, что тогда «покраснеет луна и устыдится солнце» (Ис 24. 23). И хотя у того же преподобного Ефрема Сирина данное место получило историческое истолкование — он считал, что «луной и солнцем пророк называет... ассирийских богов, на которых надеялись ассирияне» (Там же, с. 373.), однако православная иконописная традиция слова пророка Исаии соотносит с голгофскими событиями (Мф 27. 45; Мк. 25. 33; Лк 23. 44–45). Исходя из этого, вполне вероятным является предположение о том, что упомянутых в том же пророчестве старейшин Сиона (Ис 24. 23) имел ввиду Иоанн Богослов (Толковая Библия... С. 347), говоря о старцах, сидевших на двадцати четырех престолах вокруг престола Божия (Откр 4. 4). Не менее важным эсхатологическим местом в первой части книги пророка Исаии являются слова о том, что «поглощена будет смерть победою» (Ис 25. 8), слова, являющиеся подтверждением веры ветхозаветной Церкви в Воскресение. Такое понимание упомянутого пророчества подтверждается не столько словами преподобного Ефрема Сирина, что здесь пророк разумеет, что врачевством жизни, Христом Господом нашим умерщвлена смерть, и смертью Христовой всем народам дано обетование истинного воскресения» ( прп. Ефрем Сирин. Цит. соч. С. 375), сколько тем, что соборным разумом Церкви эти слова пророка Исаии положены в основу пятой песни канона службы Великой Субботы: «Богоявления Твоего Христа, к нам милостивно бывшаго Исаия свет видев невечерний, из нощи утреневав взываше: воскреснут мертвии, и восстанут сущий во гробех, и вси земнороднии возрадуются» (Триодь постная. М., 1992. Ч. 2. С. 482). Другие же особенности видения святым апостолом Иоанном Богословом кончины мира соответствуют словам пророка Исаии из второй части его книги. |
| Каково происхождение этих образов и какими источниками мог пользоваться преподобный Симеон? Трудно ответить на эти вопросы. Совокупность своих образов (вино — его цвет, отражение солнца в вине, нерешительность “дегустатора” и т. д.) преподобный Симеон, конечно, не заимствует у древних церковных авторов, поскольку эти образы в их сочинениях не встречаются. Может быть, на него влияла народная византийская поэзия (некоторые духовные песни), у которой он мог заимствовать образы, перенося их в план духовный и мистический 32 ? У меня нет ответа на этот вопрос. Намного вероятнее, однако, что преподобный Симеон сам создал свой символический язык, всю совокупность образов с целью выразить личный мистический опыт экстаза и единения с Богом, создал свою личную вариацию на старинную тему духовного опьянения. Подлинный мистик и талантливый писатель, он был вполне способен это сделать. Таким нововведением в традиционную тему мистического богословия преподобный Симеон еще раз подтверждал правильность имени “Новый Богослов”, которое дали ему современники. Перевод с французского Т. Миллер 1 Подробное историческое исследование темы духовного опьянения провел Ханс Леви в своей интересной книге: Lewy H. Sobria Ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. 1929 (=Beiheft zur Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschalt und die Kunde der alteren Kirche 9). Однако в ней ничего не сказано о преподобном Симеоне Новом Богослове. 3 Плотин так говорит об этом: “(Ум) вне себя и опьяненный нектаром ( mequsqe…a тоа делается любящим умом, упрощаясь, чтоб придти в это состояние счастливой полноты: и такое опьянение для него лучше трезвости ( аЩтщ meqЪein А enai moiaЪmhj — Ennead. 6, 35, цит. по: Br—hier Em. La philosophie de Plotin. Paris, 1928. P. 109, 24–27. Ср. Lewy H. Указ. соч. Exkurs 1: Die Plotnische qe…a S. 103–105. 5 Lewy H. Указ. соч. Гл. 1: Die qe…a S. 3–41. Филон в своих сочинениях часто упоминает “трезвое опьянение” и всегда в связи с библейскими текстами (например, 1 Цар 1:14–15), которые он толкует аллегорически. |
| 5 На основании обличений св. Ириней в книгах его „Против ересей“ (именно 3 кн. гл. 5 и дальн.) можно заключить, что гностики учили, будто Христос и апостолы „для успеха своей проповеди обыкновенно приспособлялись к мнениям, предрассудкам и заблуждениям своих слушателей“ и пр. см. статью: „Догматическая система св. Иринея“ и пр. в Правосл. Собесед. за 1874 г. ч. 2. стр. 222. 6 См. Цитов. выше статью: „Ueber die Akkommodationen im N. J“ S. 423. В. V. Eichhorn’s Bibliothek 7 „Что приводили апостолы“, читаем напр, у Космы Индикоплевста, „из псалмов, то приводили не как подлинно о Нем (Господе Христе) сказанное, а как ρμζοντα τ ποθεσει, как напр, разделиша ризы моя ( Псал. 21, 19 , сн. Иоан. 19, 24 ), или, даша в снедь мою желчь ( Пс. 68, 22 , сн. Иоан. 19, 28 д. Ме. 27, 34. 48) и еще: прездрех Господа предо мною выну ( Пс. 15, 8 , сн. Деян. 2, 25 ) и: возшед на высоту, пленил еси плен ( Пс. 67, 19 , ca. Еф. 4, 8 ), и что подобного этому приводили, приводили ς ρμζοντα τ тсо θσει ατν. Подобное сделал блаженный Павел и тогда, когда воспользовался для собственной цели словами Моисея ( Втор. 30, 12 и д. в Рим. 10, 6 и д.), μεταφρσα τν χρσ. ν ( Μωυσω;) ς ρμοδαν ες την ιδαν πθεσιν«, Vid. Collectio nova Patrum, par. 11. pag. 227, ed. Montfancan, Parisiis. 1706. Подобным же образом судит и Феодор Мопсуетски й. См. у Толюка в его „Das А. Т. im N. T“. s. 6. Gotha 1868. В позднейшее время напр. Гаммонд на Me. 2, 23 говорит: „отвечаю на то, что иногда говорится, что пророчества исполнились; хотя в строгом, собственном и первоначальном смысле·самого пророчества они не исполняются, но в дальнейшем смысле могут быть названы исполнившимися, когда что либо случается, к чему они могут быть приспособлены (accommodari) или что вызывает в сознании людей воспоминание их“. См. у Толюка в цит. соч. стр. 7 срав. стр. 5. А Еккерман еще откровеннее. Он говорит: „цель подобной (Me. 1, 22. 23) аргументации есть только та, чтобы показать, как подходяще приводимые из В. 3. слова к тому лицу или предмету, к которому они приспособлены“. Theol. Beytr, 1, 28. cit.Anfl. |
| в «Исходит семя душевное из истечения души» (О душе, гл. 13) (лат.). Фёдор Голубинский . Умозрительная психология Введение к лекциям Ф.А. Голубинского печатается по изданию: [Г о л у б и н с к и й Ф.А.] Умозрительная психология. Чтения покойного профессора Моск. Дух. Академии Феодора Александровича Голубинского. М., 1871, с. 1–23 (Приложение к журналу «Душеполезное Чтение», 1871, 4). Лекции записаны студентом XIV курса академии Вл. Назаревским и др., что позволяет датировать их серединой 1840-х годов. а Имеются в виду лекции по умозрительному богословию. – См.: [Г о л у б и н с к и й Ф.А.] Лекции по Умозрительному Богословию профессора протоиерея Ф.А. Голубинского. М., 1868. б Система случайных причин, или божественного присутствия (лат.). в Монады суть отблески простейшей Монады (лат.). г Сущее в себе (лат.). д Среди ранних сочинений Шеллинга работа под названием «Философия и религия» не встречается. Цитируемые слова взяты из «Системы трансцендентального идеализма» (Разд. III, С). – См.: Ш е л л и н г Ф.В.Й. Соч. Т. 1. М., «Мысль», 1987, с. 308. е Сознание себя самого (лат.). ж Вероятно, цит. кн.: С 1 о d i u s Chr. А.-Н. Gott in der Natur, in der Menschengeschichte und im Bewusstsein (1818–1822). Александр Светилин. Из лекций по психологии. Седалище души Печатается по рукописи, хранящейся в Библиотеке МДА: Лекции по психологии, читанные студентам С[анктъ-]П[етер]бургской духовной Академии в 1882/3 уч.г. профессором А.Е. Светилиным. Копия с литографированного экземпляра. Собственность П.П. Кудрявцева, преподавателя Подольской дух. Семинарии. 27,4 х 21,4 см, 629 стр. различными почерками. Переплёт XIX в., дерматиновый. На титульном листе – экслибрис-печать: « Пётр Павлович Кудрявцев ». Публикуемый текст находится на с. 101–117. а Об отношении русской духовно-академической философии к творчеству И.-Г. Фихте-младшего (1796–1879) и Г. Ульрици (1806–1884) даёт представление статья: Г у с е в Д. Теистическая тенденция в психологии Фихте Младшего и Ульрици//Труды КДА, 1874, ч. I. |
|
|
