| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАННА БОГОСЛОВА АПОСТОЛА МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ (Рязанской и Касимовской епархии), находится на окраине с. Пощупова Рыбновского р-на Рязанской обл. Основан не позднее 1237 г. По легенде, начало И. Б. м. положили в кон. XII - нач. XIII в. греч. монахи-миссионеры, принесшие в дар великому князю Рязанскому от патриарха К-польского чудотворную икону ап. Иоанна Богослова, написанную в VI в. мальчиком-сиротой ( Иловайский. 1858. С. 117; Макарий (Миролюбов). 1863. С. 243). Мон-рь ап. Иоанна Богослова. акварель. Худож. Д. М. Струков. XIX в. (ГИМ) Мон-рь ап. Иоанна Богослова. акварель. Худож. Д. М. Струков. XIX в. (ГИМ) События, связанные с ранней историей И. Б. м., отражены в грамоте патриарха Адриана , выданной в июне 1692 г. митр. Рязанскому Авраамию. В дек. 1237 г. полчища хана Батыя, захватив и разграбив Рязань, направились к И. Б. м., но были остановлены неким «явлением» ап. Иоанна Богослова. Вместо того чтобы разорить И. Б. м., Батый по прибытии в обитель «приложил» (привесил) к иконе ап. Иоанна «печать свою златую, и тем его святым явлением починися православному служительству многонадежное и безбедное от них вранов защищение...» (цит. по: Иероним (Алякринский). 1889. С. 17. § 48. Сн. 161; Макарий (Миролюбов). 1863. С. 243). В 1653 г., при архиеп. Рязанском сщмч. Мисаиле , когда чудотворный образ ап. Иоанна временно пребывал в старом Успенском (ныне Христорождественском) соборе Рязанского кремля, золотая печать, «приложенная» Батыем к иконе, была снята «на позолоту водосвятной чаши сребряной, в коей весу 30 фунтов». Печать в источниках так и названа Батыевой ( Иероним (Алякринский). 1889. С. 17. § 48; С. 71. § 203). В 1922 г. Мисаилова водосвятная чаша была изъята из кафедрального собора г. Рязани (ГАРО. Ф. Р-2798. Оп. 1. Д. 91. Кн. 7. Л. 54), в 2010 г.- в Рязанском историко-архитектурном музее-заповеднике. Первоначально И. Б. м. находился, вероятно, неск. южнее совр. местоположения, на склоне холма. |
| Святитель Кирилл Иерусалимский Жизнь О жизни св. Кирилла известно немногое, и дошедшие до нас сведения о нем древних историков противоречивы. Предположительно, он родился около 315 г. в Иерусалиме. В сан епископа Иерусалимского был рукоположен в 348 г. арианским митрополитом Акакием Кесарийским, предварительно изгнавшим законного епископа Максима, что впоследствии явилось поводом для сомнений со стороны некоторых историков в православии Кирилла и каноничности его поставления (Руфин, бл. Иероним, Сократ, Созомен ). Впрочем, бл. Феодорит считает, что Кирилл был рукоположен после смерти Максима (Церк. ист., 2:26). Вскоре между Кириллом и Акакием возникли разногласия по вопросу о правах Иерусалимской кафедры, подчинявшейся в то время Кесарийскому митрополиту. Св. Кирилл был низложен Акакием, после чего удалился в Тарс, где сблизился с партией «подобосущников». Восстановленный на кафедре Селевкийским Собором 358 г., Кирилл был вторично низложен Акакием и его сторонниками в 360г. Враждующие партии, по замечанию Сократа, «совершали низложения не ради веры, a по иным побуждениям; рассуждая о вере, они вовсе не обращали внимания на веру лиц, когда низлагали друг друга» (Церк. ист. 2:42). В 362 г. Кирилл получил разрешение императора Юлиана Отступника вернуться на свою кафедру. Юлиан, стремившийся возродить язычество и покровительствовавший иудеям, приказал восстановить храм Соломона и принял личное участие в финансировании проекта. Св. Кирилл, ссылаясь на пророчества Даниила и слова Спасителя, предсказал, что от восстанавливаемого храма вскоре не останется «камня на камне». В самом деле, сильное землетрясение разбросало камни древних оснований храма и повредило все заготовленные материалы и орудия, так что проект остался неосуществленным. Вскоре после смерти Акакия († 366) св. Кирилл в третий раз был изгнан со своей кафедры императором Валентом. Эта ссылка была самой продолжительной (367–378). О жизни св. Кирилла во время третьей ссылки ничего неизвестно. В 378 г. правитель умер, и св. Кирилл получил возможность вернуться в Иерусалим. В 381 г. он принимал участие во II Вселенском (Константинопольском Соборе), рассеявшем сомнения относительно его православия: в письме Отцов Собора о св. Кирилле сказано, что он «многократно и в разных местах подвизался против ариан» (цит. по: Феодорит. Церк. ист. 5:9). Впоследствии бл. Феодорит, вопреки мнениям историков Сократа и Созомена , назовет св. Кирилла «поборником апостольского учения» (Там же, 2:26). Св. Кирилл скончался 18 марта 386 г. Творения |
| Часть II. БОГОСЛУЖЕБНОЕ ЦЕРКОВНОЕ ПЕНИЕ И ЧТЕНИЕ Глава 1. ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ОСМОГЛАСИЯ Согласно евангельскому повествованию, первое христианское песнопение было принесено на землю ангелами в рождественскую ночь ( Лк. 2, 13–14 ); обычай употреблять песнопения на богослужениях был освящен Господом Иисусом Христом на Тайной вечери ( Мф. 26, 30 ; Мк. 14, 26 ) и, как молитвенная жертва уст ( Ос. 14, 3 ), с евангельских времен песнопения в богослужении обрели простор вечности, ибо Божественные гимны неумолчно раздаются и будут вечно раздаваться на небесах ( Откр. 4, 8–11; 15, 2–4; 19, 5–7 ). В истории христианского песнотворчества первые два века овеяны духом импровизации. Плодом ее стала вдохновенная богослужебная поэзия гимнов и псалмов, песен хвалы и благодарений. Поэзия эта рождалась одновременно с музыкой как песнопение в его точном значении. В раннем периоде христианского песнотворчества догматический элемент доминирует над лирическим, так как христианское богослужение есть прежде всего исповедание, свидетельство веры, а не только излияние чувств, что и предопределило в песнотворчестве музыкальный стиль – его мелодическое выражение и форму. С III века музыкально-мелодический стиль христианского песнотворчества начал испытывать влияние греко-языческой светской музыки, привнесенной в юную Церковь потоком прозелитов. На это влияние первым из учителей Церкви обратил внимание пресвитер Климент Александрийский († 217). Сопоставляя нравственную сущность христианства с характером греко-языческой светской музыки, пресвитер Климент пришел к выводу, что она несовместима с духом христианства, и решительно отрицал ее в церковно-богослужебном обиходе. Отвергнув музыку светскую, Климент Александрийский создал основу теории церковной музыки: «К музыке должно прибегать для украшения и образования нравов. Должна быть отвергнута музыка чрезмерная, надламливающая душу, вдающаяся в разнообразие, то плачущая, то неудержимая и страстная, то неистовая и безумная...» ( Климент Александрийский . Строматы, VI, 11; цит. по: М. Скабалланович . Толковый типикон. Т. I. Киев, 1910, с. 113). «Мелодии мы должны выбирать проникнутые бесстрастностью и целомудрием; мелодии же, разнеживающие и расслабляющие душу, не могут гармонировать с нашим мужественным и великодушным образом мыслей и расположений... Нужно предоставить хроматические гармонии беззастенчивым попойкам и музыке гетер с букетами...» ( Климент Александрийский . Педагог, II, 4). Мысли пресвитера Климента разделяли святые Киприан, епископ Карфагенский (III в.), Иоанн Златоуст , архиепископ Константинопольский († 407), и блаженный Иероним Стридонский († 420). |
| Глава 3. Книга пророка Исаии Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета «Кричат мне с Сеира: сторож, сторож, сколько ночи? Приближается утро, но еще ночь» (Ис. 21:11). В этих словах пророка Исаии можно видеть символическое изображение ветхозаветного пророческого служения. Пророка Исаию нередко называют ветхозаветным евангелистом. Святитель Кирилл Александрийский говорит о нем: «Исаия есть вместе пророк и апостол, его пророческие изречения имеют ясность Евангельской проповеди» [цит. по 40, c. 94]. Почему так? Хотя это достаточно очевидно, ответим на этот вопрос в конце лекции, когда мы подробно рассмотрим содержание самой книги. «Приидите, ныне света пророческого дарования желающии, прияти книгу усердно Исаии, богоразумия исполнену: твердым желанием внимаем, да божественныя зари 3.1. Служение пророка Исаии Эта книга принадлежит одному из самых первых по времени пророков-писателей, поэтому вынесена в начало свода пророческих книг. Этим также явлено особое ее значение. Сначала нужно нечто сказать об эпохе, в которую пришлось нести свое служение этому пророку. По самим указаниям этой книги, начало служения пророка Исаии приходится на время царя Озии прокаженного и затем Иоафама, Ахаза и Езекии. Сколько времени длилось это служение, зависит от хронологии этого периода, которая разнится. Некоторые говорят, что начало служения пророка Исаии связано с годом смерти царя Озии, когда было видение Господа на Херувимах. Другие, как, например, блаженный Иероним, считали, что это служение началось в 25-й год царя Озии. Евсевий Кесарийский в своей хронологии писал, что это 17 год. В зависимости от этого, его продолжительность была от 50 до 70 лет. «Великим духом своим он провидел отдаленное будущее и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное, прежде нежели оно исполнилось» (Сир. 49:27, 28). Пророк Исаия, по его собственным словам, был сыном Амоса. В житиях святителя Димитрия Ростовского сказано, что Амос был сыном царя Иоаса, то есть, братом царя Амасии, и таким образом, пророк Исаия принадлежал к царскому роду. |
| бл. Иероним Стридонский (около 342–420), О знаменитых мужах, 18 1300 Фрагмент 11 Да будет же известно, как думали Отцы, что по устроении чувственного мира за гордость и зависть он [диавол] так низвержен, что, говорит апостол, ему вверено было прежнее начальство воздушное ( Еф.6:12 ). И Папий так [говорит] дословно: «Некоторым из них, то есть из прежних Божественных Ангелов, [Бог] дал управлять устроением земли и поручил начальствовать хорошо». И далее говорит: «Вышло так, что назначение их не привело к нужной цели. И извержен был на землю великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаной, прельщающий вселенную, и ангелы его». св. Андрей Кесарийский , Толкование на Откровение, слово 12, гл. 34 (цит. рус. пер., с. 95, с уточнениями). 1307 Фрагмент 13 Итак, древнейшие из церковных экзегетов – имею в виду философа и современника апостолов Филона, известного (πολς) Папия Иерапольского , ученика евангелиста Иоанна, Иринея Лионского , мученика и философа Иустина, Пантена Александрийского и Климента [автора] Стромат, и их последователей – духовно рассматривали [слова] о рае, относя 1314 [их] к церкви Христовой. В их числе и двое каппадокийцев, во всем премудрые Григории. Все они по таковым причинам говорили, что есть и некий духовный рай. Пс.- Анастасий Синаит , Толкования на шестоднев, 7 1315 Фрагмент 14 Итак, вышеприведенное благословение бесспорно относится ко временам Царства, когда будут царствовать праведные, восстав из мертвых, когда и тварь, обновленная и освобожденная, будет плодоносить множество всяческой пищи от росы небесной и от тука земного. Так и пресвитеры, видевшие Иоанна, ученика Господня, сказывали, что они слышали от него, как Господь учил о тех временах и говорил: «Придут дни, когда будут расти виноградные деревья, и на каждом будет по десяти тысяч 1316 лоз, и на каждой лозе по десять тысяч веток, и на каждой ветке по десять тысяч прутьев, и на каждом пруте по десять тысяч кистей, и на каждой кисти по десять тысяч ягодин, и каждая выжатая ягодина даст по двадцати пяти мер вина. 1317 И когда кто-либо из святых возьмется за кисть, то другая [кисть] возопиет: «Я лучшая кисть, возьми меня; чрез меня благослови Господа». Подобным образом и зерно пшеничное родит десять тысяч колосьев и каждый колос будет иметь по десять тысяч зерен и каждое зерно даст по десять фунтов чистой муки; и прочие плодовые деревья, и семена, и травы будут производить в соответственной сему мере, и все животные, пользуясь пищею, получаемой от земли, будут мирны и согласны между собою и в совершенной покорности людям». |
| Дело в том, что брак можно понимать по-разному. В данном случае уместнее говорить не о браке, а о способе размножения. Многие святые отцы считали, что в раю он был иным, а нынешний утвердился после грехопадения. Однако окончательного решения этот вопрос не имеет, кроме запрета гнушаться браком, который утвержден Соборами. В Церкви брак необязателен, так как единение человеческих ипостасей может осуществляться непосредственно через Церковь, минуя брак. Монашество — иной путь реализации этого единства. На лекциях приходилось слышать недоумение относительно того, как понимать слова «оставит человек отца и мать свою и прилепится к жене своей», если другого отца, кроме Бога, не было. Очень своевременный вопрос. На его примере можно убедиться, что если брать отдельный стих из Священного Писания вне контекста, то можно голову себе сломать над его толкованием. Если мы посмотрим на контекст, то увидим, что эти слова (стих 24, глава 2) являются продолжением слов Адама, который говорит о жене, что она «плоть от плоти моей и кость от костей моих». Во-первых, эти слова могут быть адресованы Адаму в качестве повеления его потомкам, поскольку уже была дана заповедь «плодитесь и размножайтесь». Во-вторых, эти слова некоторые толкователи присваивают Моисею в качестве писателя Книги Бытия, давшему некоторый комментарий к постановлению о браке. В Евангелии от Матфея Христос эти слова присваивает Богу. Как бы то ни было, относятся они, конечно, к последующим родам, которые должны произойти от Адама и Евы. Кроме того, по объяснению святителя Филарета Московского, заповедь прилепиться к жене своей относится к совокупному жительству, но никак не к отношению к отцу или к матери. Если бы эта заповедь говорила об обязанности навсегда оставить и забыть и отца и мать свою, то отчего же Декалог повелевает: «Почитай отца и мать свою»? Как почитать, если человек от них отлепился навсегда? Так что речь идет о вполне определенной стороне дела и противоречия не наблюдается. Блаженный Иероним Стридонский считал, что здесь заключено пророчество. «Первый человек, Адам, как первый пророк, прорек это о Христе и о Церкви, – что оставит Господь наш и Спаситель Отца Своего Бога и матерь Свою, Иерусалим небесный, и придет на землю ради тела Своего Церкви, и образует ее из ребра Своего: для чего Слово и бысть плоть» [цит. по 38, с. 434]. |
| лиц в связи с деятельностью А. и учрежденной им старообрядческой митрополии. Крайнее недовольство высших российских кругов и требование российского имп. Николая I Павловича в дек. 1847 г. закрыть Белокриницкий мон-рь грозили разрывом дипломатических отношений, сложившаяся внешнеполитическая ситуация требовала удаления А. из среды староверов. 13 дек. 1847 г. австр. властями А. был вызван из Белой Криницы во Львов, оттуда переправлен в Вену, где старообрядческий митрополит должен был ответить на 9 вопросов, в к-рых были сформулированы выдвинутые против него обвинения. А. назвал причинами своего бегства из Стамбула в Белую Криницу несправедливости, чинившиеся по отношению к нему К-польскими Патриархами, и моление народа (старообрядцев) занять пустовавшую кафедру. А. не было разрешено вернуться на Буковину, местом жительства был выбран Цилли. Революция 1848 г., последствием к-рой стало обещание австр. имп. Фердинанда дать конституцию, а вместе с ней и свободу вероисповедания, позволила А. обратиться в правительство с просьбой оставить его вместе с семьей сына в Вене или Будапеште, однако 23 июня 1848 г. австр. министр внутренних дел ответил, что А. «является виновным в затруднениях австрийского правительства из-за липован с Россией», а потому «он обязан согласиться с определением ему места пребывания» (Цит. по: Крамер. С. 123). В Цилли А. жил уединенно, общаясь лишь с семьей сына. Изредка его навещали старообрядцы из Белой Криницы и России - Павел, Иероним, Браиловский еп. Онуфрий. Тульчинский еп. Иустин, иерод. Ипполит советовались с А. по поводу разделения старообрядцев, вызванного «Окружным посланием» (1862). Н. И. Субботиным опубликована переписка тех лет (Переписка раскольничьих деятелей. Вып. 2). А. был похоронен сыном Георгием на греч. кладбище в Триесте (совр. Италия), заочное отпевание совершил старообрядческий еп. Кирилл в Белой Кринице. 21 мая 2000 г. останки А. были перенесены в Покровский кафедральный храм старообрядческой митрополии в г. Брэила (Румыния). На всемирном соборе старообрядцев Белокриницкого согласия в нояб. |
| 8 Со стремлением поставить в более тесное соотношение новозаветное с иудейским стоят в связи такие труды, как Шоттгена и Лигтфута (срав. также, как бы дополнение к ним, исследования Делича, озаглавливаемая также „Horae hebraicae et talmudicae“ в „Zeitschr. f. d. gesam. Luth. Theol. und Kirche“ 1876, III-IV и 1877, I-II.) и более специальный в рассматриваемом отношении, хотя и менее всего критичный труд Дорке: „Hermeneutik der neutestamentlichen Schriftsteller“ Leipz. 1829. Надлежащее суждение о достоинстве этого труда см. у Толюка в цит. соч. стр. 11 9 См. напр. Руд. Еккермана цит. соч. т. 1, стр. 10; I. Г. Розенмюллера „Histor. interpret.“ Pag. 32. R. Rothe „Zur Dogmatik“ in Theol. St. u krit. 1860. s. 71–72. und And 10 Св. Иринея „Прот. ерес.“ кн. 4, гл. XXVI, 1 в начале. См. перев. при ред. Прав. Обозр. за 1870 г. Срав. также гл. X, 1. Идея христианская, идея о спасении мира во Христе проникает весь Ветхий Завет, так что, выражаясь прекрасными словами одного западного богослова, можно сказать, что „все Священное Писание написано кровию Христа“ Rud. Smuer’s „Andeutungen für glanbiges Schriftver ständniss“ I-te Samml. Kinl. S. XXVII. Königsb. 1824. Uergl. auch, von k. T. Keil „Einleitung in d. A. T.“ s. III. 3 Aufl. Leips. 1873. и And. 11 Слова Деветте, см. у Гартмана в „Die enge Uerbind. “ etc s. 817, у Толюка в цит. соч. стр. 32 и др. Более подробное обоснование этой мысли мы представляем в своей характеристике новозаветного толкования 13 См. замеченное в начале настоящей статьи об исходной точке исследования сторонников теории аккомодации и упомянутые в примечании мест Писания. 14 Срав. Гал. 4, 24 : τιν στιν λληγορομενα т. е. не теряя собственного, исторического смысла, значить и иное (новозаветные тайны). Бл. Иероним, объяснял это место послания апостола, говорит: „в этом месте апостол дал правило для разумения оснований аллегорического толкования, т. е. чтобы, оставляя неприкосновенною истину историческую, мы изъясняли прообразы Ветхого Завета“. Орр. t. V. pag. 1044. Parisiis, 1706. Сран. св. Златоуста на тоже место послания и др. Из новых срав, на тоже место Архим. Агафангела, стр. 198–199. Спб. 1854. Арх. Филарета Черн. стр. 119. 121. Чернигов 1862. Еп. Феофана в Душепол. Чт. за 1874 г. ч. III, стр. 368–369. Из западных особенно Визелера стр. 397 и дал. его Комментарии. Gotting. 1859 и др. Срав. также в 1Кор. 10, 11 , по чтенно код. L и Synait. Τυπικ ς συνβαινον, срав. Мейера на это место, стр. 270 его комментария. Göttingen 1870 и др. |
| Между тем уже 28 (по др. данным, 29) окт. 1846 г. произошло присоединение А. к старообрядчеству. Этому предшествовало активное обсуждение старообрядцами вопроса о чиноприеме А. Павел (Великодворский) считал, что прием должен совершиться третьим чином (ср. Присоединение к Православию , чин), т. е. через отречение от ересей и Покаяние. Эту мысль он проводил в сочинениях, существенную часть к-рых составляли статьи «о образцах к принятию священства от никониан и нынешних греков». Зарубежные староверы настаивали на принятии вторым чином - через отречение от ересей и Миропомазание , как принимались в старообрядчество беглые из правосл. Церкви священники (см. Беглопоповцы ). Практика приема священнослужителей в сущем сане через Миропомазание, противоречащая смыслу таинства Священства, вызывала возражения и самих старообрядцев, в частности против нее выступил монах Никодим на старообрядческом соборе, бывшем на Рогожском кладбище в Москве в 1779 г. (тогда большинство высказалось за повторение Миропомазания над священнослужителями, приходившими из правосл. Церкви). Вопросу о чиноприеме А. был посвящен старообрядческий собор, открывшийся 27 окт. 1846 г., «Соборное деяние» было составлено Павлом (Великодворским). После бурных прений вопрос о принятии А. вторым чином решился утвердительно. А., выслушав посланных к нему депутатов, согласился на присоединение к старообрядчеству через отречение от ересей и Миропомазание. Перед литургией в полном святительском облачении А. прочитал чин проклятия ересей - «переведенный на греческие литеры, а выговор слов по-русски» (Цит. по: Юдин. С. 481), исповедался у старообрядческого иером. Иеронима (несмотря на то что А. не знал рус. языка, а Иероним - греч.), Иероним помазал А. миром. В окт.-нояб. 1846 г. А. рукоположил неск. старообрядческих диаконов и священников, 18 янв. 1847 г. А. один поставил во епископа с. Майнос (Турция) наместника Белокриницкой митрополии дьяка (уставщика) Киприана Тимофеева, получившего в пострижении имя Кирилл , рукоположенного А. 25 дек. 1846 г. во диакона, 1 янв. 1847 г. во священника. В дек. 1847 г. А. и Кириллом был поставлен Славский еп. Аркадий (Дорофеев) для тур. староверов, а также 5 священников и 3 иеродиакона. |
| Ep. 124//CSEL. Vol. 56. P. 114). По свидетельству блж. Иеронима, Ориген считал, что «вечное Евангелие, то есть то, которое будет на небесах, настолько же превосходит наше нынешнее Евангелие, насколько проповедь Христова превосходит таинства ветхого закона» (Ibidem). Уже в этих приписываемых Оригену словах, к-рые блж. Иероним отвергает и приравнивает к «кощунству» (sacrilegium), обнаруживаются зачатки того понимания термина «Е. в.», позднее развернутого в работах Иоахима Флорского (о его знакомстве с приведенным местом из Оригена свидетельств нет, хотя внутренняя связь их подходов очевидна). Однако имеется и принципиальное различие: если Ориген однозначно интерпретирует «Е. в.» как нечто, относящееся к буд. вечной жизни, то Иоахим, по-видимому, предполагал, что это «Евангелие», к-рое он также называл «Евангелие Святого Духа», есть нечто отличное от существующего Евангелия, и притом нечто, что должно появиться уже теперь, а вовсе не после Второго пришествия Христова и последнего Суда. Т. о., возникает и разрабатывается учение о некоем «духовном» Евангелии, восполняющем или даже устраняющем содержимое Церковью Евангелие Христово: «Евангелие вечное - это духовное Евангелие (quod est in spiritu), поскольку то Евангелие, которое написано буквами (quod est in littera), несомненно является временным, а не вечным» (Expositio in Apocalypsim.- Цит. по: Freyhan. 1955. P. 222). Как далеко заходил Иоахим в признании традиц. Евангелия «лишь словами» и «буквами» и в учении о новом, «духовном» Евангелии, в наст. время сказать сложно, поскольку его сохранившиеся сочинения содержат достаточно умеренные взгляды по данному вопросу. По-видимому, у его последующих сторонников идеи «нового Евангелия» радикализировались, вступив в прямую конфронтацию с учением Церкви. После смерти Иоахима нек-рые его ученики и последователи считали, что «Е. в.» - это не просто некий «духовный» завет Св. Духа, а сочинения самого Иоахима, к-рые тем самым оказались противопоставленными церковному Евангелию. Термин «Е. |
|
|
