| Младенчество веры выражается, между прочим, и в словопрениях, в аргументациях, спорах, возражениях. Такая вера – еще плотская, а не духовная, – требует и доказательства или рассуждений о Христе младенческих, – молока, а не твердой пищи, каковую могут усвоять только уже взрослые и крепкие мужи веры, а не младенцы ( 1Кор.3:1–4 сл. ср. 1Пет.2:2 ). Так и Сам Господь младенчествовавшим еще верою апостолам, даже одному сомневавшемуся Фоме, благоволил, по Своем воскресении, дать особые удостоверения и разрешить сомнения чувственно-осязаемым способом ( Ин.20:25, 27–28 ; Лк.24:37–43 ). Наконец и всемирность христианства, повторим, требует от Церкви и её представителей убеждать и неверующих, проповедовать правду Христову всем заблуждающимся, светить светом Христовым пред всеми людьми и таким образом являть Христа всевозрождающею силою Божиею и премудростью ( Мф.5:14–17; 28:19–20 ; 1Тим.2:4; 4:10 и др. мн.). Вот почему апология и полемика никогда не отсутствовали в Церкви, с самого её основания и до сего дня. Решение искусительных возражений и ответы на недоуменно-соблазнительные вопросы мы слышим в Евангелии из уст Самого Господа (для примера см. Мф.19:3 сл. 22:23–46; Ин.6:60–63; 8:13–14 и мн.), – опровержения отрицательных мнений или возражений, как и обличение ереси, мы повсюду встречаем у апостолов (особ. 1Ин.4:1 сл. 1Кор.15:12 сл.; послания к Римлянам и Галатам, направленные против иудаистов, – к Евреям против филоновско-александрийского гносиса и пр. и пр.), учеников апостольских, у апологетов и отцов и учителей Церкви, у писателей Византийских (против иконоборцев, богомилов, папистов, лютеран), коими пользовалась всегда и Церковь Русская, в случаях нужды составляя и свои оригинальные полемические труды против неверов и иноверов. И неужели именно теперь, когда враг Христов становится все дерзостнее, все открытее, все стремительнее, – Церковь должна сложить орудие, давая возможность заподозривать себя в научном бессилии и отсталости?!… Можно вообще со всею решительностью утверждать, что |
| 174. Assemani, Bibl. orient. III, 479, 488. 615. 175. См. выше, стр. 142. 176. Кассиан, Об установлениях киновий II, 6. 177. Лаодик. Соб. Пр. 16. 178. Паломн. § 24. 25. 27. 29–37. 179. Кассиан, Об установлениях киновий. II, 6. 180. См. выше, стр. 104–105. 181. Блж. Августин. Изъясн. (Enarratio) на Ин., предисл. 182. Иоанн Златоуст. Бес. о Лазаре 3, 1. 183. Злат. На Ин. бес. 10, 1. 184. Hauck, Realencykl. XV, 134. См. впрочем ниже стр. 184, прим. 3. 185. Блж. Августин. На пс. 90 слово 2. 186. Блж. Августин. Слово 121; сл. 28 о словах Господних из Мф. По Bing. Orig. XIV, 72. 187. Блж. Августин. На Ин. тракт. 12. 188. Труд Евфалия издан Zaccagmi L. Collectanea monumentorum veterum ecclesiae graece et latinae, Rom. 1698, 401–708, неполно Migne " ем Patrok. s. gr. t. 85, 619–790. 189. Hauck, Reakencykl. V, 631 (v. Dobschüz, Evthalius). 190. Иоанн Златоуст. Бес. 47, на Ин. 191. Иоанн Златоуст. на Евр. бес. 8: «Каждую неделю вам эти писания три раза читаются. Чтец восходит и говорит сначала, от кого чтение, например от такого-то пророка, апостола или евангелиста, а затем читает, что следует». 192. Кассиан, Об устан. кин. II, 6. См. выше, стр. 179. 193. О чтении Апокалипсиса есть определенно указание только относительно Галликанской и Испанской церкви. Соб. Толед. IV, пр. 16. 194. См. выше, стр. 13. 195. Иоанн Златоуст. О статуях бес. 7, гл. 1. 196. Migne, Patrol. s. gr. t. 53, hom. 1, c. 1; t. 65, hom. 1, 1. 197. Василий Великий На Шестоднев бес. 2, 1. 198. Апостольские Постановления V, 13. Декабрь называют 9 месяцем, а январь — 10-м. Hauck, XV, 134. 199. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 19. 200. Hauck, XV, 135/ 201. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 25. 202. Паломнич. § 33–36. 203. См. выше, стр. 164–165. 204. Августин. Сл. о временах. Hauck, XV, 135. 205. Злат. На Деян. бес. 4. 206. Блж. Августин. На Ин. тракт. 6, гл. 18. 207. Блж. Августин. Слово 315, гл. 1. 208. Паломн. § 26, 31, 39, 43. 209. Блж. Августин. Сл 331, 1. 210. Слово 232, 1. 211. Gemmadies Massil. De script. eccles. c. 79. Migne, Patrol. s. 1. t. 58. |
| Триодь Цветная. M., 1992. Л. 130–136. 946 Установился также обычай совершать поминальные моления в субботу перед Сырной седмицей и в субботу первой седмицы Вели кого поста, когда Церковь воспоминает чудо, совершенное с коливом святым великомучеником Феодором Тироном († 420). Разные поместные Православные Церкви совершают общие панихиды и в другие дни. Например, Русская Православная Церковь совершает две общих панихиды по православным воинам, павшим за веру и отечество. Одна совершается 29 августа (память усекновения честной главы Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна), а другая — в субботу перед 26 октября (праздник святого великомученика Димитрия Солунского, Мироточивого) [с 1996 года установлен еще один такой день — 26 апр./9 мая. — Ред.]. 947 См.: Постановления апостольские. Кн. 8. Гл. 44//ΒΕΠΕΣ. Т. 2. 169 (19–21). 948 На Руси, как правило, — сладкий рис с изюмом. (Ред.) 949 Свт. Симеон Солунский. Указ. соч. 950 Преп. Иоанн Дамаскин. О в вере усопших 15, 19//PG. 95, 261 В, 265 С. 951 Там же, 265 С, 261 С. 952 Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. Поучение 5. Ст. 9. M.: Синод, б–ка, 1991. С. 336. 953 Свт. Иоанн Златоуст. На Посл. к Филиппийцам беседа 3, 4//PG. 62. 204. 954 Он же. Сл. 45. О еже не плакати горько…//PG. 63, 892. 955 Свт. Симеон Солунский. Указ. соч. 956 П. Ν. Τρεμπελα. Δογματικ της ρθοδξου Καθολικς Εκκλησας. θηναι, 1961. Τ. 3. Σ. 410–411. Согласно св. Дионисию Ареопагиту, святая Евхаристия приносится за «достойных священных молитв […], от немощи человеческой нечистоты приносимых» (О церковной иерархии. Гл. 7. Ст. 6–7//СПб., 1855. С. 226–231). 957 Свт. Климент Римский. К Коринфянам послание II. Гл. 8//Ранние отцы Церкви. Брюссель. 1988. С. 89–90. 958 Свт. Василий Великий. Нравственные правила. Правило 1. Гл. 2//Творения. М., 1993. Ч. 3. С. 359. 959 Свт. Григорий Богослов. Слово 16, в присутствии безмолвствующего отца//Творения. ТСЛ, 1993. С. 236. 960 Свт. Иоанн Златоуст. О Лазаре. Сл. 2. Ст. 3//PG. 48, 985. См.: На Еванг. от Матфея беседа 36, 3//PG. 57, 416; На Пс. 9, 4//PG. 55, 127; На Посл. к Филиппийцам беседа 3, 4//PG. 62, 203. 961 |
| 172. Bringhtman F. Liturgies eastern and western, Oxf. 1896; 152 f. 173. Bringhtman Liturgies, 256. Renaudotius, Liturgiarum orientalium collectii, Par. 1715, II, 599. Ср. выше, стр. 88. 174. Assemani, Bibl. orient. III, 479, 488. 615. 175. См. выше, стр. 142. 176. Кассиан, Об установлениях киновий II, 6. 177. Лаодик. Соб. Пр. 16. 178. Паломн. § 24. 25. 27. 29–37. 179. Кассиан, Об установлениях киновий. II, 6 . 180. См. выше, стр. 104–105. 181. Блж. Августин. Изъясн. (Enarratio) на Ин., предисл. 182. Иоанн Златоуст. Бес. о Лазаре 3, 1. 183. Злат. На Ин. бес. 10, 1. 184. Hauck, Realencykl. XV, 134. См. впрочем ниже стр. 184, прим. 3. 185. Блж. Августин. На пс. 90 слово 2. 186. Блж. Августин. Слово 121; сл. 28 о словах Господних из Мф. По Bing. Orig. XIV, 72. 187. Блж. Августин. На Ин. тракт. 12. 188. Труд Евфалия издан Zaccagmi L. Collectanea monumentorum veterum ecclesiae graece et latinae, Rom. 1698, 401–708, неполно Migne " ем Patrok. s. gr. t. 85, 619–790. 189. Hauck, Reakencykl. V, 631 ( v. Dobschüz, Evthalius). 190. Иоанн Златоуст. Бес. 47, на Ин. 191. Иоанн Златоуст. на Евр. бес. 8: «Каждую неделю вам эти писания три раза читаются. Чтец восходит и говорит сначала, от кого чтение, например от такого-то пророка, апостола или евангелиста, а затем читает, что следует». 192. Кассиан, Об устан. кин. II, 6. См. выше, стр. 179. 193. О чтении Апокалипсиса есть определенно указание только относительно Галликанской и Испанской церкви. Соб. Толед. IV, пр. 16. 194. См. выше, стр. 13. 195. Иоанн Златоуст. О статуях бес. 7, гл. 1. 196. Migne, Patrol. s. gr. t. 53, hom. 1, c. 1; t. 65, hom. 1, 1. 197. Василий Великий На Шестоднев бес. 2, 1. 198. Апостольские Постановления V, 13. Декабрь называют 9 месяцем, а январь — 10-м. Hauck, XV, 134. 199. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 19. 200. Hauck, XV, 135/ 201. Амврос. К Марцел. Пис. 20, гл. 25. 202. Паломнич. § 33–36. 203. См. выше, стр. 164–165. 204. Августин. Сл. о временах. Hauck, XV, 135. 205. Злат. На Деян. бес. 4. |
| —99— соблазн иудеев и безумие эллинов не прекратятся дотоле, пока придёт беззаконник, человек греха и сын погибели, – пока не упразднится последний враг Христов – смерть ( 1Фес.2:3 сл. 1Кор.1:25 сл.) А потому и настойчиво-открытое открещивание от борьбы с этим безумием и соблазном надлежит принимать: или за прикрытие неверия и тайного исповедания веры отрицателей, или за признак научно-интеллектуального бессилия и непризванности к делу, или просто за выражение политиканствующего ханжества, пустоверия и лицемерия. 1619 Сказанным уясняется только субъективная сторона самодостоверности церковного сознания, выражающегося в церковном предании: Церковь верует в себя саму, в свою самодостоверность. На чем же, далее, основывается объективная сторона непогрешимости и самодостоверности церковного предания? Что ручается Церкви в том, что она не погрешает и не пребывает в самообмане? Для удобопонятности нашего ответа обратимся опять к вышеприведенным примерам. Что ручается N-y в том, что он не обманывается касательно обучения у своего деда? На чем основывается самоудостоверенность подсу- —100— димого в своей невинности, когда множество улик подобрано против него? Ответ один: психологическо-логический закон тожества личного самосознания, – собранность или сосредоточенность или единство сознания. Обращаясь к частным моментам своего самосознания, к разновременным и разносторонним его обнаружениям, – воспроизводя историю его с детства и до настоящей минуты, он находит или ощущает или сознает себя единым и непреходящим Я; единою духовною сущностью и тожественным себе сознанием. Я не могу сознавать, та же ли самая эта, теперь ищущая, рука и из тех же ли состоит она элементов, что и 40 лет тому назад, – по крайней мере я непосредственно не ощущаю этого тожества. Напротив, тожество моего Я теперешнего с тем, каким оно было в духовном училище и еще ранее, с самого первого, мною припоминаемого, момента самосознания, – есть для меня не только самодостоверная истина отвлеченная, но это тожество действительно сознается мною и непосредственно самочувствуется мною. Это-то непосредственное ощущение тожества самосознания, – единство, сосредоточенность и собранность всех частных сторон неделимого и по существу всегда себе тожественного Я и внушает невинно обвиняемому подсудимому веру в свою невинность или непосредственное сознание своей правоты. |
| Свт. Василий Великий. Беседа во время голода и засухи//Творения. М., 1993. Т. 4. С. 140. 1000 Свт. Григорий Богослов. Слово 7–е, надгробное брату Кесарию//Собр. творений. В 2–х т. ТСЛ, 1994. Т. 1. С. 173: «А потом и соприрожденную себе плоть, с которой упражнялась здесь в любомудрии, от земли, ее давшей и потом сохранившей, восприяв непонятным для нас образом и известным только Богу, их соединившему и разлучившему, — вместе с нею вступает в наследие грядущей славы». 1001 Νικοδημου " Αγιορετου. Να Κλμαξ… Κωνσταντινοπολη 1844. Σ. 295. 1002 Свт. Иоанн Златоуст. О воскресении мертвых. Гл. 7. М., 1991. С. 305. 1003 Св. Иустин Философ. О воскресении. Гл. 8.//Творения. М., 1995. С. 479. 1004 Свт. Кирилл Иерусалимский. Поучение огласительное… Поучение 18. Ст. 19. М., 1991. С. 305. 1005 Преп. Исидор Пелусиот. Послание 201, к Ермию//Творения. Кн. 4. 1006 Отстаивая подобную идею и в другом месте, он пишет: «Душа и тело, оба этих элемента, различающиеся качественно, были связаны Богом таинственным образом, во–первых, чтобы душа предстала достойной унаследовать вышнюю славу как победительница нижайшего ее тела; во–вторых, чтобы душа, продвигаясь, привлекла к себе тело и таким образом совершенно одухотворила своего сотрудника, чтобы его «присвоить» и «сочетать Богу» (Свт. Григорий Богослов. Сл. 2, 17//PG. 35, 425С–428А. Его же. Речи этические 10, стих. 60–70//PG. 37, 685). 1007 Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие св. Апостола Иоанна Богослова. Беседа 66. Ст. 3. М., 1993. С. 446. 1008 Свт. Иоанн Златоуст. На 1–е Посл. к Кор. беседа 39, 3//PG. 61, 335. 1009 Он же. Беседы на кн. Бытия. Беседа 7. Ст. 4. 1010 Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. 4. Гл. 27. М., 1992. С. 268. 1011 Свт. Григорий Нисский. Большое огласительное слово, 8//PG. 45, 33 A. D. 1012 Свт. Иоанн Златоуст. На 1–е Посл. к Кор. беседа 41, 4//PG. 61, 360; О том, чтобы не плакать горько о скончавшихся//PG. 63, 887. 1013 Свт. Иоанн Златоуст. Беседа о богаче и Лазаре, 5. Ст. 1//PG. 48, 1018–1019. 1014 |
| «Бог дивный во святых Хранит вся кости их И ни единая от них не сокрушится, Да имя Божие святится. Зреть тленное нетленным существо Неверию – соблазн, а вере торжество». 554 315 Patericon. р. 102. Здесь же (p. 96.) сказано об Агапите: «жил около 1084 года Господнего». – Более было бы точности, если бы было сказано начал быть известным около 1084 г. сл. пр. 2. 316 «Осмеливаюсь писать о пр. Дионисии, говорит инок Иринарх, как слышал я от блаж. Амфилохия, Макария и Михаила, живших при св. Дионисии. Сам я видел чудеса, совершающиеся при его гробе. В памяти учеников его сохранилась преимущественно пустынная жизнь его». Житие описано цветистым слогом. Синод. ркп. 610. Сокращение жития в прологе. 317 По ркп. житию храм возобновлен в 1393 г. по благословению рост. арх. Григория, но Григорий посвящен 14 мар. 1396 г. и скончался мая 4, 1416 г. Итак год храма показан у Иринарха ошибочно. – Иринарх повторяет известия Паисия Ярославова (изд. в правосл. собеседн. 1861 г. 1:202–203), но у Паисия не указан год построения храма. 318 Николаевский монастырь на св. Луке грамотою княгини Марии 1479 г. передан в ведение Спасо-каменного монастыря. Допол. к ист. акт. 1, 16. По ркп. описанию святых вологодских «преп. Пахомий на кубенском озере начальник монастыря, чудотворец», но ни год, ни день кончины его не показаны и не известны. 319 По ркп. житию храм освящен в 1393 г. по благословению архиеп. Григория. Но год освящения показан здесь не верно. Ист. иер. 3. 699–700. 322 Записки рус. археол. стр. 39. 41. Древности Кириллова монас. стр. 9–12. 87. 88. Чтен. общ. ист. 1859 г. к. 3. 328 Служба у Румянцева 397. У Царского 563. В святцах устава 16 в. (Толстого 1, 100) июля 1. пр. Дионисий глушицкий. 331 Ркп. святцы: «препод. отцы Елеазар и Назарий игумены мурманского монастыря рождества св. Иоанна предтечи, иже в олонецком уезде, новые чудотворцы, родом римляне, преставившиеся в лето 7000 мес. июня, в 4 д.» Свед. о монаст. стр. 423. Об авве Лазаре мар. 8 д. 332 В помяннике елецкого монастыря: «к. Георгия убиенного в Киеве»; в любецком синодике: «в. к. Георгия киевского, во иноцех Гавриила». – По летописям неизвестно ни имя крещения, ни имя иноческое св. к. Игоря. – Хавский: «святой Игорь, он и Давид, Олегович». (См. архангельский собор стр. 11. М. 1862 г). С чего это взято? Г. Хавский считает св. Игоря за одно с блаж. княз. черниг. Давидом, современником св. еписк. Феоктиста (см. 6 авгус.), потому что сей Давид восхваляется в степ. кн. Но блаж. кн. Давид был дядя св. кн. Игоря и сконч. в 1123 г. |
| б) воскресил дочь Иаира, начальника Синагоги, прикосновением и словом: отроковице, востани ( Лк.8:49 . и сл.); в) воскресил четверодневного Лазаря, – по молитве к Отцу, велегласным воззванием: Лазаре, гряди вон (Ин. гл. 11.). 4 . Особенные чудеса Иисуса Христа и Бога Отца, свидетельствовавшего о Божественном величии Единородного Сына Своего, – суть: Его воскресение, вознесение на небо, и ниспослание на Апостолов Всесвятого Духа, Подателя всех даров благих и Виновника всех чудес, какие в последующее время совершались в Церкви Христовой Апостолами, их преемниками и другими, во имя Иисуса Христа. Иисус Христос – законодатель Иисус Христос учил, не как обыкновенный учитель и не как один из ветхозаветных Пророков, только повторявший и изъяснявший древле данный Богом закон, но как новый Законодатель. Он предлагал учение 1) для всех народов и на все времена, 2) предлагал, как закон, и 3) преподал новые законы. 1 . Иисус Христос преподал учение Своё для всех народов, и на все времена. Это показывают: а) Самые свойства учения. Ибо оно по полноте содержания своего так совершенно, что вполне удовлетворяет главным потребностям человеческой природы, и по свойствам своим таково, что может быть усвояемо человеком, в каком бы состоянии он ни находился. б) Наставления Иисуса Христа. Он говорил к Апостолам: ( Мф.5:14–15 ) « вы есте свет мира: не может град укрытися верху горы стоя. Ниже вжигают светилника, и поставляют его под спудом, но на свещнице, и светит всем, иже в храмине суть. ( Мф.28:19–20 ) Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам.» Сюда же относятся и те места, где Иисус Христос называет Себя светом мира ( Ин.12:46 ), жизнью мира ( Ин.3:16, 11:25 ), единым Пастырем всего мира ( Ин.1:9, 10:16 ). Так же 1Кор.3:11, 15:25 . и мн. др. II. Иисус Христос предлагал учение Своё, как закон. а) Он говорил Сам о Себе: «не мните, яко приидох разорити Закон, или Пророки: не приидох разорити, но исполнити» ( Мф.5:17 ). И далее, как новый Законодатель, – не отвергая тех Моисеевых законов, которые относились ко всем временам, как взображающие закон всеобщий, – Иисус восполняет то, чего не доставало к полноте изложения закона Моисеева, или исправляет что было допущено по жестокосердию Иудеев, или ложно изъясняемо учителями иудейскими. Потому и говорит: «слышасте, яко речено бысть древним: не убиеши ... Аз же глаголю вам: яко всяк гневаяйся на брата своего всуе, повинен есть суду,» и пр.... ( Мф.5:21–22 ). – «Слышасте, яко речено бысть древними: не прелюбы сотвориши. Аз же глаголю вам, яко всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем» ( Мф.5:27–28 . слич. ст. 31 и 32. 33 и 34. и сл. 38 и 39. и дал. также Мф.7:12, 22:37 ). |
| 5:5, Пс. 16(15):10, причем в А стоит родительный падеж, тогда как в X В — винительный, см. Hatch-Redpath, 1, 24). В Септуагинте ¤dhz почти всегда передает др. — евр. lOXˆW, страну тьмы (Иов 10:21 сл.), преисподнюю, где окажутся все люди без исключения и без возврата (Пс. 88(89):49; Иов. 7:9 сл., 16:22; Еккл. 12:5). Представления о загробном существовании в иудаизме не были неизменными. Идеи о воскресении мертвых (см., напр., Ис 26:19) и о различных посмертных судьбах праведников и грешников развивались постепенно. Согласно Иосифу Флавию, Иуд. древн., 18.14, таким было учение фарисеев: «Фарисеи верят, что души имеют бессмертную силу и что под землей людей ожидают награды или наказания, в зависимости от того, добродетельно или преступно они вели себя при жизни; одним назначена вечная тюрьма, а другим — освобождение воскрешения. Одновременно с представлением о преисподней как о месте пребывания всех душ появляется и иное: там находятся только души грешников, а души праведников пребывают на небесах, откуда по прошествии времени их отправляют обратно на землю (Иос. Флав., Иуд. войн., 3.375). В НЗ преисподняя — это место, где пребывают все умершие, хотя судьбы их различны: грешные мучаются, а праведные блаженствуют (Лк. 16:23, 26, притча о богаче и нищем Лазаре). Однако, с другой стороны, НЗ знаком и с представлением о том, что души праведников сразу же попадают в рай (Лк. 23:43), в вечные обители (Лк:16:9), к Господу (2 Кор. 5:8), к престолу Бога (Откр. 7:9). Таким образом, в новозаветное время ¤dhz/lOXˆW употреблялось в двух значениях: как место, где пребывают после смерти все души, и как место наказания преступных душ. Здесь и выше 2:27 слово употреблено в первом значении» . Таким образом, даже с точки зрения светской науки сектанты абсолютно не правы, и на самом деле в приведенном месте Деяний нет параллелизма, а говорится о том, что в три дня после смерти душа Христа была в подземном царстве мертвых, а Его тело почивало в гробнице. Таким образом Священное Писание вполне конкретно учит о том, что человеческая душа Христа была не подвержена смерти и пережила Его тело, с которым она воссоединилась на третий день! И эта бессмертная душа проповедала таким же, как она, бессмертным душам умерших освобождение из шеола, в котором они находились. |
| 978 Здесь (§ 7) говорит: «к чему недавно увещевал я вас, к тому и теперь, к тому и впредь не престану увещевать». И увещевает к достойному приобщению Св. Таин; а об этом говорил он 20 дек. см. зам. 47. след. Слово говорено в 386 г. 979 На календы Т. I. р. 697. «Недавно, когда хвалами украшали мы блаженного Павла, вы так восхитились, как бы видели его самого». Апостола пространно хвалил он в слове на слова Павла (Т. 3. р. 300.) которое говорено после 5-го слова о непостижимом (Т. 3. р. 300. сл. Т. 1. р. 489). 981 6 Января говорено о Крещении Христовом (Т. 2. р. 367. в § 3 я 7 он ссылается на убеждение к достойному приобщению Св. Таин (см. зам. 47). На другой день похв. слов. М. Лукиану. Т. 2. р. 524. а 3. 2. «Вчера Господь ваш крестился водою, ныне раб его крестился кровию». Праздн. сему муч. на 15 октября перенесено вероятно тогда, как введено праздновать Собор Иоанна Крестителя: в римском Мартирологе и доселе память мученика 7 января. 24 Января говорено слово о М. Вавиле (Т. 2. р. 531), а в след. день о М. Ювентине и Максимине (Т. 2. р. 578). Слово о Вавиле начинал он так: «Желал я отдать вам долг, который здесь недавно обещал вам. Но что делать? Блаженный Вавила явился и приглашал к себе нас». И в 4 Слов. о Лазаре: «надлежало в прежнем собрании отдать долг. Но не сочли мы за безопасное пройти деяния Вавилы и св. мучеников, встретившихся после него». Отселе видно, что а) 4-е Слово о Лазаре говорено в первый воскресный день после 25 числа, б) 2 и 3 говорены в воскресные дни предшествовавшие 24 числу, но не 3 и 4 числа как полагает Монфокон: ибо и во 2 сл. о Лазаре не сказано вчера, а недавно, а в 3 слов. о Лазаре (Т. 1. р. 736) ясно говорит: «чтобы не пролилось то, чтò предано, не вдруг наклонили чашу учения, а несколько дней позволили вам отдохнуть от труда слушать нас». 982 После 4-го слова о Лазаре говорены: а) Бес. на слова не хощу вас неведети о умерших Т. 1. р. 762: «четыре дни провели в изъяснении вам притчи о Лазаре»; б) Бес. о вдовицах (Т. 3. р. 311: «место, которое вы ныне слышали.... имеет сродство и связь с тем, о чем недавно говорили. Недавно читали: не хощу вас» и пр.; в) против посетителей цирка, где о Лазаре (Т. 1. р, 750). В тоже время в феврале; г) говорил против аномеев 7-е слово (Т. 1. р. 501. 502), потом помещ. в 6 том. (р. 655. сл. Т. 1. р, 503. 514), за тем 8-е, («Вчера возвратились мы с брани» § 1. р. 503). За восьмым словом следовало слово о воскресении мертвых. (Т. 1.). Но 9-е и 10 против аномеев говорены долго спустя после 8-го, чему причиною был бунт (прим. 55); 9-е говорено в день Лазаря («Воскрешенный ныне Лазарь». § 1. р. 525); 10-е в один из дней после Пасхи (§ 1. 2. р. 525. 530). |
|
|
