| Господь не потакает нашим слабостям, нашей лени, нашей неспособности к самоорганизации. 15 сентября 2014 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил молебен в Благовещенском кафедральном соборе г. Биробиджана. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим со словом. Ваше Высокопреосвященство! Уважаемый Александр Аронович, глава Еврейской автономной области! Дорогие отцы, братья и сестры! Я всех вас сердечно приветствую и искренне радуюсь возможности вступить на землю Биробиджана с тем, чтобы увидеть вас и вместе с вами помолиться. Действительно, я придаю большое значение возрождению Дальнего Востока и как Патриарх обращаю особое внимание на возрождение церковной жизни, потому что Дальний Восток, как ни один регион нашей страны, пострадал в безбожное лихолетье. Все храмы были закрыты, священники репрессированы, даже памяти практически не оставалось, потому что уничтожались и внешние символы, напоминавшие о религиозной жизни, — спиливались поклонные кресты, разрушались храмы и часовни, — такая вот картина духовно выжженной земли… Постепенно, начиная с 90-х годов, Православие начало возрождаться. Не без трудностей, хотя Дальний Восток изобилует внутренним богатством. Край очень богат, но не все это богатство использовалось и используется должным образом, а потому и средств было немного — как на возрождение жизни людей, повышение их материального благополучия, так и на возрождение церковной жизни. Но, тем не менее, находились те, кто принимал участие в возрождении церковной жизни здесь, в Биробиджане, и Вы, владыка, упомянули одного из них, кто уже преставился ко Господу. Удивительным образом люди сплачивались, собирали средства, и Божии храмы стали восстанавливаться. Но вот что самое примечательное и самое удивительное. Казалось бы, уже несколько поколений людей родилось и прожило жизнь без всяких храмов и без всяких видимых знаков православной религиозности. Но как только стали строиться храмы, формироваться общины, они стали наполняться людьми, а это значит, что вера никогда не исчезала из сердец наших людей, и наши благочестивые бабушки, которые приносили в храм своих внуков и, нередко в тайне от партийных родителей, крестили их, сохранили веру. |
| Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл ЖМП 2 февраль 2014 / 31 января 2014 г. Митрополит Волоколамский Иларион: «Второе дыхание» церковного возрождения Пять лет, прошедшие со дня интронизации Патриарха Кирилла, позволяют говорить о том, что и как изменилось в жизни Церкви. Однако все перемены трудно перечислить: продолжается разделение епархий и формируется новый епископат, реорганизованы институты высшей церковной власти и предприняты усилия для соборного обсуждения церковных проблем, в разных странах мира христиане столкнулись с новыми вызовами и гонениями… Что было главным и какие задачи удалось решить? Об этом размышляет председатель Отдела внешних церковных связей митрополит Волоколамский Иларион. — Ваше Высокопреосвященство, первого февраля исполняется пять лет со дня интронизации Святейшего Патриарха Кирилла. Что сделано за эти годы, в каком направлении развивается жизнь Церкви? — Господь удивительным образом в каждый исторический момент посылает Церкви нужного Патриарха. Если мы возьмем новейшую историю, начиная с революции и Патриарха Тихона, то мы увидим, что патриархи менялись в переломные моменты истории. Заканчивается синодальный период, заканчивается период монархии, революция, хаос, начинаются гонения — и Церковь избирает Патриарха Тихона. Период сталинских репрессий, начало Великой Отечественной войны — Церковь возглавляет митрополит Сергий, под конец войны становящийся Патриархом. Конец войны — Церковь возглавляет Патриарх Алексий I, чье патриаршество продолжается в эпоху хрущевских гонений. Эпоха брежневского застоя по времени хронологически более или менее совпадает с эпохой Патриарха Пимена. На историческом переломе, когда гонения заканчиваются и начинается совершенно новый для Церкви период небывалого по масштабам возрождения духовной жизни, у кормила церковного корабля становится Патриарх Алексий II. Незадолго до этого становится председателем Отдела внешних церковных связей митрополит Кирилл, который в течение всей эпохи Патриарха Алексия помогает ему и во внешней деятельности, и во многих вопросах, связанных с внутренним созиданием Церкви. |
| Святейший Патриарх Кирилл и митрополит Вышгородский и Чернобыльский Павел ЖМП 12 декабрь 2018 / Митрополит Вышгородский и Чернобыльский Павел: У нас есть лишь одна мечта — чтобы народ Украины был единым В этом году исполнилось 30 лет возобновления монашеской жизни в Киево-Печерской Лавре. Дату празднования приурочили ко дню преподобного Антония Печерского — основателя обители. Напомним, что около 27 лет (с 1961 по 1988 год) в твердыни православия находился не только музей, но и организации, весьма далекие от религии. Предлагаем вашему вниманию интервью с наместником монастыря - митрополитом Вышгородским и Чернобыльским Павлом. PDF-bepcuя. — Ваше Высокопреосвященство, оглядываясь назад, в год 30-летия возрождения обители, какие события вы считаете наиболее значимыми? Через что пришлось пройти за это время? — Я благодарю Бога за великую милость, которую Он мне дал, — жить в Успенской Киево-Печерской лавре и быть ее наместником, а лучше сказать — дворником в этом доме Божией Матери. Здесь, где жили и служили великие игумены и настоятели, начиная от преподобного Антония Печерского и до Блаженнейшего Митрополита Киевского и всея Украины Онуфрия. За все время существования святой обители в ее истории было разное: разрушение, поругание, она, подобно человеку, потерявшему свой дом, своих родных и близких, скорбела в минуты лихолетий. Она была растоптана и унижена человеческими грехами. Но, невзирая на все невзгоды, святая обитель, по молитвам преподобных отцов Киево-Печерских, благодаря Покрову Царицы Небесной, не потеряла своей славы и величия. После десятилетий крестного пути наступил тот благословенный день, когда открылись двери лавры для молитвы и возрождения монашеской жизни. Господь удостоил меня возглавить в 1994 году эту великую и воистину чудесную обитель. В моей жизни произошло самое значимое в человеческом понимании событие. Для поклонения верующим открылся доступ к святым мощам, чудотворным иконам, зазвучала молитва, начали совершаться первые службы, а самое главное — начала возрождаться монашеская жизнь. |
| В.В. Бычков Россия. XIX-XX века Глава 1. Христианская философия искусства Начиная с петровских времен господствующее положение в России занимает секулярная прозападная культура и, соответственно, эстетика. Религиозное эстетическое сознание уходит далеко на задний план официальной культуры и в традиционном виде сохраняется только в среде старообрядцев, в монастырях, да в душах отдельных мыслителей, художников и писателей. Однако уже к середине XIX в. наряду с ростом социально-просветительских и либерально-демократических тенденций в русском обществе начинает ощущаться кризис духовности, который способствовал возрождению религиозной эстетики. Гоголь Одним из первых ошибочность безрелигиозного материалистического пути в культуре и искусстве осознал Николай Васильевич Гоголь. На опыте своего собственного высокохудожественного творчества он понял принципиальную неосуществимость популярной в его время тенденции «эстетического гуманизма» – внедрения в общество нравственности с помощью секуляризованного искусства. Возможность преодоления трагического разлада между эстетическим и нравственным началами он усматривал только в религиозной сфере и после более чем столетнего господства мирского искусства, являясь одним из его ярких представителей, он ставит проблему связи культуры с Церковью , христианского преображения культуры, пожалуй, впервые в русской мысли осознанно выдвигает идею «православной культуры». На личном опыте пережив духовное «преображение», он остро ощущает, что его творчеством руководит Бог, и видит задачи искусства в пробуждении душ человеческих для встречи с Богом, в нравственном очищении их, в теургическом опыте осуществления на земле божественной справедливости («правды»). Жизнь истинного (т. е. религиозного) художника представляется Гоголю близкой к монашескому подвигу, совершаемому в особо трудных условиях – в миру; его деятельность – молитвой, а награду за все это он видит в божественной красоте, открывающейся верующему в таинстве Божественной Литургии, личному осмыслению которой он посвятил специальный трактат. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Наш дом – это клирос 09.03.2020 1018 Время на чтение 14 минут Источник: Прихожанин Есть что-то поистине прекрасное и столь же необыкновенно таинственное в пении церковного хора, что-то, что настраивает душу на разговор с Богом. «Прихожанин» обратился к художественному руководителю и главному регенту Праздничного хора Данилова монастыря Георгию Сафонову с просьбой рассказать о том, как сложился этот необыкновенный коллектив, который хорошо знают ценители искусства хорового пения далеко за пределами обители и который с радостью слушают не только прихожане монастыря, но и светская публика самых известных в стране концертных залов. Георгий Леонидович, если бы Вас попросили дать краткое описание Праздничного хора Данилова монастыря, то что бы Вы сказали? Какие отличительные особенности упомянули бы? Прежде всего, следует отметить, что Праздничный хор Данилова монастыря – это особенный коллектив, имеющий богатую историю. Известно, что он возник тогда же, когда возник Данилов монастырь – самая древняя обитель на московских холмах, – в 1282 году. Изначально это был церковный хор, но к концу XIX века он преобразовался в хор концертный. А после своего возрождения в 1989 году стал и концертным, и богослужебным. Наш хор сохраняет богослужебные хоровые традиции как Данилова монастыря, так и Свято-Троицкой Сергиевой лавры. Мы духовно связаны с этой обителью и тщательно сохраняем ее наследие. Также мы тесно связаны духовными узами с Киево-Печерской, Почаевской и Александровско-Невской лаврами и некоторыми другими монастырями России. Следует назвать еще одну особенность нашего хора – он состоит из светских музыкантов. И это тоже давняя традиция нашей обители – приглашать для украшения праздничных богослужений людей, имеющих музыкальное образование и красивые голоса. Музыканты на время пополняли братский хор, и пение получалось невероятно красивым – его высоко ценили в Москве . На сегодняшний момент в Праздничном хоре Данилова монастыря певчие имеют музыкальное образование, которое они получили в различных вузах России. Это люди крещеные, у которых есть желание петь на клиросе и которые своими голосами могут украсить концертные выступления хора. Ведь, начиная с 1989 года, наш хор, помимо основной богослужебной деятельности, путешествует по городам России и мира в качестве концертного хора, представляя просветительские программы, рассказывающие об истории государства Российского, Русской Церкви, певческом русском искусстве, показывая публике различные стили мировой классической хоровой музыки. В нашем репертуаре есть самая разнообразная музыка: духовная и светская, русская и западная. Трудно перечислить всё, что мы поем. Проще сказать, чего мы не поем… Мы не поем эстрадную популярную музыку. |
| митр. Антоний (Фиалко) Глава 2. Святитель Димитрий о возрождении человека к духовной жизни. Божественная благодать и личное участие человека в деле спасения Высочайшей и главной целью пастырства является спасение душ человеческих, забота о восстановлении в падшей человеческой природе образа Божия, руководство на путь истины, заключающееся в душепопечении. Этой отеческой заботой и проникнуты все сочинения, проповеди святителя Димитрия, в которых главная мысль – о великом призвании человека стать сонаследником вечной жизни и славы в Царстве Небесном. Для достижения блаженства и единства с Богом необходимо прилагать усилия, преодолевать нелегкий путь ко спасению в постоянной борьбе с силами зла и собственной греховностью, заложить в основание своего спасения начатки христианских добродетелей. Будучи опытным наставником и проповедником, святитель Димитрий умел передать свой духовный порыв слушателям, зажигал в их сердцах благодарность и любовь к Спасителю, пробуждал стремление к нравственному возрождению. При изложении вопроса духовно-нравственного обновления человеческой природы святитель Димитрий в своих произведениях обращает внимание благочестивых читателей на высокое предназначение человека, начиная от времени его сотворения. Еще в предвечном Совете Святой Троицы было положено сотворить человека, «для которого (Бог) создал и устроил всю вселенную, приготовил ему на земле особое, изряднейшее, красивейшее и достойное место, как бы царский город, кто должен стать царем всей земли, рай, говорю, пресветлый насадил на востоке» 27 . Из всех земных созданий только человек был почтен дарованием ему образа Божия. В «Летописи» и в «Розыске» святитель объясняет, в чем состоит образ и богоподобие человека. «Образ Божий и подобие не в теле человеческом создается, но в душе, ибо Бог не имеет тела. Бог есть Дух бесплотный» 28 . Господь наделил человека и свойствами, подобными Ему, «... и душу человеческую Он создал бесплотной, Себе подобной, свободной, разумной, бессмертной, сопричастной вечности и соединил ее с плотью» 29 . |
| НАЧАЛО ИСИХАСТСКИХ СПОРОВ Одна из главных трудностей, с которой сталкиваются ученые и историки, занимающиеся паламизмом, состоит в том, что слишком большое количество памятников византийской мысли, и в особенности – датирующихся XIV в., до сих пор не опубликованы. Цель данной статьи – рассмотреть некоторые тексты, относящиеся к началу исихастских споров, дабы пролить свет на их истоки и их исторический «климат». Как мы увидим ниже, эти тексты свидетельствуют прежде всего о том, что паламитские споры – лишь эпизод в долгой борьбе, в которой, начиная с IX в., сталкивались сторонники и противники «внешней мудрости», т. е. светской философии 772 . После победы над иконоборчеством все больше и больше византийцев стали, подобно гуманистам, возрождать в византийском обществе интерес к античным греческим авторам. Критические и компилятивные труды Фотия и древние рукописи, копированные стараниями Арефы Кесарийского , через несколько поколений сделали возможным появление целой плеяды философов, для которых богословие уже не находилось в центре интеллектуальных интересов. В XI в. Михаил Пселл и его школа открыто заявили о своей приверженности античному наследию, продолжателями которого они желали быть. Однако византийский гуманизм постоянно становился мишенью для некоторых церковных кругов, главным образом монашеских, всеми силами противостоявших этому, как они считали, возрождению язычества. Уже оппонент Фотия Игнатий был известен своим отвращением к «внешней мудрости» 773 . Вообще характерное для Византии противостояние между монахами и отдельными высокопоставленными представителями византийского клира, покровительствуемыми императорами, в значительной мере основывалось на неприязни, которую в глазах огромного числа монашествующих вызывало появление светского гуманизма. Это была настоящая драма внутри византийской культуры. Чтобы представить ее масштабы, достаточно вспомнить, что Михаил Пселл бы современником прп. Симеона Нового Богослова : два этих величайших представителя византийского духа XI в., безусловно, не были созданы для взаимопонимания. Если первый публично признавался в любви к Платону и Аристотелю 774 , второй категорически отвергал всякую светскую ученость 775 . Пселл, кроме того, был обвинен в пристрастии к «эллинским басням» и был вынужден защищать свое православие перед двумя патриархами, Иоанном Ксифилином и Михаилом Керуларием, обвинявшими его в рационализме. |
| Просмотр дипломных работ ведущими преподавателями иконописи ЖМП 9 сентябрь 2015 / 18 сентября 2015 г. 13:40 Икона должна помогать молиться В этом году Иконописная школа при Московской духовной академии отмечает 25 лет со дня своего возрождения. За это время подготовлены более 400 иконописцев, многие из которых стали известны и за пределами России. Они спроектировали десятки иконостасов в монастырях и храмах Русской Православной Церкви по всему миру, написали много икон. О тонкостях учебного процесса, о задачах, стоящих перед церковными художниками, и проблемах современной иконописи рассказывает заведующий Иконописной школы при МДА архимандрит Лука (Головков). Трудолюбие, внимательность, благоговение — Ваше Высокопреподобие, какие принципы легли в основу создания возрождающейся лаврской Иконописной школы в начале 1990-х годов? Как можно описать ту иконописную традицию, которой вы придерживаетесь? — Наша школа была открыта первой из иконописных школ России. Святейший Патриарх Пимен хорошо знал лаврскую традицию и монахиню Иулианию (Соколову) (см. Справку) и ее учеников. МДА была и тогда центральным учебным заведением Русской Церкви, поэтому открыть школу в лавре было естественно. В основу программы мы положили тот бесценный опыт обучения иконописанию и творческой традиции, который за 23 года руководства лаврским иконописным кружком удалось наработать матушке Иуалинии. Эту традицию, вплоть до нюансов ее характера, настроя, мать Иулиания восприняла от потомственных иконописцев. И это внимательное отношение к древней иконе, глубокое ее понимание для нас очень важно и всегда было ориентиром. Но на тот момент задачи перед нами ставились уже другие. Новое время требовало написания икон и иконостасов для повсеместно открывающихся храмов. Поэтому первые дипломы наших выпускников в 1994 году — это были иконы для иконостасов, в частности для Хотьковского женского монастыря, а затем и других храмов. — Как организован учебный процесс? Чему учат в первую очередь? — На первом курсе наши студенты осваивают работу с темперой как таковой, приступают к изучению иконы, начиная с письма «доличного» (исполнение пейзажа, архитектуры, утвари, одежды — всего, кроме лиц). На втором переходят к написанию ликов, затем создают авторские варианты икон древних святых. Далее учатся писать святых нового времени, и это уже совсем другая задача. Современного нам святого важно написать, с одной стороны, в рамках традиции, которую прочувствовал иконописец за годы обучения, а с другой — так, чтобы он был узнаваем. Студенты учатся проектированию ансамблей икон, росписи храмов, созданию иконостасов. И, наконец, пятый курс завершается написанием диплома. Это всегда крупная, серьезная работа (одна, две, крайне редко несколько икон, составляющие ансамбль), она и являет мастера. |
| Современная панорама монстырской территории ЖМП 8 август 2015 / 27 августа 2015 г. 13:26 Высокий юбилей Петровской обители ИГУМЕН ПЕТР (ЕРЕМЕЕВ): " МЫ СТРЕМИМСЯ ПРОДОЛЖАТЬ ТРАДИЦИИ МОСКОВСКОГО МОНАШЕСТВА " Высоко-Петровский ставропигиальный мужской монастырь отмечает семивековой юбилей. Основанная в 1315 году святителем Петром прославленная обитель с давних пор заслуженно считается одним из наиболее узнаваемых символов российской столицы. Первоначально посвященная святым апостолам Петру и Павлу, после канонизации митрополита Петра она была официально переименована в честь первого московского святителя и чудотворца. Москвичи не забыли своего небесного патрона: он перенес кафедру русских первосвятителей из Владимира в Москву, чем благословил возвышение города среди окрестных княжеств и на века определил его первопрестольный статус. У гробницы первосвятителя в Успенском соборе Кремля начиная с XIV века государи возводились на престол, а подданные присягали на верность богоугодному правителю. Особо покровительствовали помазанники Божии и обители святителя Петра. Сейчас монастырь после долгих десятилетий забвения и запустения активно восстанавливается. Ежедневно проводятся богослужения, возрождена монашеская жизнь, разрабатывается масштабный проект комплексной научной реставрации храмов и территории, основан монастырский музей. О ближайших планах развития обители и о главных торжествах юбилейного года, запланированных на сентябрь, «Церковному Вестнику» рассказывает ее наместник игумен Петр (Еремеев). Петровки в День города — Ваше Высокопреподобие, ровно год назад вместе с москвичами вы отмечали другой важный юбилей — 500-летие соборного храма во имя святителя Петра (см. Визитные карточки храмов. — Прим. ред.). Этот праздник, совпавший с Днем города, стал первой — и очень удачной — попыткой «выхода монастыря в народ». Ваша обитель приняла активное и деятельное участие в любимом горожанами празднике. Наших читателей из столичного региона интересует: будет ли традиция продолжена в нынешний юбилейный год? Кроме того, на предстоящие торжества, конечно, приедут паломники и туристы. На какую праздничную программу им стоит рассчитывать? |
| А.М. Смулов Введение Начиная с конца XX в. и в начале XXI в., после очередной смены государственного уклада в России, началось возрождение Русской Православной Церкви и одной из главных задач ее деятельности – миссионерства. Современная ситуация в «новой России», после десятилетий атеистических попыток уничтожения Церкви, ее архиереев, священно- и церковно-служителей, миссионеров, верующих людей и членов их семей, настоятельно требует «второй христианизации». По ряду оценок, общее число, в разной степени, пострадавших именно «за веру» в период 1917–1966 гг. может быть охарактеризовано величиной в несколько сотен тысяч человек – людей, которые были мучениками, исповедниками, истинными носителями православной веры. Так, д.истор.н. Шкаровский М.В. в своей работе с. 235] отмечает, со ссылкой на бывшего высокопоставленного чиновника КПСС Яковлева А.Н. 1 с. 94–95], что только в 1937–1938 гг. по «церковным делам» было подвержено репрессиям 165 тыс. чел., из которых 107 тыс. чел. были приговорены к высшей мере наказания – расстрелу, и приговоры были приведены в исполнение. По оценочным данным статистики (социальных опросов) в настоящее время к Православию причисляют себя от 65 до 85 процентов населения страны. Вместе с тем оценки доли людей воцерковленных, знающих свою веру и живущих в церковных Таинствах, определяются в целом ряде исследований в 2–4, редко в 8–10 процентов. Для исправления создавшегося ущербного положения: наличия «веры без ее знания» и даже «веры без веры», в 1994 г. состоялось Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви «О православной миссии в современном мире» После соборного уточнения позиции РПЦ в отношении ее миссионерской деятельности, на Архиерейских Соборах 1997, 2000 и 2004 гг., была проработана и в 2007 г. утверждена Св Синодом, в окончательной редакции, «Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви» (далее – Концепция), установившая основы миссиионерского служения православными христианами, указавшая «стратегические направления миссионерского служения Православной Церкви на нынешнем историческом этапе» и призванная «помочь миссионерам всех уровней в более эффективной организации их деятельности» |
|
|
