| Лекции ординарного профессора Александра Михайловича Иванцова-Платонова Содержание Религиозное состояние древнего мира и особенное положение в нем еврейского народа до христианства. Состояние древнего язычества и иудейства перед появлением христианства Начало христианства. Иисус Христос – Божественный Основатель христианской Церкви Распространение христианской Церкви в век апостольский Проповедь апостола Павла Проповедь христианства в конце I, во II и III веках Главнейшие христианские церкви Иерусалимская церковь Кесарийская церковь Антиохийская церковь Эфесская церковь Внутренний состав христианского общества Взаимные отношения между христианами из иудеев, и христианами из язычников Сходство и различие между христианами и иудеями в догматическом учении Сходство и различие между христианами и иудеями в нравственном учении Божественное Откровение как источник общий для Ветхого и Нового Заветов Отношение христианства к иудейским обрядам Отношение христианства к обрядам Строй и склад религиозной жизни у христиан язычников Начало волнений в христианском обществе Упреки против ап. Павла со стороны христиан из иудеев Посещение ап. Павлом Иерусалима Апостольский собор Волнение в христианском обществе после Апостольского собора. Деятельность ап. Павла Столкновение между апостолами Петром и Павлом Разделение в христианском обществе. Смерть ап. Иакова Восстание Иудеев и его следствия Сближение между партиями Возникновение мелких сект из иудейства Вопрос о времени празднования Пасхи Вопрос о праздновании субботы Взгляды ученых Тюбингенской школы на древнейшую историю христианской церкви и их критика Основные положения Тюбингенской школы Апостол Павел по воззрениям Тюбингенской школы Два вида христианства Критика этих воззрений Догматика ап. Павла Объяснение названия: апостолы образованных и необразованных О мнимых партия ап. Петра и Павла Третье положение Тюбингенской школы Действительные отношения между апостолами Случай с ап. Петром и Павлом в Антиохии Партии в Коринфе Принцип исторического развития христианства по представлению Тюбингенской школы |
| Не будучи поклонником современной академической науки вообще и библейской в частности, мы с нетерпением ждали самой книжки автора, но сперва получили только тезисы. Увы! эти тезисы сразу разочаровали нас в надежде найти у князя Трубецкого что-нибудь новенькое в методе исследования. Надеялись мы, что под академической алхимией и астрологией автор разумеет теперешнее компилятивное, бездарно подражательное направление академической науки и её двусмысленное перемигивание с пресловутой и давно опротивевшей всем мыслящим людям Тюбингенской школой, которую так метко отделал и отхлестал ученый руководитель князя Трубецкого, Владимир Сергеевич Соловьев. 159 Мы надеялись, найти у ученика Соловьева по крайней мере знакомство с первоисточниками его исследования, ну хоть с самой-то библией, а затем и сколько-нибудь самостоятельное построение собственной теории; однако эти надежды, потрясенные прочтением тезисов автора, окончательно разрушились при чтении его книги. Именно по тезисам его мы увидели, что никакой самостоятельной мысли в построении князя Трубецкого ждать нечего. Его исследование о Логосе повторяет собою застарелое, истасканное, изгаженное положение Тюбингенской нигилистической школы, по которому выходит, будто учение о Логосе выдумал греческий философ Платон, потом его переняли евреи в эпоху эллинизма; далее, Филон Александрийский из этой позднейшей литературы евреев, а равно и из Платона и из позднейшей греческой философии, соорудил своё учение о Логосе, которое затем перешло в Евангелие от Иоанна, быть может, составленное гностиками, а, быть может, сохранившее в себе остатки учения Христова и Иоанна Богослова, причем допускается мысль, что и Учитель нового завета и Его ученик были знакомы с Филоном, а, быть может, и с платониками. Такова эта теория во всей её наготе, но эта оскорбительная для христианского сознания нагота прикрывается как Тюбингенцами (из менее циничных), так и их новым русским популяризатором, князем Трубецким, различными, весьма темными и двусмысленными, или, лучше сказать, бессмысленными, с их точки зрения, терминами в роде: богосознание Христа, пророческое вдохновение, новозаветное откровение. Читатель и в особенности читательница, не привыкшие к подобным приемам протестантского иезуитизма, пожалуй, и не поймут, что христианство здесь представляется не более, как человеческим вымыслом, выродившимся на почве еврейско-греческого синкретизма, а с другой стороны и строгий критик-атеист не упрекнет автора за допущение сверхъестественного начала; таким образом всем угодишь и никого не рассердишь. |
| Ф.И. Мищенко IX. Речь на соборе (15:7–11) Время событий Согласно повествованию Дееписателя, собор был между первым и вторым путешествием Ап. Павла, и именно, незадолго (15:36) до начала второго путешествия 661 . Этим определяется относительное хронологическое положение событий, описываемых в 15 главе Деяний. Что касается абсолютной хронологической даты собора, то, хотя мнения учёных и колеблются в широком пределе от 45 по 55 год, однако большинство исследователей сходится на времени около 51 года 662 . – Так устанавливается последовательность и время событий, при условии доверия к свидетельствам книги Деяний. Но если прежняя (тюбингенская) критика, совершенно отрицая достоверность описанных в Деян. 15 гл. событий, не могла, конечно, даже и ставить вопроса о времени их; то современные критики (фрагментаристы), признавая элементы достоверности в повествовании Дееписателя, утверждают гл. обр., что он допустил ряд хронологических ошибок. Дееписатель будто бы соединил вместо и отнёс к 15 гл, разновременные события, бывшие частию ранее первого путешествия Ап. Павла, частию позднее второго. Все эти соображения стоять в неразрывной связи с вопросом о достоверности повествования, и надлежащая оценка их может быть сделана только совместно с решением этого вопроса. Здесь же отметим только, что необходимой предпосылкой всех этих гипотез является мысль, будто писателем Деяний был не св. Лука, а какая-то неизвестная личность II века; ибо допустить возможность указываемых ошибок со стороны сс. Луки, современника и даже участника описываемых событий, было бы, конечно, абсурдом 663 . Достоверность событий Вопрос о достоверности описываемых в 15:1–34 Деяний событий нашёл самое радикальное отрицательное решение своё у представителей старо-тюбингенской школы 664 . Последователи этой школы, рассматривая повествование о соборе, как одно целое, отмечают в нём ряд непримиримых будто бы противоречий с свидетельствами как самой кн. Деяний (10–11 гл.), так особенно послания Ап. Павла к Галатам (2 гл.). |
| «Ангел вопияше Благодатней: чистая Дево, радуйся... Твой Сын воскресе тридневен от гроба...» Вопрос о явлениях воскресшего Спасителя представляется одним из самых запутанных в евангельской истории. Порядок явлений и согласование свидетельств отдельных евангелистов вызывает ряд недоумений. От времен древнейших и до днесь так и не найдено удовлетворительного объяснения всех вопросов, связанных с приходом Жен мироносиц к пустому гробу в саду Иосифа Аримафейского, с видением светлого ангела (или ангелов) и с явлением воскресшего Победителя смерти женам и апостолам в самом Иерусалиме и в разных местах Иудеи и Галилеи. Нет необходимости перечислять все попытки экзегетов дать такое объяснение. Следует только заметить, что эти вопросы вовсе не являются каким-то покушением одной, современной нам научной критики текста, (совсем, кстати, не обязательно либеральной, как это часто думает напуганное сознание мало знающих и беспомощных в этой области людей). Испытующие вопросы ставились, и попытки найти ответ делались задолго до Тюбингенской школы, кажущейся очень многим ревнителям упрощения в богословском ведении предельной опасностью для церкви и благочестия. Достаточно·напомнить, что уже в IV в. Евсевий Кесарийский писал в своих «Вопросах к Марину» по поводу разных недоумений в связи с явлениями воскресшего Господа. Его объяснениями пользовались, и их потом повторяли Георгий Амартол, Иоанн Ксифилин, Анастасий Синаит и Макарий Хрисокефал. Не лишним будет заметить, что уже Евсевию был известен факт отсутствия в лучших рукописях последней перикопы Евангелия от Марка (XVI, 9–20 или 71-ое зачало) 1 . Это же знает и Севир Антиохийский 2 . Св. отцы понимали необходимость разъяснить эти последние главы Четвероевангелия. Надо, однако, сознаться, что все нам известные попытки их дать такое объяснение всегда страдали односторонностью; замечая одну подробность и настаивая на ней, забывали другие, требующие своего ответа, который не давала предлагаемая экзегеза. Не пытаясь дать обзор всей патриотической литературы данного вопроса, мы ограничиваемся только предлагаемой ниже 18-й омилией св. Григория Паламы о явлении Марии Магдалине и другим Женам, в частности «другой» Марии. Традиционную экзегезу занимал и смущал вопрос согласования двух неясностей евангельского повествования: 1. разноречивые указания о времени воскресения и явления тем или иным лицам и 2. почему с одной стороны Христос запрещает Магдалине прикоснуться к Себе, а ап. Фому к этому же призывает, а с другой, как при упомянутом запрещении (ев. от Иоанна), Магдалина (по Матфею) ухватилась за ноги Воскресшего вместе с «другой Марией». На первый поставленный нами вопрос Палама не находит нужным отвечать, точнее он, в этой беседе его совсем и не ставит. Вообще же он хочет найти выход в своеобразном объяснении, имеющем свою давность и в литературе, и в литургическом переживании воскресения, а именно, что Христос явился первой не Марии Магдалине, а Своей Пречистой Матери. |
| В половине XIX в. Ново-Тюбингенскою или Бауровою школою был выдвинут вопрос о значении для христианства личности ап. Павла и об отношении его к Иисусу Христу. Глава лютеранства, не только не предчувствовавший всей важности данной проблемы для позднейшего лютеранства, но даже, по-видимому, не подозревавший самой возможности постановки ее, – тем не менее может быть привлечен, при рассуждениях по данному вопросу. Вся система Лютера, основывающаяся на неправильном понимании учения ап. Павла о вере, есть ответ на поставленный вопрос в том смысле, что ап. Павел есть наиболее верный глашатай учения Иисуса Христа. Но для лютеранского богословия, не признающего священной традиции, не связанного никакими авторитетами и всегда находившегося под влиянием философских течений, не исключалась возможность новой постановки данного вопроса, уже с полною ясностью, – для критического решения его. Это и было сделано Н.-Тюбингенской школой. Вопреки своему учителю Лютеру, протестантские богословы этой школы увидели в ап. Павле уже не верного ученика I. Христа, а исказителя Его учения, сделавшего крайние выводы из Его проповеди и создавшего учение об I. Христе, как Боге, за Кого Сам I. Христос Себя будто бы отнюдь не выдавал. Баур, Швеглер, Ричль и богослов-историк наших дней А. Гарнак – должны быть упомянуты, как главные представители этого воззрения. Вот почему в новейшее время стал возможным такой удивительный вопрос: „Кто основал христианство – Иисус или Павел?” получающий нелепый ответ: „Если под христианством понимать веру во Христа, как небесного Сына Божия, Который не принадлежит земному человечеству, но живет с Богом, как равный Ему, во славе, Который сошел на землю...; тогда главным образом Павел, а не Христос основал такое христианство“ 4 ). Ап. Павел же создал, по уверению историко-генетической критики, всю свою систему, т. е. наше христианское учение – на основании тех ресурсов современных ему естественных человеческих знаний, какими располагал он. Исходным пунктом для самого Павла, говорят, было Дамасское „явление“, когда он, и физически всегда болезненный, и душевно переживавший религиозный кризис, объективировал муки, вопль своей совести во внешнем видении. Это „явление“ было для него началом веры его и вместе с тем началом его нового жизненного призвания, т. е. апостольства. Каково и чем было это явление Воскресшего для Павла, „последи всех“, таково и тем было оно и для Кифы-Петра, которому явился Христос первому (Cp. 1 Kop. 15:4–8). Вера и апостольство Петра также начались с явления Воскресшего. След., „явления“ Воскресшего, перечисляемые ап. Павлом в 1Кор. 15:4–8 , – нужно рассматривать, как историческая начала христианской общины 5 ). |
| Вопрос о взаимном личном отношении Апостола языков и Апостолов обрезания и о взаимном отношении их учений не сходил со сцены общецерковного сознания с самого появления этих Апостолов на порученных их деланию нивах. Разница в состоянии этого вопроса в разные времена была только в степени интереса и горячности занятий им, в степени важности пунктов учения, за решение которых брались интересующиеся, и отсюда затем в большей или меньшей ясности представлений вопроса, в большей или меньшей правильности решения его. И как теперь, так и всегда были и отрицательные решения этого вопроса, и положительные, и противополагающие Апостолов и их учение, и отождествляющие, но всегда в то же время различные по своему внутреннему достоинству: были и есть и детские, подобные вращавшимся среди иудеев, действующих об Ап. Павле, основанными на слухах и толках о личности и качествах его ума и характера (см. посл. к Гал., Кор. и под.), и более зрелые, пользовавшиеся и пользующиеся более умело и всесторонне всеми данными для решения этого вопроса. В последние десятилетия с особенной силой и всё захватывающим обаянием крайне отрицательно противополагающие решения выступили на сцену христианского сознания с именем тюбингенской школы Баура. Вызванные к жизни предшествовавшими решениями этого вопроса, отрицавшими всякое различие у Апостолов, обезличившими их до невозможности узнать, кто Пётр, кто Павел, кто Иоанн, кто Иаков и т. д., до невозможности понять их особенные миссии и служения (одного у «языков», а других у «обрезанных»), эти решения и доселе не потеряли в этой области своего всезахватывающего обаяния и значения. Их бурная волна коснулась и религиозного сознания русского общества, преимущественно верхних слоёв его, хотя большей частью поверхностно. Наш бауризм, особенно непечатный, не забираясь вглубь истории и учения Ап. Павла и Двенадцати, особенно соблазняется такими историями из встреч апостольских и встреч их учений, как антиохийская у Ап. Павла с Ап. Петром, Варнавой и другими братьями – членами иерусалимской церкви ( Гал.2 гл.), и иерусалимская с Ап. Павлом в деле принятия участия в издержках на жертвы назореев ( Деян.21:17 ) и далее, ( Деян.22:17–21 ). Такими же блазнящими пунктами, но, опять, лишь потому, что читаются они без проникновения вглубь их смысла 1 и без отличия «веры и веры», «дел и дел», служат и классически известные изречения Ап. Иакова и Павла о «вере и делах»: у первого «вера без дел мертва» ( Иак.2:17–26 ), а у второго «человек оправдывается верою независимо от дел закона» ( Рим.3:28 и пр.), по параллельному месту в послании к ( Гал.2:16–21 ) «не делами закона, а только верою в Иисуса Христа, если же законом оправдание, то Христос напрасно умер». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Е. П. Метревели. Фотография. Сер. ХХ в. [Груз. ] Елена Павловна (13.12.1917, с. Квирилы (Джугели), ныне г. Зестафони, Грузия - 4.03.2003, Тбилиси), советский и груз. ученый, филолог, литературовед, исследователь истории древнегруз. культуры и лит-ры, археограф. Доктор филологических наук (1958), профессор (1970), заслуженный деятель науки Грузинской ССР (1977), член-корреспондент (1974), действительный член (1983) АН Грузинской ССР, член Археографической комиссии АН СССР (с 1991 РАН) (1968-2003), председатель Археографической комиссии АН Грузинской ССР (1976-1990), член Комиссии по установлению академического текста поэмы Шота Руставели «Витязь в тигровой шкуре» (1969-1994), почетный доктор теологического фак-та Тюбингенского ун-та (Германия, 1994). М. род. и выросла в семье педагогов. С 1935 по 1940 г. училась на филологическом фак-те Тифлисского (Тбилисского) гос. ун-та. В 1944-1946 гг. читала курс древнегрузинской лит-ры в Горийском педагогическом ин-те. С 1946 г. работала старшим научным сотрудником в Отделе рукописей Гос. музея им. С. Джанашия. В 1948-1959 гг. вела курс древнегруз. лит-ры в Тбилисском гос. педагогическом ин-те им. А. С. Пушкина. В 1958-1968 гг. руководила Археографическим отделом в Институте рукописей имени Корнелия Кекелидзе АН Грузинской ССР (ныне Национальный центр рукописей Грузии им. К. Кекелидзе). В 1968-1988 гг. директор Ин-та рукописей, в 1988-2003 гг. советник директора ин-та. М. занималась исследованием вопросов груз. филологии, грузино-визант. лит. отношений, литературоведением, археографией, кодикологией, лексикологией, историей груз. культуры. Она является автором более чем 130 научных исследований, среди к-рых 15 монографий. В большинстве своем ее труды основаны на анализе первоисточников - текстов, рукописей, колофонов, приписок и поминальных записей. Одна из основных сфер научных изысканий М.- деятельность средневек. груз. книжников в монастырских центрах христ. Востока, в частности на Афоне и Синае, в Сирии и Палестине. Глубокий анализ первоисточников позволил М. выявить неизвестные до этого науке крупные литературно-просветительские центры, установить связанные с ними историко-лит. факты и по-новому осветить историю ряда лит. центров и их значение для истории как христ. Востока, так и визант. культуры. Среди трудов, посвященных данной проблематике, особое место занимают исследования, касающиеся лит. школы и истории афонского Иверского монастыря (Ивирона), деятельности его основателей, груз. отцов-просветителей преподобных Иоанна-Торникия , Иоанна Святогорца , а также Евфимия Святогорца и Георгия Святогорца , где проанализированы мн. специфические вопросы истории этой крупной культурной обители. Результаты многолетней работы в данном направлении обобщены в монографиях «Очерки из истории культурно-просветительского центра на Афоне» (1996) и «Книга агап Афонского грузинского монастыря» (1998). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ап. Павел. Фреска придела апостолов Петра и Павла собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Основным источником биографических сведений о П. является кн. Деяния святых апостолов (Далее везде кн. Деяний.) Она включает подробное описание той части биографии П., к-рая начинается его обращением и заканчивается прибытием в Рим. Др. важным источником являются Послания П. В них он лишь эпизодически касается деталей своей биографии, основное внимание уделяя богословским и нравственным вопросам. Тем не менее в ряде случаев эти источники являются взаимодополняющими. Также имеется ряд дополнительных источников, на основании которых можно с долей вероятности восстановить события последних лет жизни П. Книга Деяния святых апостолов Книга Деяния святых апостолов представляет собой 2-ю часть дилогии, 1-й частью к-рой является Евангелие от Луки (см. в ст. Лука , ап. и евангелист). Обе книги обращены к одному и тому же адресату (ср.: Лк 1. 1-4; Деян 1. 1-3). Относительно времени написания кн. Деяний высказывались самые разные т. зр. В эпоху расцвета рационалистической критики НЗ (2-я пол. XIX - нач. XX в.) нек-рые ученые датировали книгу II в. (в частности, представители т. н. тюбингенской школы в XIX в.; в ХХ в.- лишь очень немногие, напр.: Burkitt. 1911. P. 105-110; O " Neill. 1961. P. 21, 26). Затем датировка была сдвинута к кон. I в., тем не менее мн. ученые доказывали, что книга написана после разрушения Иерусалима в 70 г. (напр.: Fitzmyer. 1998. P. 54-55; Bornkamm. 1995. P. XX; Левинская. 1999. C. 32). Такая датировка по-прежнему преобладает среди ученых (см.: Keener. 2012-2015. Vol. 1. P. 383-400 (обзор мнений), 400-401 (автор статьи поддерживает мнение о том, что кн. Деяний была написана после 70 г.); о дискуссии по данному вопросу см. в ст. Деяния святых апостолов ). В то же время все большее признание получает мнение о том, что книга была написана в 60-х гг. I в. (см., напр.: Kistemaker. 1990. P. 22-24; Köstenberger , Scott Kellum, Quarles. 2009. P. 331, 333-334; Williams. 1990. P. 13; Schnabel. 2012. P. 27-28). |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Оглавление Христос – Сын Человеческий О Рождении Сына Человеческого Читая « Символ Веры », мы произносим: «Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с Небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася». Именно воплотившегося и вочеловечившегося Христа исповедует Православная Церковь . Сын Человеческий – то есть человек. Восприятие Христа как Личности мифической, возникшее сначала у представителя так называемой Тюбингенской богословской школы Бруно Бауэра (1809–1882), а впоследствии перенятое марксистами, было для абсолютного большинства людей совершенно неожиданным. Ведь, согласно этой точке зрения, такой человек вообще никогда не жил на земле… Когда Понтий Пилат вывел Христа к народу в ту Великую, страшную пятницу, он сказал о Нем: Се, человек! ( Ин.19:5 ). О чем думал Пилат, произнося эти ставшие знаменитыми слова? Христос как Сын Человеческий открывается нам уже в Своем рождении, о чем и говорится в « Символе Веры ». Жизнь всякого человека начинается с рождения, и Христос, как Истинный Сын Человеческий, не сошел с Небес какимто таинственным образом, а родился по общему закону естества. В Евангелии говорится: И Слово стало плотию ( Ин.1:14 ). Это – фундаментальное изречение. «Плоть» в данном случае означает «человек», означает то, что Слово приняло истинную человеческую природу. Собственно, воплощение Слова произошло не при рождении, а ранее, в день Благовещения. В Назарете, на месте жилища праведного Иосифа и Девы Марии сегодня стоит величественный католический храм. Внутри, на полу, расположена большая серебряная звезда с надписью: «Здесь Слово стало плотью». Невозможно стоять на этом месте без внутреннего трепета. Ведь жизнь всякого человека начинается не в момент его рождения, а в момент зачатия, когда появляется первая клетка, в которую уже заложено все связанное с нашей природой. Согласно пониманию святых отцов, тело, то есть плоть Иисуса, Сына Человеческого, взята была от Девы. Зачатие произошло без участия мужского семени, потому что Иосиф Обручник, будучи по закону мужем Марии, не являлся по плоти Ее супругом и отцом Христа. Это побудило многих иудеев к кощунственной мысли о том, что Дева Мария родила Христа блудно. |
| Филипп Шафф (протестант) Глава III. Эпоха апостолов § 20. Источники и литература об эпохе апостолов Источники 1 . Канонические книги Нового Завета. Двадцать семь книг Нового Завета лучше любого древнего классического сочинения подкреплены как цепочкой внешних свидетельств, тянущейся почти до самого завершения эпохи апостолов, так и внутренним свидетельством духовной глубины и благочестия, и поэтому стоят неизмеримо выше любых произведений II века. Несомненно, Дух Святой руководил церковью, когда она составляла и окончательно определяла христианский канон. Но это, конечно же, не упраздняет нужду в критических исследованиях текста, тем более что свидетельства в отношении семи антилегоменов Евсевия менее весомы. Первоначально тюбингенская и лейденская школы признавали достоверными лишь пять книг Нового Завета, а именно: четыре послания Павла – Римлянам, 1 и 2 Коринфянам, а также Галатам – и Откровение Иоанна. Но прогресс в исследованиях приносит все более и более положительные плоды, и теперь среди либеральных критиков есть сторонники почти у всех посланий Павла. (Гильгенфельд и Липсиус признают семь: помимо уже названных, 1 Фессалоникийцам, Филиппийцам и Филимону; Ренан, кроме того, допускает, что Павел написал 2 Фессалоникийцам и Колоссянам, тем самым увеличивая число подлинных посланий до девяти). Основные события и учения апостольского христианства находят подтверждение даже в этих пяти документах, получивших признание крайне левого крыла современных критиков. Деяния апостолов излагают внешнюю, а послания – внутреннюю историю первоначального христианства. Это самостоятельные сочинения, написанные в одно время, и в них нет ни одной ссылки друг на друга; вероятно, Лука никогда не читал посланий Павла, а Павел никогда не читал Деяния Луки, хотя, без сомнения, сообщил Луке немало ценных сведений. Но косвенно они поясняют и подтверждают друг друга благодаря целому ряду весьма убедительных совпадений, тем более что эти совпадения неумышленны и случайны. Если бы эти книги составлялись после смерти апостолов, согласие между ними было бы более полным, незначительных разногласий не было бы совсем, а пробелы в Деяниях были бы восполнены – особенно в отношении последних лет служения и смерти Петра и Павла. |
|
|
