Малахия, архиепископ Армаский (ок. 1094 – 1148; память в Католической Церкви 3 ноября), был ирландским церковным деятелем, уничтожившим старое благочестие и святость «острова святых», как традиционно называли Ирландию; он «реформировал» ее Церковь и ввел новое еретическое учение папы Григория VII Гильдебранда. Согласно этому новому революционному учению, папа Римский вместо Христа становится во главе Церкви, а Святой Дух действует на Земле через наместников Христа, то есть Римских пап. Малахия изменил православную литургию кельтов и с 1121 года систематически вводил в стране римо-католичество, тогда известное как «григорианская реформа». Примечательно, что позднее он уехал в Рим, чтобы и дальше обучаться этой ереси, а закончил свои дни в монастыре Клерво, что в нынешней Франции, где подвизался вместе с еще одним «святым» католическим церковным деятелем – Бернардом Клервоским. Третий из названных нами ирландских католических «святых» – Христиан, епископ Лисморский († 1186; память в Католической Церкви совершается 18 марта), был учеником Малахии, папским легатом и тоже тесно связан с проповедником пропитанных кровью крестоносцев – Бернардом Клервоским. Таким образом, все трое (а Малахия и Христиан были, к тому же, обучены за границей) принимали активное участие в уничтожении православного наследия Ирландии. На самом деле «святость» их сводится к их административным способностям, благодаря которым они ввели в стране римо-католичество. Конечно, они ни коим образом не могут почитаться как святые в православном смысле этого слова. Шотландия Католическая церковь Маргариты Шотландской в Данфермлине, графство Файф Первым после великого раскола шотландским «святым», а точнее «святой», была Маргарита, королева Шотландии (1045/46–1093; память в Католической Церкви 16 ноября), вышедшая замуж за шотландского короля Малкольма III. Именно ей, находившейся под сильным влиянием норманнских завоевателей и узурпаторов в Англии, принадлежит введение католицизма в Шотландии. Хотя Маргарита была англичанкой по происхождению, но воспитывалась и обучалась за границей, и ей было всего 8 лет, когда произошла великая схизма. Маргарита «реформировала» Церковь в Шотландии, учредила на острове Айона с его многовековым православным наследием новый римско-католический монастырь; она была канонизирована Римским папой в 1249 году. Ее сын, Давид Шотландский (ок. 1085 – 1153; память в Католической Церкви 24 мая), тоже почитаемый Католической Церковью святой, продолжил политику своей матери по насаждению папизма в стране. Хотя сам Давид был благочестив, но он ввел в Шотландии новую норманнскую феодальную систему, отказавшись от укоренившейся до этого здесь исконно кельтской системы общинного (родового) землевладения.

http://pravoslavie.ru/arhiv/49268.htm

Если, как учат римо-католики, Сам Бог поддерживал в первых людях равновесие между низшими и высшими стремлениями, если сверхъестественный дар благодати, подобно узде, удерживал плоть в повиновении духу, то отчего же в нем низшие силы одержали верх над высшими? Неужели благодать, направляющая волю человека к добру, оказалась бессильною продолжать дальше свою деятельность? Или она оставила человека, предоставив его самому себе? Почему? Все это несовместимо ни с Библейским учением, ни с понятием о Боге как Существе Всемогущем. Римо-католическое учение, доведенное до логического конца, приводит к мысли, что Сам Бог является виновником зла в мире, т.е. их учение о первородном грехе приводит к абсурду. в) Непорочное зачатие Пресвятой Девы Марии Учение о первородном грехе, сказавшемся в отнятии у прародителей и всего человечества «сверхъестественного дара благодати», привело к догмату о «непорочном зачатии Девы Марии». Этот догмат был провозглашен во второй половине XIX века. Римо-католики учат: чтобы быть достойной стать Матерью Христа Спасителя, Пресвятая Дева Мария, в виде исключения – «привилегии» – была освобождена, при зачатии Своем, от первородного греха: получила сверхъестественный дар благодати, дар «первобытной праведности», и была тем уподоблена Еве до ее грехопадения. Официальное римо-католическое учение о догмате непорочного зачатия гласит так: «Учение, которое содержит, что Преблагословенная Дева Мария от первого момента Своего зачатия по особой благодати и преимуществу от Всемогущего Бога, ввиду заслуг Иисуса Христа, Искупителя человеческого рода, была сохранена от всякого пятна первородного греха, – есть учение, открытое Богом, и потому должно быть твердо и решительно исповедуемо всеми верными». «Пресвятая Дева, – пишет римо-католический священник С. Тышкевич в своем «Пространном катехизисе», – была предохранена от осквернения первородным грехом... в мгновение сотворения Ее души и соединения ее с зачатой плотью. Творец не допустил, чтобы Пренепорочная хотя бы только в период Ее утробной жизни пребыла лишенной благодати и как бы под властью греха» (с.52). «Мария была сохранена от всякого пятна первородного греха с первого момента Ее одушевления, и освящающая благодать была дана Ей ранее, чем грех мог произвести какое-либо действие на Ее душу...сущность первородного греха была исключена, она никогда не была в ее душе. Одновременно с изъятием от греха состояние первородной святости, невинности и праведности... было возложено на нее, каковым даром каждое пятно и порок, все поврежденные душевные искривления, страсти и немощи, по существу принадлежащие первородному греху, были исключены», – говорит римо-католический богослов Улларторн.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Znosk...

Д. Гусев Схоластической эпохе римо-католического богословия учение о чистилище передано было в неполном, неясном и неопределённом виде, – в форме отрывочных, разрозненных и не связанных между собою мнений и положений, смешанных с разными народными суевериями и проникнутых – в значительной степени – чисто легендарным характером. Чтобы обставить свой догмат о чистилище возможно твёрже и прочнее, католические богословы-полемисты историю его начинают обыкновенно со времён самой глубокой древности. Кнолль – например, в своих «Institutiones theologiae dogmatico-polemicae» следы учения о чистилище видит почти во всех языческих религиях и философиях, как самых древних, так и самых близких к христианской эре времён, – у индийцев, у персов – в религии Зороастра, у греков – в Гомеровой Илиаде и философии Платона и стоиков, – у римлян – в Энеиде Вергилия, и наконец – у иудеев – в «Древностях» Флавия и иерусалимском талмуде 1 . Другой римо-католический писатель (Nicolas), задавшийся целью – философски обосновать догматы своей церкви, в одном месте своих „Etudes philosophiques sur le christianisme», – выходя из того положения, что в религиозных и философских мировоззрениях язычников имели место все вообще христианские догматы – в частности о чистилище, положительно утверждает, что этот догмат католической церкви сознаваем был язычниками гораздо яснее и определённее, чем все другие догматы христианства, – и в доказательство своего положения приводит места из Платона, Вергилия и Гомера 2 . В христианском мире историю учения о чистилище римо-католические богословы начинают обыкновенно с самых времён апостольских, и проводят ее через всё святоотеческое богословие, от Дионисия Ареопагита и до Григория великого включительно 3 . Мы не будем здесь вдаваться в подробный разбор того, – насколько справедлива эта претензия католических богословов обосновать свой догмат о чистилище давностью учения о нем, как в языческом, так и в христианском мире. Мы заметим только здесь, что главные основатели римо-католического учения о чистилище – средневековые богословы, в доказательство и оправдание своих положений об этом догмате, никогда не обращаются к языческой доктрине о загробной жизни; мало обращаются они также и, собственно, к святоотеческому учению о будущей жизни.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/chis...

Поэтому нельзя сильнейший спад римо-католичества после собора объяснить неким общим кризисом христианства на Западе. Падение в римо-католицизме произошло не только после собора, но именно из-за собора. На фоне вольного падения римо-католицизма особо контрастно звучат слова монсиньора Шаррьера, главы ватиканской делегации на юбилейном праздновании епископской хиротонии Патриарха Алексия, о русских верующих в разгар хрущевских гонений: « Их набожность восхитительна, их вера гранитна. У этой церкви, находящейся в непрочном положении, необычайная живучесть » . То, что не смогли сделать с православием жестокие гонения в СССР, беспрепятственно совершила с римо-католицизмом либерализация II Ватиканского собора. Итак, именно либерализация веры страшнее и разрушительнее для Церкви, чем ее открытое гонение и преследование, и именно размягчение веры нужно всячески сдерживать. Второе. В аспекте защищенности церковной жизни от опасных нововведений православие имеет существенное преимущество по отношению к римо-католичеству, а именно то, что вера в православии хранится всем церковным народом, а не только священноначалием. В известном Окружном послании восточных патриархов от 6 мая 1848 г. (§17) православные первоиерархи свидетельствуют: « У нас ни патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, т.е. самый народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцев его, как то испытали многие из пап и латинствующих патриархов, со времени разделения нисколько не успевшие в своих против нее покушениях ». Например, введенный в 1923 году в Русской Православной Церкви новый стиль (новоюлианский календарь) был отменен через 24 дня именно из-за его неприятия церковным народом. Таким образом, развитие православного просвещения, книгопечатания, культуры, социальных инициатив является наиболее существенным в укреплении Православной Церкви, и прежде всего на это следует обращать внимание, прилагать усилия и средства.

http://bogoslov.ru/article/1437891

Так относилась турецкая власть к представителям римско–католических держав. Это указывало, что турки мало симпатизировали этим державам. Но для церковного историка важнее всего то, что турки, где это было возможно, сдерживали успехи римо–католицизма на Востоке, мешали утверждению здесь папизма и, таким образом, действовали на руку православных греков. Приведем факты в подобном роде. — Нужно сказать — их немало. Одно официальное лицо в высших турецких сферах в конце XVII в. заявляло, «что римо–католикам никаких вольностей в Турции не дано и что вообще турки противятся всякому усилению у себя католиков». 280  И это была правда. Если Порте приходилось действовать, не подчиняясь давлению извне и не руководствуясь какими-либо случайными соображениями, то ее отношения к христианским общинам в Турции выражались в том, что римско–католическая община несла потери и пользовалась меньшим расположением, чем другие религиозные общины, и в особенности греческая. И так как римо–католицизм не пользовался расположением Порты, то отсюда происходило то, что католическая пропаганда на Востоке встречала себе противодействие со стороны турок. Увеличение числа католиков, т. е. таких подданных, которые ускользали из-под контроля турецкой власти, было для нее явлением крайне нежелательным. Порта оказывала даже прямое и решительное сопротивление распространению римо–католицизма в Турции. Католические миссионеры были в ее глазах политическими врагами: они изгонялись, и деятельность их парализовалась. Вновь обращенные в католичество христиане подвергались гонению, а греческое Православие находило себе поддержку. XVII и XVIII вв. исполнены явлениями этого рода. 281 В это время римо–католицизм нашел ревностных поборников в иезуитах, которые распространяли свою деятельность и на греков, и на Константинопольский патриархат. Усилия их не были бесплодны. Значительное число греков перешло в католичество. Но и Порта не дремала. Она поддерживала православных греков, преследовала новообращенных католиков и изгоняла иезуитов.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=101...

5-15 ноября Собор рассматривал проект документа " О пастырских обязанностях епископов в Церкви " (De pastorali munere episcoporum in Ecclesia). Помимо тезиса об управлении Римо-католической церковью епископской коллегией во главе с папой концепция документа содержала новую модель формирования Римской курии . Епископов и кардиналов для работы в конгрегациях курии предлагалось выбирать на национальных епископских конференциях, представив выбранные кандидатуры на утверждение папе (вместо прежнего единоличного назначения папой). Видя в этом ограничение примата папы, " традиционалисты " потребовали прекратить обсуждение этого вопроса, и проект " О епископах " был отложен для новой доработки в свете планируемого решения вопроса о коллегиальности. 18 ноября-2 декабря обсуждался проект документа " Об экуменизме " (De Oecumenismo). Было затронуто два дискуссионных вопроса: о необходимости развития Римо-католической церковью экуменизма и о религиозной свободе. " Традиционалисты " подвергли критике содержавшуюся в проекте оценку " отделенных братьев, " смягчение различий между Римо-католической церковью и другими христианскими церквами, признание виновности Римо-католической церкви в случившихся разделениях и частичное признание благодатности таинств и молитв в " некатолических сообществах. " Критике со стороны кардиналов- " интегристов " А. Баччи и Э. Руффини подверглось рабочее название проекта " О началах католического экуменизма, " замененное по их требованию на " О католических началах экуменизма. " 5-я глава о религиозной свободе стала предметом самых напряженных за весь период Собора дискуссий. По предложению " прогрессистов " и по решению папы эта глава была вынесена из проекта " Об экуменизме " и объединена с декларацией " О религиозной свободе, " а весь проект был направлен на дальнейшую доработку. 22 и 25 ноября состоялись голосования по окончательному принятию конституции о священной литургии ( " Sacrosanctum concilium " ) и декрета о средствах массовой коммуникации ( " Inter mirifica " ). В конституции о литургии, ставшей основой литургической реформы Римо-католической церкви, излагалась умеренная позиция в отношении реформ, и она не вызвала неприятия у соборных " интегристов " (2147 голосов против 4). Декрет " Inter mirifica " был существенно доработан соборными комиссиями и в итоге 1960 участника проголосовали " за, " 164 - " против. "

http://drevo-info.ru/articles/23485.html

Здесь читаем: «Некоторые дьяволы (Teufel) из французских монахов с целями худыми и с намерениями неправыми обходят страну, внушают греческой райе свое  пустое французское  учение; при посредстве глупых речей они отклоняют райю от древней веры и внедряют веру французскую; таковые французские монахи не имеют права пребывать нигде, кроме тех мест, где находятся их консулы; не должны они предпринимать путешествия и миссионерствовать». Вслед за этим начались гонения со стороны местной турецкой администрации против иезуитов и доминиканцев в Сирии, их заключали в тюрьму, налагали на них пени. 287  — Встретив неудачу среди греков в Константинополе и в Сирии, иезуиты обратили все свое усердие на армян. Чтобы приобрести возможно больший успех, они сообщили своей пропаганде политическую окраску и к религиозной проповеди присоединили планы о восстановлении политической независимости армян и об улучшении их материального быта. Расчеты иезуитов было удались. Но здесь на помощь ортодоксальной партии, т. е. не принимавшей римо–католицизма, пришла Порта. Против армян, увлекавшихся римо–католицизмом, Порта не раз поднимала гонения, и эти гонения возобновлялись не только в прошлых веках, но даже и в нынешнем веке. Разумеется, такая ревность Порты об охранении Армянской церкви прямой пользы грекам не приносила, но во всяком случае греки из этих примеров ясно могли понимать, что турецкое правительство недолюбливает римо–католиков, а это позволяло им возлагать благие надежды на Порту и в их собственных столкновениях с римо–католиками. Из истории этой борьбы турецкого правительства с римско–католическим элементом среди армянской народности в Оттоманской империи расскажем лишь один случай, но чрезвычайно характеристический с точки зрения того вопроса, который нас интересует; случай этот относится к XIX столетию. В начале 1828 г. в Константинополе было воздвигнуто страшное гонение на армян–униатов только за то, что они были римо–католики. Особым гатти–шерифом армяно–католическому населению турецкой столицы приказано было покинуть свои дома и поселиться исключительно в турецких кварталах Константинополя; но еще не было приведено в исполнение это приказание, как последовало новое: указанным лицам повелено было выехать на их далекую родину.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=101...

Книга рассчитана на всех интересующихся жизнью Церкви, учениями Православия и Латинства, историков и философов. Первое издание вышло малым тиражом в США в 1963 году Предисловие Первоначально нашей мыслью было ограничить наш труд простым переводом сочинений св. Марка, митрополита Ефесского, относящихся к его борьбе за Православие против Флорентийской Унии. До совсем недавняго времени и такая задача была едва исполнима, поскольку рукописи, содержащия труды св. Марка Ефесского , хранятся в закрытых или же частью мало доступных государственных библиотеках разных стран, а частично и в государствах, находящихся за «Железным Занавесом». Но трудами покойного монсиньера Луи Пти (Mgr. Louis Petit), римо-католического архиепископа Афинского, которого справедливо Josephus Gill именует «eruditissimus” 1 эти драгоценные для нас рукописи, содержащия сочинения св. Марка Ефесского , были собраны и изданы в греческом оригинале, в сопровождении сделанного им же самим, в большинстве случаев, латинского перевода, в 15-м и 17-м томах известной “Patrologia Orientalis”, издаваемой (Nau) et Mgr. Graffin. С этого-то издания мы в большинстве случаев и делали наш перевод на русский язык сочинений св. Марка Ефесского и иных документов. В нынешний период человеческой истории, который справедливо можно назвать веком моральных компромиссов, нам особенно необходимо осознать ценность нашего православного учения и догматов, из которых мы ничего не можем отдать, ничем пожертвовать, или допустить какой бы то ни было компромисс, без того, чтобы не отступить тем самым и от Истины и от Вечной Жизни. Мы постоянно слышим, что между православными богословами и представителями Православной Церкви – с одной стороны, и римо-католическими богословами и представителями Римо-Католической Церкви – с другой, должны будут состояться встречи и обсуждения по вопросу о соединении Церквей. Римо-католическая пресса часто говорит об этом, а среди кругов римо-католического духовенства ведется работа для ознакомления с жизнью Православных и для возможного сближения с ними.

http://azbyka.ru/otechnik/Amvrosij_Pogod...

Мту Ипатию в его латинизаторской деятельности нужны были грамотные и деятельные помощники. Для того, чтобы обеспечить себе действенную поддержку со стороны униатского духовенства, Поцей решил реформировать немногочисленное греко-католическое монашество, имевшееся в его распоряжении. С этой целью он создал по образцу римо-католических орденов униатский орден монахов-базилиан (или василиан). Свое название они получили от имени св. Василия Великого, правила которого якобы должны были стать основой деятельности ордена. В реальности базилиане в гораздо большей степени руководствовались теми принципами, на которых основывался орден иезуитов. Фактически это и были иезуиты восточного обряда, с самого начала ставшие подлинной " гвардией " греко-католического мта и важнейшим орудием латинизации униатов. Даже сегодня базилиане остаются наиболее латинизированной частью Украинской греко-католической церкви и проводниками римо-католического влияния. Главным помощником Поцея в организации ордена и его первым руководителем в сане протоархмта (в латинской традиции - генерала) стал Иосиф Вельямин-Рутский. Он был сыном представителя родовитой московской фамилии Вельяминовых, бежавшего при Иоанне Грозном в Литву. Здесь Иосиф принял латинство и проходил выучку у иезуитов, которые направили талантливого юношу для продолжения образования в Рим. Учеба Иосифа в Риме совпала по времени с заключением Брестской унии, и молодому русину было предложено вернуться из латинства в восточный обряд, оставшись при этом католиком. Иезуиты рано разглядели в Рутском дарования, обещавшие ввиду его преданности папству принести богатые плоды на поприще униатского прозелитизма. Вскоре Иосиф стал настоятелем отобранного у православных виленского Троицкого мря. Обитель стала центром базилианского ордена и важнейшей кузницей кадров высшего униатского духовенства. Троицкому мрю и его архмту были подчинены все остальные униатские обители Речи Посполитой, которые отныне были четко организованы в структуру базилианского ордена. Характерно, что подобно римо-католическим орденским мрям, базилианские также были изъяты из юрисдикции своих епархиальных архиереев. В число базилиан влилось немало римо-католических миссионеров, перешедших на восточный обряд, особенно - иезуитов.

http://sedmitza.ru/text/853298.html

 Что-то подобное случилось и в Боснии, где мусульманский элемент и христианский уравновесились.  В Кандии (Крите) дела пошли нисколько не лучше. После того как этот остров во второй половине XVII в. перешел под власть турок, «курмулиды, сильное критское племя, на Мессарской долине, перешли тогда впервые к исламу, хотя и оставались тайными христианами. На рубеже XVII и XVIII вв. западные путешественники замечали, что обитатели Кандии во множестве отпадают от христианства».  Численность как магометан, так и христиан здесь почти сравнялась.  В Албании произошло еще большее падение христианства. Дворянство и вообще  более влиятельные фамилии ринулись в ислам. А за дворянством и прочие смертные. «В земле албанцев (в конце XVII и в начале XVIII в.) христианское духовенство было в таком упадке, что во многих приходах по двадцать лет не появлялось ни одного духовного лица». Что это могло бы значить? Почему те самые народности, которые видели в турках избавителей от нетолерантного и фанатического владычества римско–католических государств, вдруг сами делаются мусульманами, когда их желание стать под власть турок исполнилось? Как это понимать? Есть основание полагать, что это отступничество, ознаменовавшее XVII и начало XVIII в., падает на римо–католиков, а не православных христиан. Один римско–католический писатель нашего времени, касаясь рассматриваемого времени в истории Турции, говорит: «В 1703 году так много отпало от своей веры римо–католиков, что, казалось, как будто бы против римско–католической религии существует какой-то заговор». Очень интересное известие! Оно и действительно подтверждается историческими фактами. Так, в Албании около середины XVII в. число христиан римско–католического исповедания упало с 350 тыс. до 50 тыс., причем разность поступила в пользу магометан.  Здесь же в Албании в епископии Скутарийской в течение 30 лет число римо–католиков с 20 тыс. опустилось до 12 тыс.  Можно утверждать, что отступничеством от веры и в Боснии ознаменовали себя именно римо–католики.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=101...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010