| свящ. Николай Дубинин Содержание Введение Предисловие для книги священника Николая Дубинина: Опасность с Библией в руках: о секте «Свидетелей Иеговы»/Дубинин Николай. – Старый Оскол. Издание кафедрального собора Александра Невского, 2008. Чтобы не попасть в капкан секты Попробуем понять обычного «Свидетеля Иеговы» О чем говорится в Священном Писании? Раздел 1. Общие понятия о секте и ее история Глава 1. Название секты Глава 2. Краткая история «Свидетелей Иеговы» Глава 3. Организация Иеговы – взгляд со стороны Глава 4. Основатель Чарльз Тейз Рассел 4.1. Моральный облик 4.2. Чарльз Рассел: «Я – вольный каменщик» Глава 5. Масонские корни секты «Свидетелей Иеговы» 5.1. «Великий Архитектор» в Сторожевой Башне Глава 6. Фашисты и «Свидетели Иеговы» Глава 7. Несбывшиеся пророчества Организации 7.2. Бывший «Свидетель Иеговы» о пророчествах 7.3. Поколение 1914 года Вывод Глава 8. Блуд Общества Сторожевой Башни с Багряным Зверем Откровения Глава 9. Трудные вопросы для «Свидетелей Иеговы» 9.1. Где Вы были? 9.2. Кто такие «помазанные»? 9.3. Еще одно противоречие 9.4. Класс Благоразумного раба 9.5. Отступники и отступническая литература 9.6. О ярлыках 9.7. Пристрастный Иегова? 9.8. За что Бог будет судить грешников? 9.9. Исполняют ли «Свидетели Иеговы» слово Иисуса Христа? 9.10. Обитала ли в Адаме «вся полнота Божества»? 9.12. Как объяснить произвол? Раздел 2. Учения «Свидетелей Иеговы» Глава 1. О Троице Глава 2. О Личности Святого Духа Глава 3. О Божестве Христа 3.1. Равенство Отцу 3.2. «Отец Мой более Меня» 3.3. «Незнание» Христа 3.4. «Никто не благ, как только Бог» 3.5. Рожден или сотворен Сын Божий? 3.6. Христос называет Себя Богом 3.7. Артикль 3.8. Кем считали Христа Его апостолы 3.9. Кому молились апостолы? 3.10. Эмфатическое «ego» (Я) Иисуса Христа 3.11. Другие свидетельства Писания 3.12. Сравнительная таблица пророчество Христе и Боге: 3.13. Опыт обращения к Истине Глава 4. Второе Пришествие Христа Глава 5. Воскресение Христа во плоти Глава 6. «Свидетели Иеговы»: Иисус – это Михаил! Глава 7. |
| Глава 9 1–5. Избиение сихемлянами сыновей Гедеона по проискам Авимелеха. 6. Воцарение Авимелеха. 7–20. Притча и бегство Иофама. 22–57. Время царствования Авимелеха и его погибель. Суд.9:1 . Авимелех, сын Иероваалов, пошел в Сихем к братьям матери своей и говорил им и всему племени отца матери своей, и сказал: Суд.9:2 . внушите всем жителям Сихемским: что лучше для вас, чтобы владели вами все семьдесят сынов Иеровааловых или чтобы владел один? и вспомните, что я кость ваша и плоть ваша. Суд.9:3 . Братья матери его внушили о нем все сии слова жителям Сихемским; и склонилось сердце их к Авимелеху, ибо говорили они: он брат наш. Суд.9:4 . И дали ему семьдесят сиклей серебра из дома Ваал-верифа; Авимелех нанял на оные праздных и своевольных людей, которые и пошли за ним. Суд.9:5 . И пришел он в дом отца своего в Офру и убил братьев своих, семьдесят сынов Иеровааловых, на одном камне. Остался только Иофам, младший сын Иероваалов, потому что скрылся. Суд.9:6 . И собрались все жители сихемские и весь дом Милло, и пошли и поставили царем Авимелеха у дуба, что близ Сихема. Авимелех, прижитый Гедеоном от наложницы сихемлянки, обратился к жителям г. Сихема (современный Наплусс) как родственным ему по матери и склонил их к избиению сыновей Гедеона, прижитых от других жен. На выданные ему сихемлянами 70 сиклей серебра (около 56 рублей) из сокровищницы, бывшего в Сихеме храма Ваал-верита (ср. Суд.8:33 ), он нанял негодных людей, которые и совершили гнусное убийство всех сыновей Гедеона, за исключением спасшегося Иофама. После этого сихемляне и жители Сихемской крепости («весь дом Милло») воцарили Авимелеха. Местом воцарения был стоявший у Сихема дуб, вероятно, тот самый, под которым Иисус Навин поставил памятник завета Господня ( Нав. 24:26 ). Суд.9:7 . Когда рассказали об этом Иофаму, он пошел и стал на вершине горы Гаризима и, возвысив голос свой, кричал и говорил им: послушайте меня, жители Сихема, и послушает вас Бог! Суд.9:8 . Пошли некогда дерева помазать над собою царя и сказали маслине: царствуй над нами. |
| Скачать epub pdf Господь наш Иисус Христос не только облекается плотью, но и, согласно с законом, обрезывается, чтобы отнять предел у иудейского неверия. Он идет к закону ради закона, чтобы чрез веру освободить учеников от закона: принимает плоть, и обрезывается вместе с иудеями. Он имел общение в плоти, имел общение и в обрезании; укрепил родство, чтобы они не отреклись от происходящего от Давидова семени Христа, Которого и ожидали, показал доказательство родства. В самом деле, если они говорили, хотя Он и был обрезан: «не знаем, откуда Он» ( Ин.9:29 ), то, если бы Он не был обрезан по плоти, отрицание их имело бы основательный предлог. Итак, «по прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать» ( Лк.2:21 ) дитя, – Иисус ожидал увеличения органа. «По прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать», так как закон повелевает обрезывать в 8-й день, и если наступит 8-й день, то выходит на средину врач и берет в руки железное орудие и проявляет свое искусство, и ради обрезания пренебрегает субботой. Спросим же иудеев: суббота – покой; этот день – совершенный отдых; почему 8-м днем вытесняется седьмой? Почему 8-й день становится выше 7-го? Но Иудеи, конечно, не знают об иудейских делах; церковь же Христова знает Христа и иудейские учения. Дитя обрезывается в 8-й день, потому что в 8-й день надлежало быть воскресению, то есть Господню обрезанию всего мира. Почему не повелел Моисей обрезывать в 6-й день? Почему не в 9-й или 10-й? Ясен 8-й день, в который воскресает Господь. Итак, если кто не верит воскресению, тот не обрезан сердцем, отчужден от Бога неверием. Обрезание же – истинное познание и понимание веры. Поэтому, возлюбленный, обрезание передается верным чрез посредство святого крещения, а святое крещение – образ Христова воскресения. Поэтому перейди от плоти к духу, от телесного возвысись до духовного, и ты найдешь там плотское обрезание, а здесь – духовное и очищение грехов. 8-й день – обрезание; 8-й – также и воскресение; а крещение – образ воскресения; восхождение бывает от малых вещей к большим, от телесных – к более духовным. Поэтому, пусть придут иудеи и преуспеют, так как надлежит преуспеть по сравнению с телесным, а не оставаться при одном и том же. Конечно, Господь наш Иисус Христос , пришедший «не нарушить... закон, но исполнить» ( Мф.5:17 ), был обрезан вместе с иудеями. Посему евангелист говорит: «по прошествии восьми дней, когда надлежало обрезать Младенца, дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве» ( Лк.2:21 ). Мы называемся после рождения, Иисус же называется прежде рождения, потому что Он был прежде зачатия. Иисусом же был назван, потому что имел дело спасителя. |
| Глава 17 1–8. Преображение. – 9–13. Вопрос учеников об Илии. – 14–21. Исцеление бесноватого отрока. – 22–23. Речь о смерти и воскресении. – 24–28. Уплата подати на храм. Мф.17:1 . По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, (Ср. Мк.9:2 ; Лк.9:28 ; 2Пет.1:16 ). Стих почти дословно сходен с Мк.9:2 , за исключением того, что Марк не называет Иоанна «братом Иакова» и добавляет в конце «одних» ( μνους) – этого слова, по некоторым чтениям, нет у Матфея. В русском переводе Мк.9:1 отнесен к 9-й главе, но в греческих изданиях присоединен к 8-й главе (см. у Тишендорфа). В начале стиха в русском переводе (но не в славянском) пропущено слово «и» (опущенное только в Сирокьюрт.). У Луки ( Лк.9:28 ) вместо «шести» дней указывается «восемь». Рассказ его не сходен с рассказом первых двух синоптиков. В конце стиха у Луки указывается на цель восхождения на гору – «помолиться». Прежде всего обращает на себя внимание разница в показании двумя первыми синоптиками и Лукой времени: шесть и восемь дней. Она объясняется довольно легко. Уже Иероним считал ответ на это «легким» (facilis responsio est), потому что Матфей и Марк говорят о промежуточных днях, а Лука добавляет первый и последний. Кроме того, нужно добавить, что Лука не указывает здесь точного количества дней и употребляет слово σε, т.е. около восьми дней. Нужно предполагать, что время преображения было ночью, которая была обычным временем молитвы Спасителя ( Мф.14:23, 25 ; Лк.6:12, 21:37, 22:39 и др.); апостолы в это время были отягчены сном и заснули. С горы Спаситель и Его ученики сошли в следующий день ( Лк.9:37 ). Когда Спаситель взошел на гору, то девять учеников были оставлены у ее подножия, и Он взял с Собой дальше на гору только троих: Петра, Иакова и Иоанна. По общему мнению толкователей, так было потому, что эти ученики «превосходили» всех других ( οτοι τν λλων σαν περχοντες – свт. Иоанн Златоуст ). Такое толкование значило бы, что у Спасителя были особенно доверенные и любимые ученики. Но здесь следует, по-видимому, объяснять дело несколько проще. Иисусу Христу нужно было уединение для молитвы, и Он должен был удалиться. Это было естественное желание, и все ученики Его понимали. На лицах трех, несомненно, наиболее преданных Ему учеников, было, может быть, написано, что они не желают оставлять Его одного, и они были взяты и вознаграждены за эту свою преданность необычайным небесным видением. Взяв с Собой троих учеников, Спаситель, несомненно, удалился и от них, как это было в Гефсимании, что видно как вообще из обстоятельств преображения, так и, особенно, из того, что Он после «подошел» ( προσελθν, в русском переводе – «приступив», стих 7) к ученикам, когда видение окончилось. Слово «возвел» («возводит» – ναφρει) только здесь у Матфея и Марка, и еще у Лк.24:51 . |
| Толкование на Апостол из послания Апостола Павла к Евреям, читаемый в пятую неделю Великого поста (Евр.9:11–14) Все, что ни имел Ветхий Завет, было знаменованием и прообразованием того, что произошло в Новом Завете. Богоглаголивый Павел воспоминает первую и вторую Скинию, светильник седмисвечный, предложение хлебов, завесу разделяющую две Скинии, златую кадильницу, ковчег завета, и в нем содержащееся, как-то: златой сосуд с манною, жезл Ааронов прозябший и скрижали завета, над киотом еще Херувимов славы, и осеняемое ими очистилище ( Евр.9:1–5 ): но не изъяснил, каких вещей Нового Завета были оные знаменованием и прообразованием, а сказал только сие, что настоящее время не позволяет говорить об оных подробно: « о нихже не лет ныне глаголати подробну » ( Евр.9:5 ). Сие же сказал целию имея своею то, чтобы говорить о Священстве, и особенно о Архиерее, и чтобы показав, что Архиерей законный образ был Иисуса Христа, тем самим превознести принесенную Им жертву, которая отверзла спасительный вход в противообразная Святая Святых. Предрасполагаясь к тому, во-первых, говорит, что во вторую Скинию, то есть в знаменовательная Святая Святых единожды в год входил един Архиерей « не без крове » ( Лев.16:15 ), потому что кропил очистилище кровию закалаемого козла, и что сим вшествием единого Архиерея в образовательная Святая Святых означал Дух Святой, что доколе Скиния оная состояла, дотоле путь в истинная Святая Святых не был открыт ( Евр.9:8 ): во-вторых, учит, что приносимые в законе дары и жертвы, как знаменовательные, не могли успокоить совесть приносящих оные ( Евр.9:9 ), сказав сие о прообразованиях, представляет и Самого прообразуемого Христа, и то, что совершено Им, начиная так. Евр.9:11–12 . Братия, Христос пришед Архиерей грядущих благ большею и совершеннейшею Скиниею нерукотворенною, сиречь не сея твари, ни кровию козлею ниже телчею, но Своею кровию вниде единою во Святая, вечное искупление обретый. « Пришед », сказал, а не быв, дабы представить, что не был Он Архиереем прежде нежели пришел в мир, но соделался Архиереем пришедши в мир и вочеловечившись. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ап. Марк. Икона. XIV в. (мон-рь Хиландар, Афон) согласно христ. традиции, апостол от 70, автор Евангелия от Марка, вошедшего в состав канона НЗ. Евангелие от Марка Текстология По сравнению с др. каноническими Евангелиями текст Евангелия от Марка представлен в минимальном количестве ранних греч. папирусов. Творения раннехрист. писателей также дают мало текстологической информации (систематически Евангелие от Марка никто из них не цитирует, во мн. случаях цитаты из Евангелия от Марка трудно отличить от цитат из Евангелий от Матфея и от Луки). По этой причине наряду с великими унциалами IV в. (прежде всего с Ватиканским и Синайским кодексами) большое значение для реконструкции текста приобретают ранние лат., копт. и сир. переводы. Общепринятый текст М., представленный в изданиях Эразма Роттердамского (1516) и А. Этьенна (Стефануса) (1551), состоит из 678 стихов. В наиболее же распространенном в наст. время критическом издании К. Аланда в Евангелии от Марка 661 стих (опущены Мк 7. 16; 9. 44, 46; 11. 26; 15. 28; 16. 9-20). При этом более 420 мест имеют варианты в рукописной традиции и обсуждаются текстологами ( Greeven, G ü ting. 2005). Показательно, что при сравнении критических изданий именно во 2-м Евангелии имеется наибольшее количество расхождений в реконструкциях (только примерно половина текста совпадает в изданиях К. Тишендорфа, Б. Ф. Уэсткотта и Ф. Дж. Э. Хорта, Г. фон Зодена , Г. Й. Фогельса, А. Мерка, Х. М. Бовера и Аланда). Самым древним папирусом, содержащим фрагменты Евангелия от Марка, является ¸ 45 (Fol. 3-8), датируемый 1-й пол. III в. В нем представлены следующие стихи: Мк 4. 36-40; 5. 15-26 (не целиком, на fol. 3 сохр. лишь отдельные слова); 5. 38 - 6. 3, 16-25, 36-50; 7. 3-15; 7. 25 - 8. 1, 10-26; 8. 34 - 9. 9, 18-31; 11. 27 - 12. 1, 5-8, 13-19, 24-28. Благодаря пагинации можно реконструировать примерный объем первоначального текста: Евангелие от Марка было 4-м в кодексе и занимало 32 листа между Евангелием от Луки и Деяниями св. апостолов. В целом по объему текст был похож на тот, что сохранился в Ватиканском и Синайском кодексах. Поскольку 2-й рукой в текст Евангелия внесена пунктуация, можно предполагать, что папирус предназначался для публичного чтения. По особенностям текста ближе всего к ¸ 45 стоит текст М. в Вашингтонском унциальном кодексе (W) ( Hurtado. 1981). При этом заметна тенденция писца к парафразам, небукв. копированию, следствием чего являются пропуски слов и гармонизация с другими синоптическими Евангелиями (Royce. 2008). Второй папирус с текстом М. ¸ 88 датируется уже IV в. В нем сохранились стихи Мк 2. 1-26 в форме, очень близкой к Синайскому кодексу. |
| Глава 8 Освящение храма Соломонова 1–9. Перенесение ковчега. 10–13. Светоносное облако в храме. 14–61. Речь и молитва Соломона. 62–66. Жертвы и празднества. 3Цар.8:1 . Тогда созвал Соломон старейшин Израилевых и всех начальников колен, глав поколений сынов Израилевых, к царю Соломону в Иерусалим, чтобы перенести ковчег завета Господня из города Давидова, то есть Сиона. 3Цар.8:2 . И собрались к царю Соломону на праздник все Израильтяне в месяце Афаниме, который есть седьмой месяц. Соответственно важности построенного храма для всей теократии, для всего народа, Соломон приглашает на освящение храма всех представителей народа («начальников колен, глав поколений» – термины, характеризующие родовой быт народа). Освящение было назначено на 7-й месяц – по древнехананейскому названию «Афаним» (евр. Этаним – месяц «даров или плодов», или «постоянных ручьев»), позже Тисри (у И. Флав. VIII, 4, 1. Θισρ), в котором праздновался, между другими, и торжественный праздник Кущей ( Лев.23:39–43 ), привлекавший многолюдное стечение паломников в Иерусалим, и потому 7-й месяц был наиболее благоприятным для торжества освящения храма. Но в каком году произошло это освящение? Непосредственная связь ( 3Цар.8:1 ) с ( 3Цар.7:51 ), как и самое существо дела, требуют признать, что вскоре по построении храм был освящен. Если по ( 3Цар.6:38 ) храм был окончен в 8-м месяце (Буле) одиннадцатого года Соломонова царствования, то освящение, естественно, могло произойти только в 7-м месяце следующего, 12-го года царствования Соломонова, причем промежуточный срок (ок. 11 месяцев) мог быть употреблен на снабжение храма утварью и вообще на внутреннюю его отделку (ср. 3Цар.7:14–51 ). Трудно согласиться с взглядом Эвальда, проф. Гуляева, что храм был освящен в 7-м месяце года окончания его, т. е. до полного завершения работ (в 8-м месяце). Но совершенно нельзя принять даты принятого текста LXX, по которому освящение храма совершено было уже по окончании дворца Соломонова, т. е. через 13 лет по построении храма: κα γνετο, ς σοντελεσεν Σαλομν τν οκον Κυρου κα τν οκον ατου μετ εκοσι τη; последние слова – явно вставка из ( 3Цар.9:1,10 ), нарушающая связь глав VIII и VII и вносящая несообразную мысль, будто храм оставался не освященным целых 13 лет. Напротив, по евр. т., Иосифу Флавию (Иудейские Древн. VIII, 4, 1) и Иудейскому преданию (Midrasch Wajikra Rabba к Лев Х ), освящение храма последовало вскоре за окончанием его. |
| Глава VIII Явление семи Ангелов с трубами и Ангела с золотою кадильницею (1–4). Падение крови и огня на землю после трубы первого Ангела (6–7), большой горы в море после второй трубы (8–9) и большой звезды – полыни после третьей трубы (10–11); поражение третьей части вселенной после четвертой трубы (12–13). Откр.8:1 . И когда Он снял седьмую печать, сделалось безмолвие на небе, как бы на полчаса. В 8 главе в явлениях и образах дается объяснение, какие именно скорби постигнут мир и все человечество. Иоанн снова видит таинственную книгу в деснице Сидящего, видит и Агнца. Агнец снимает последнюю, седьмую печать с запечатанной книги. Но Иоанн уже не упоминает более ни о животных, ни о старцах, ни о светильниках, их уже не было пред взором Иоанна. Непосредственным следствием снятия седьмой печати было то, что на небе водворилось молчание как бы на полчаса. Молчание означает не просто тишину, прекращение звуков вообще, но прекращение звуков человеческой речи. И если теперь, по снятии седьмой печати, на небе водворилось безмолвие, то, стало быть, прекратилась песнь хвалы небожителей. Все небожители, невольно обнаруживая благоговение пред Вседержителем, замолкли на короткое время пред предстоящими обнаружениями Божественного гнева как непостижимыми действиями Божественного промысла. Но это молчание могло быть только кратковременным, как бы получасовым. Именно, выражение «как бы на полчаса» имеет значение приблизительного указания времени и не может быть понимаемо в буквальном смысле слова. Откр.8:2 . И я видел семь Ангелов, которые стояли пред Богом; и дано им семь труб. Откр.8:3 . И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. Откр.8:4 . И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога. Под семью Ангелами, которые и в дальнейших видениях остаются пред престолом подобно четырем животным и старцам ( Откр.7:13 ), можно видеть указание на Ангелов известного чина, предстоящих пред престолом Божиим. Это их значение предуказывается уже в их атрибуте – семи трубах, которые являются в значении труб, возвещающих суд Божий над грешным миром, как своего рода сигналы к началу последующих явлений. Кроме семи Ангелов Иоанн видит еще новое. Этот последний предстал не пред престолом, но пред жертвенником, о котором упоминалось в ст.9 и под которым нужно разуметь жертвенник всесожжения. С этого жертвенника Ангел должен был взять горячих угольев для своей золотой кадильницы. При этом фимиам дан был Ангелу для того, чтобы он (Ангел) помог молитвам святых дойти до престола Божия, как возносится дым фимиама и бывает приятным благоуханием жертвы. Дым кадильный здесь не средство возношения молитвы, но лишь простое указание на это возношение; и Ангел – не посредник и приноситель жертвы, но слуга, который по повелению Божию (фимиам дан от Бога) приставлен служить святым 42 . |
| Толкование на Апостол из первого послания Апостола Павла к Коринфянам, читаемый в тридцать пятую неделю, мясопустную (1Кор.8:8–9:2) Поелику завтрашний день начинается преддверие поста, и вся сия седмица есть предочищение и предтеча поста, то святая Церковь Божия предлагает ныне верным из Послания Павлова место то, где говорится о брашнах. А чтобы в точности уразуметь, что говорит об оных Апостол, то нужно видеть, что пред сим пишется. Пред сим Апостол говорил о идоложертвенных, глаголя: « о идоложертвенных же вемы, яко вси разум имамы » ( 1Кор.8:1 ). А идоложертвенные были мяса животных, идолам приносимых. Сих идоложертвенных мяс часть сожигали идолопоклонники пред идолами, а другую часть оставляли для трапезы приносящим жертву, и их сродникам и друзьям. Некоторые же из разумных Коринфян, уверовавших во Христа, зная, что идолы не суть боги, рассуждали так, что приносимые им животные не суть жертвы, ни мяса их не суть идоложертвенные. А таковое разумение заставляло их почитать, что имеют они свободу и власть есть идоложертвенные. Почему без всякого сомнения ели оные свободно, входя в идольские капища, и в оных возлежа. Простейшие же люди видя, что ученые и разумные ели без сомнения идоложертвенные, думали, что они то делают из почтения к идолам, чем соблазняясь не только и они ели идоложертвенные, но и чтили идолов. Вопрошали же, как видно, о предмете сем Павла ( 1Кор.8:4 ), который ответствуя на вопрос, во первых обличил таковое разумение яко гордостное, и братиям вредное, потом ограничил власть и безразборчивость их, описав пагубные последствия соблазна. Начинает же он слово свое так: 1Кор.8:8 . Братие, брашно нас не поставляет пред Богом: ниже бо аще ямы, избыточествуем: ниже аще не ямы, лишаемся. Соглашается Божественный Апостол с мнением тех, кои говорили: « яко идол ничтоже есть в мире, и яко никтоже Бог ин, токмо един » ( 1Кор.8:4 ), и что самое идоложертвенное мясо не есть идоложертвенное, но брашно, то есть, пища простая, как и всякая другая пища. Пусть, говорит, идоложертвенное не иное что есть как пища: пусть имеешь ты власть есть оное, как ешь и другие яства. Так если оная пища может поставить пред Богом тебя праведным и святым, если, когда ты вкушаешь оную, приумножается от того добродетель твоя и хвала добрых дел твоих, а когда удаляешься от оной, остаешься без благих деяний: то имеешь причину и право вкушать от идоложертвенных. Но пища не может оправдать тебя пред Богом, ни ввести тебя в Царствие Его, ни спасти душу твою. « Брашно нас не поставляет пред Богом ». Пища сама по себе ни прилагает, ни отъемлет добродетели. Почему ни, если мы едим идоложертвенное, приумножается добродетель наша: « ниже бо аще ямы, избыточествуем »: ни, если не едим оное, остаемся недостаточными и лишенными добродетели. « Ниже аще не ямы, лишаемся ». |
| Если будем внимательно рассматривать Священную Библию , то увидим, что первый пост заповедан был ещё первым людям в раю, когда Господь сказал Адаму: «От всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь» ( Быт.2:16–17 ). Перед получением скрижалей закона Моисей постился 40 дней, «хлеба не ел и воды не пил» ( Исх.34:28 ). Пост установлен особым законом при Моисее для всех ( Лев.16:29 ). Постом и молитвой Анна испросила себе сына Самуила ( 1Цар.1:7 ). Сорок дней постился пророк Илия ( 3Цар.19:8 ). Постился даже нечестивый царь Ахав ( 3Цар.24:27 ). Давид «изнурял себя постом» ( Пс.34:13 ). Евреи долго постились в пустыне, употребляя только манну да воду, и, однако же, «не было в коленах их болящего» ( Пс.104:37 ). Чрез пророка Иоиля Господь прямо требовал назначения поста: «назначьте пост» ( Иоил.1:14 ), «обратитесь ко Мне всем сердцем своим в посте, плаче и рыдании» ( Иоил.2:12 ). Ниневитяне «объявили пост» ( Ион.3:5 ), когда Иона проповедал им, что «Ниневия будет разрушена» ( Ион.3:4 ). Соответственно 4-м нашим постам, у евреев также было установлено 4 поста «в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы» ( Зах.8:19 ). Постился в пустыне Иоанн Предтеча ( Мф.3:4 ): «сорок дней и сорок ночей постился Сам Господь Иисус Христос» ( Мф.4:2 ). Он не только не отрицал значения постов, а, напротив, указывал, как надо поститься ( Мф.6:16 ), и точно указал время, с которого должны были начаться новозаветные христианские посты ( Мф.9:15 ; Мк.2:20 ). Пост представляется хорошим, а вместе с молитвой единственным орудием для изгнания бесов ( Мк.9:29 ). Савл постился три дня ( Деян.9:9 ). Корнилий перед крещением постился около 4-х дней ( Деян.10:30 ). Рукоположение пресвитеров апостолы сопровождали постом ( Деян.14:23 ). В Деяниях говорится, что «прошло довольно времени и плавание было уже опасно, потому что и пост уже прошёл» ( Деян.27:9 ); из этих слов ясно видно, что в апостольское время были уже определённые посты, и притом разные: в 13 гл. Деян., стихе 2-м, сказано об одном посте, а здесь о другом, бывшем в то время, когда пристань не способна была к перезимованию» ( Деян.27:12 ), т.е., очевидно, речь идёт о Рождественском или Филипповом посте, существующем в православной церкви до настоящего времени. Апостол Павел говорит, что «подвижники воздерживаются от всего (т.е. проводят строгий пост), для получения венца нетленного» ( 1Кор.10:25 ; 2Кор.6:5 ; 2Кор.11:27 ). И много ещё других свидетельств имеется в ветхом и новом заветах, доказывающих необходимость и пользу постов, а равно и установление их как в ветхозаветной Церкви, так и в новозаветной ещё со времён апостолов. |
|
|
