Скачать epub pdf Беседа 18 V. ПУТЬ МЕССИИ (Мк.8:27–10:52) 1. «За кого вы меня почитаете?» (Мк.8,27–33) а) Исповедание Петра (Мк.8,27–30) (Мф 16,13–20; Лк 9,18–21) 27 И пошел Иисус с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой. Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди? 28 Они отвечали: за Иоанна Крестителя; другие же – за Илию; а иные – за одного из пророков. 29 Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос. 30 И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем. Этот эпизод приходится в Евангелии от Марка как раз на середину книги, он является как бы поворотным пунктом в жизнеописании Иисуса. Если до сих пор Марк описывал множество встреч Иисуса с людьми Его родной страны, то отныне он меняет тему. Деятельность Иисуса в Галилее подошла к концу. Начинается мессианский путь к Иерусалиму. Новая сцена переместилась в Кесарию Филиппову, которая находилась уже за пределами Галилеи. Она была расположена не на территории подвластной Ироду Антипе, а на территории тетрарха Филиппа, еще одного сына Ирода Великого. Поскольку начинается именно мессианский путь Иисуса, Особый смысл приобретает то, что этот путь начинается с важного вопроса Иисуса и важного исповедания Петра: « 27 За кого почитают Меня люди? 29 ...А вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос». Все дальнейшее в евангельском повествовании будет стоять под знаком этого ответа Петра и будет понятно только в том случае, если знать, что путь Иисуса, неизбежно ведущий к страданиям и смерти, – это путь Мессии , совершаемый по воле Божией. Мессианство Иисуса и путь к крестным страданиям неразделимы. И до тех пор, пока эта важнейшая истина не понята или не могла быть понята, действует запрет Иисуса ученикам вообще что-либо говорить об этом другим людям: » 30 И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем». Итак, Иисуса сейчас волновал вопрос – какое влияние Он оказал на людей? Понял ли хоть кто-нибудь, кто Он есть в действительности? И Он спросил учеников, что думают о Нем люди, и услышал от них общее мнение и слухи. Эти мнения и слухи можно понять только на фоне представлений современников Иисуса о собственной истории.

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Скачать epub pdf Псалом 117 Псалом сей так же, как и несколько предыдущих псалмов, надписывается словом Аллилуиа , и есть благодарственная песнь Богу после победы над врагами. Псалмопевец, по мнению некоторых, – сам царепророк Давид, а по другим, и это всего вероятнее, – один из левитов, последующих составителей псалмов, призывает всех к прославлению Господа (ст. 1–4), ибо Он помогает всем призывающим Его в нужде и ищущим у Него помощи (ст. 5–9). Многочисленные враги – язычники – окружали избавленного и угрожали ему погибелью, но упование на Бога дало ему мужество и Бог помог ему (ст. 10–18). Он входит в храм, чтобы возблагодарить Господа (ст. 19–21). Народ присоединяет при этом выражение и своей радостной благодарности за спасение презираемого врагами их отечества (ст. 22–25). Священники принимают псалмопевца с благословениями и приносят благодарственные жертвы (ст. 26–27). В заключение, – новые выражения благодарности (ст. 28–29). По изъяснению св. отцев и вообще христианских толковников, в этом псалме изображается Мессия, Который, по воскресении Своем, славословит Бога и призывает Церковь к славословию Бога, воскресившего Его от мертвых ( Деян.4:10 ) и спасшего от всех врагов. Он называется здесь камнем, егоже небрегоша зиждущии (ст. 22), под которым, по свидетельству Спасителя ( Мф.21:42 ; Мк.12:10–11 ) и апостола Петра ( Деян.4:11 ), должно разуметь Самого Христа, преданного иудеями на смерть и воздвигнутого от мертвых силою Божией. Под днем, который сотворил Господь, дабы радоваться и веселиться в оный (ст. 24), Св. Церковь разумеет день светлого Христова воскресения. Посему псалом сей считается не только благодарственным, но и пророческим. Пс.117:1 Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Такими же словами начинаются псалмы 105, 106 и 135. Ими пророк научает, чтобы все люди всегда знали и помнили, что Господь Бог есть благ, добр и милостив, что милость Его пребывает во век, и, помня это, чтобы не боялись и не стыдились, во-первых, исповедать и прославлять Его пред всеми людьми. От таких исповедников Он и Сам не отречется, как говорит Христос Спаситель в Евангелии ( Мф.10:32–33 ; Лк.9:26 ), а кто «постыдится Меня и Моих слов, того постыдится, – говорит Он, – и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми ангелами» ( Мк.8:38 ). Исповедуя же благость и милость Божию, люди в то же время должны признавать себя, по грехам своим, недостойными этой милости, должны в то же время исповедать пред Богом грехи свои. Чрез такое исповедание грехов своих, люди покажут свое покаяние пред Богом, желание исправить свою жизнь и таким образом заслужить милость Божию.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij-Razum...

ст. 34, 39). Заслуживает внимания, что первое чудо есть чудо изгнания беса (ст. 23–27). Раскрывается в этом отрывке и общее отношение Иисуса Христа к миру. Мы видели с первых же стихов, что противоположение мира и Бога, мира и Сына Божия есть исходная точка для понимания Мк. И здесь Господь уединяется от мира (ст. 35, ср. ст. 45). В уединении Он молится (ст. 35). Но цель Его служения есть преодоление контраста. Для этого Он пришел (ст. 38), и временное уединение оказывается совместимым со служением страждущему миру. Служение страждущему миру есть главная тема отрывка. С Иисусом – Его ученики (ср. ст. 29, 36). Мы видели, что избранное стадо противополагается миру. Но это – только более тесный круг. Массы народа из мира влекутся к Иисусу. Они пополняют и избранное стадо. Наш отрывок показывает и то, как относился Иисус к свидетельству о Нем. Очистившемуся прокаженному Господь повелевает никому ничего не говорить. Мы увидим ниже, что жителю страны Гадаринской, из которого вышел легион, Иисус не позволил идти за Ним следом, а приказал идти домой, к своим, и рассказать им, что сотворил с ним Господь и как помиловал его ( Мк.5:19 ). Сопоставление текстов не оставляет сомнения в том, что запрещение свидетельства не исходило из принципиальных соображений. Скорее надо думать, что оно вытекало из удобства проповеди. Свидетельство вело к распространению молвы (ср. ст. 45 и 38, 32–34). А мы уже наблюдали, что Иисус имел потребность в уединении (ср. ст. 35, 45). Совершенно иначе относится Господь к свидетельству бесов. Его Он отвергает безусловно (ср. ст. 25, 34 23 ), а также Мк.3:11–12 и, должно быть, Мк.5:7–8 . Чем объясняется такое отношение? Тут могли действовать разные побуждения. Бесам принадлежит знание, выходящее за пределы доступного человеку (ср. ст. 24, 34). Они знают, что Иисус есть Мессия (ст. 24: «Святый Божий», γιος το Θεο=Мессия, как мы видим и в лучших рукописях Ин. Мк.6:69 ). Такое знание обладает принудительностью. Принудительного знания Иисус не хотел. Он исподволь воспитывает учеников. И исповедание, изрекаемое устами Петра у Кесарии Филипповой ( Мк.8:29 ), есть выражение свободного убеждения любви. Но есть и другое. Противопоставление Бога и мира раскрывается как противоположность Иисуса, Сына Божия, и властвующего в мире сатаны (ср. 1:12–13). Служение Иисуса Христа есть борьба с нечистой силой. Исповедание Его царственного достоинства от нечистой силы Иисус не принимает. Мк.2:1–3:12

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Отсюда не следует делать поспешный вывод, что Иисус не считал себя Мессией. Ибо когда другие напрямую говорят о его мессианстве или задают об этом вопрос, Иисус не отказывает» ся. Например, в Кесарии Филипповой он принял исповедание Петра: «Ты – Мессия» ( Мк.8:29 ; ср. Мф.16:16 ). И на суде, когда Каиафа спросил: «Ты ли Мессия, Сын Благословенного?» ( Мк.14:61 ), Иисус четко ответил: «Я». Аналогичным образом, в новом Евангелии на вопрос самарянки о Мессии Иисус отвечает: «Это я, который говорю с тобою» (Ни 4:26). Можно не сомневаться: причиной осторожности в употреблении Иисусом титула Мессия были политические и националистические ассоциации, которые тот вызывал у иудеев начала I века. Не раз предупреждал Иисус других людей ф как исцеленных им, так и своих учеников, – чтобы они не возвещалищ/Кв лично его мессиантво ( Мк.1:25:5:43:7:36:8:30:9:9 ). Иисус последовательно отвергал всякий намек на политическое могущество и величие и вполне естественно, что когда в день, называемый нами Вербным воскресением, он принял приветствия тех, кто славил его как долгожданного избавителя Израиля, он въехал в Иерусалим не на боевом коне, а на скромном осле ( Мф.21:2–11 ). (Осел ассоциировался с принятием на себя бремени.) Впоследствии Иисус, хотя и признал себя царем перед Пилатом, объявил, что его царство – не от мира сего ( Ин.18:36–39 ). (ii) Сын Человеческий Иисус предпочитал называть себя не «Мессией», а «Сыном Человеческим». Это выражение встречается 81 раз в Евангелиях и присутствует во всех пяти слоях преданий об Иисусе, выявленных научной библеистикой. Возьмем по одному примеру из каждого слоя: Q ( Мф.8:20 / Лк.9:58 ), Марк (2:10), особый материал Матфея (25:31), особый материал Луки (17:22), Иоаннова традиция (5:27). Одна из поразительных особенностей в использовании этого выражения евангелистами состоит в том, что, за одним кажущимся исключением, оно всегда встречается только в устах Иисуса. Его никогда не используют его ученики, последователи, просители или враги 54 . Более того, за пределами Евангелий, в остальной части Нового Завета, оно появляется всего четыре раза ( Деян.7:56 ; Евр.2:6 ; Откр.1:13:14:14 ). Можно сделать вывод, что перед нами яркое свидетельство о том, как говорил сам Иисус, по-видимому, очень точно переданное евангелистами и другими новозаветными авторами.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/novyj-z...

Наиболее яркий пример подобного рода — эпизод, когда Иисус приходит «в Свое отечество», т. е. в Свои родные края в Назарете. Вот как по-разному написано об этом в Синоптических Евангелиях: от Марка от Матфея от Луки 6, 5-6: И не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их. И дивился неверию их. 13, 58: И не совершил там многих чудес по неверию их. В Лк. 4, 16-30 рассказывается об отвержении Иисуса в Назарете после Его проповеди в синагоге. Обратим внимание на «не мог», а также на «дивился». Об Иисусе, в Которого христиане с самого первого поколения веровали как в Сына Божия (ср. Мк. 1, 1; 15, 39), такое просто невозможно придумать! Сюда же можно отнести уже упомянутое архаичное в своей неразвернутости исповедание Петра «Ты Христос» (Мк. 8, 29). В Мк. можно встретить и другие детали, которые в состоянии озадачить читателя, усвоившего истину о том, что Иисус — всеведущий Сын Божий. Вот почему они удалены у других синоптиков. Так, Иисус, оказывается, не все знает. Он не знает, о чем говорят люди, ученики, и спрашивает их: от Марка от Матфея от Луки 9, 16: Он спросил книжников: о чем спорите с ними? В Мф. 17, 14-21 этого нет В Лк. 9, 37-43 этого нет 9, 33: Пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою? В Мф. 18, 1-5 этого нет 9, 46-47: Пришла же им мысль: кто бы из них был больше? Иисус же, видя помышление сердца их... Подобная неожиданность на фоне привычных богословски более безукоризненным высказываниям представляется более весомым аргументом в пользу хронологического приоритета Марка, чем упомянутая выше живость изложения. Вообще же, эти «неожиданность», «непонятность», «странность» составляют неотъемлемую черту не только Мк. (здесь, быть может, эта черта наиболее выразительна), но других Евангелий и Священного Писания в целом, начиная с Ветхого Завета . Это та самая «странность», которую К.С. Льюис назвал странным «изгибом», свойственным христианству и свидетельствующим о его подлинности:

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=675...

Разбор отрицательных взглядов на рассказ о Преображении Господа приводит нас к заключению, что он не может быть неподлинным апостольским произведением или сообщением исторически недостоверным. Этот вывод легко превратится в положительную истину, если мы рассмотрим некоторые более прямые данные в пользу этой мысли. Мы не будем касаться здесь свидетельств христианской древности о происхождении евангелий вообще, а обратим внимание только на характер самой истории Преображении. Все синоптики передают об этом событии в одинаковой связи с другими происшествиями: по ним оно имело место после исповедания Петра и предсказания Иисуса Христа о своих страданиях ( Мф.16:13–28 ; Мк.8:27–9:1 ; Лк.9:18–27 ) и пред исцелением отрока одержимого духом немым ( Мф.17:17–21 ; Мк.9:17–29 ; Лк.9:37–42 ). Сцена действия единогласно относится к «высокой горе», а хронологическое указание времени настолько точно, что его находит поразительным даже сам Штраус 25 . Спрашивается: если весь рассказ есть миф, то зачем эта ненужная обстановка? Какой смысл и значение таких определенных изображений? Что за цель была в голове слагателей легендарного сказания? Все эти важные вопросы оставляются отрицательною критикой без должного разрешения. Штраус 26 говорит только, что это объясняется происхождением синоптических евангелий из устной апостольской проповеди , где события были расположены так, как мы находим их теперь в письменных памятниках. Очевидно, такой ответ нимало не разъясняет дела, а лишь порождает еще большие недоумения, поскольку отсылает нас в область неведомого нам народного творчества. Притом же для мифолога всего важнее указать смысл обозначений времени и места, а не источник их происхождения, поскольку он хочет считать рассказ составленным по таким или другим побуждениям и потребностям. Кейм 27 указывает на то, что ввиду предсказанных Христом страданий было всего уместнее торжественное засвидетельствование мессианства Иисуса поставить именно после беседы при Кесарии Филипповой. Не говоря уже о том, что и здесь не определено значение всех точных показаний «столь богатой, столь обдуманной и столь разумно построенной саги» 28 , объяснение Кейма предполагает строгую и законную историческую последовательность евангельских повествований, причем в данном случае предыдущее считается, несомненно, действительным. Но если так, то необходимо признать достоверность и рассказа о Преображении, ибо сами евангелисты не делают никаких разграничений между событиями по степени их исторической правдивости. Критерием для скептиков в выделении подлинного от легендарного служат исключительно личные их желания и симпатии, но не писания апостолов, а такой субъективизм совпадет уже с произволом и потому не может иметь научной ценности.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

Такова эволюция либеральной науки: от радикализма тюбингенской школы к гипотезе Пресвитера Иоанна. Эволюция не исключает одновременного существования противоположных теорий. Радикализм Loisy и в наши дни противостоит теории «слоев» и гипотезе Пресвитера Иоанна. В свою очередь, защитники традиционного понимания отвергают не только отрицательное построение Loisy, но и теорию «слоев» и даже гипотезу Пресвитера Иоанна. Изучение Ин. ставит нас перед задачей разобраться в этой разноголосице. 3. Как было указано выше, название «синоптики» от греческого слова σνοψις, «обозрение», имеет целью подчеркнуть близкий параллелизм, который наблюдается между первыми тремя Евангелиями. Этот параллелизм замечается как в основных линиях евангельской истории, так и в отдельных частностях. Основные линии евангельской истории у синоптиков следующие: служение Иоанна Крестителя, Крещение от него Иисуса, (Мк. Мк.1:1–11 =Мф. гл. 3=Лк. Мк.3:1–22 ), искушение Иисуса в пустыне (Мк. Мк.1:12–13 =Мф. Мк.4:1–11 =Лк. Мк.4:1–13 ), служение в Галилее (Мк. Мк.1:14–8:26 =Мф. Мк.4:12–16:12 =Лк. Мк.4:14–9:17 ), исповедание Петра, откровение страдающего Мессии, призыв к последованию, Преображение, бесноватый отрок ( Мк. 8:27–9:29 =Мф. Мк.16:13–17:21 =Лк. Мк.9:18–43 ), путь Иисуса из Галилеи в Иерусалим (Мк. гл. 10=Мф. гл. 19–20=Лк. Мк.9:51–19:28 ), пребывание в Иерусалиме, страсти и Воскресение (Мк. гл. 11–16=Мф. гл. 21–28=Лк. Мк.19:29 –гл. 24). Совпадение плана наблюдается не только в целом, но и в последовательности частных эпизодов земного служения Христа Спасителя, как они рассказаны у каждого из трех синоптиков. Так, за исцелением расслабленного следует призвание мытаря, трапеза с мытарями, слово о враче для больных и призвании грешников, о сынах чертога брачного, об одежде и заплате, о вине и мехах (Мк. Мк.2:1–22 =Мф. Мк.9:1–17 =Лк. Мк.5:17–39 ). Или другой пример: за укрощением бури у всех трех синоптиков следует исцеление бесноватого – одного у Марка и Луки, двух у Матфея ( Мк. 4:35–5:20 =Мф. Мк.8:23–34 =Лк. Мк.8:22–39 ). Наряду с совпадением плана следует указать наличность большого числа параллельных повествований. Совпадение плана и есть одинаковое расположение тех клеточек, на которые распадается ткань евангельской истории. Подробное перечисление этих клеточек привело бы нас к переложению доброй половины синоптических Евангелий. Для примера можно указать в повествовании о иерусалимских днях Христа Спасителя: вопрос о власти, с которым приступают к Нему начальники (Мк. Мк.11:27–33 =Мф. Мк.21:23–27 =Лк. Мк.20:1–8 ), притчу о злых виноградарях (Мк. Мк.12:1–12 =Мф. Мк.21:33–46 =Лк. Мк.20:9–19 ) и искусительные вопросы о подати кесарю (Мк. Мк.12:13–17 ==Мф. Мк.22:15–22 =Лк. Мк.20:20–26 ), и о семи мужьях одной жены (Мк. Мк.12:18–27 =Мф. Мк.22:23–33 =Лк. Мк.20:27–38 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Поскольку хронологический критерий дает Евангелие от Луки, нужно признать, что и Евангелие от Марка – взятое в целом – излагает события в хронологическом порядке. Характерны отступления. О призвании учеников ( Мк.1:16 и след.) рассказывается сразу после Богоявления, и искушения в пустыне и раньше первых чудес (ср. Лк.4–5 гл.). Это – основание избранного стада, которое вместе со Христом противополагается миру. С этого момента и начинается повествование. В дальнейшем развитии событий Господь подготовляет учеников чудесами, которые Он совершает перед ними ( Мк.4:34–41, 5:1–19, 37, 40, 43, 6:51–52 и др.), к исповеданию Его мессианского достоинства, и когда это исповедание устами Петра происходит ( Мк.8:29 ), – тогда совершается перелом Евангельской истории. Христос впервые говорит ученикам о предстоящих страстях и воскресении ( Мк.8:39, 9:9 ), на подготовке к ним учеников сосредоточивает всю свою заботу ( Мк.9:30–31 ) и открывает им тайну последования за Ним в отвержении мира и несении креста ( Мк.8:34, 9:35 и след. и др.). В Евангелии от Матфея тоже нет хронологических указаний. Не говоря уже о Каиафе, имя которого только между прочим упоминается в связи с советом первосвященников ( Мф.26:3 ), даже указание главы II (ст. 1): во дни царя Ирода, не вызывается старанием соблюсти хронологическую точность. Ирод есть одно из главных действующих лиц в повествовании о Рождестве Христовом. Посылая учеников на проповедь , Господь предсказывает им гонения и подвиг мученичества ( Мф.10:20–22 ) теми же словами, которые Марк сохранил в составе эсхатологической речи перед страстями ( Мк.13:11–13 ), и которые относятся к последним временам. О возвращении учеников не говорится. Учение излагается систематически. Главы с V по VII – это нагорная проповедь; за нею в главах VIII и IX следует собрание чудес: учение словом и учение делом. Содержание учения, заключающегося в Евангелии, есть учение о Церкви. Ее истоки – в Ветхом Завете. Матфей делает особое ударение на исполнении мессианских пророчеств ( Мф.1:11 и др.).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

В синоптических Евангелиях говорится о Царстве Божием, начало которому положено пришествием и земным служением Иисуса Христа, и Христос возвещает людям Евангелие Царства. Иоанн с несравненно большей, чем у синоптиков, ясностью и силой утверждает, что Евангелие есть Сам Иисус, и в Нем к людям приходит истинная жизнь и благословение мессианского Царства, или, как это выразил апостол Павел, для меня жизнь — Христос (Флп 1:21). Иоанн берет за основу христологическую терминологию синоптиков — Иисус есть Сын Человеческий (так Он называет Себя), Мессия (каким Его исповедуют люди) и Сын Божий. В синоптических Евангелиях мессианство Христа предстает скрытым — Он не провозглашает Себя Мессией, запрещает это делать бесам, часто стремится сохранить в тайне Свои чудеса, но при этом принимает исповедание Петра (Мк 8:29) и утвердительно отвечает на вопрос первосвященника о Своем мессианстве (Мк 14:62). Тема тайны встречается и у Иоанна: иудеи требуют от Иисуса, если Он — Христос, сказать им об этом прямо (10:24); ср. еще потому не могли они веровать в Ин 12:39 с последующей цитатой из Ис 6:9; то же в Мк 4:12. Тем не менее уже в начале четвертого Евангелия Андрей сразу говорит Симону (1:41), а Филипп — Нафанаилу (1:45) о том, что они нашли Мессию, Того, о Котором было предсказано в книгах закона и пророков. То, что Иисус — Мессия, скрыто от мира, но открыто верным. Иоанн показывает, что Богосыновство Иисуса означает не только Его мессианство и всецелую покорность воле Отца, но и сущностное единство Отца и Сына. У синоптиков выражение Сын Человеческий встречается в нескольких видах контекстов: в одних говорится о Его смиренной земной жизни (например, Мф 8:20; Лк 9:58), о страданиях и смерти (Мк 8:31) и о явлении во славе (Мк 13:26). У Иоанна из перечисленных наиболее частый контекст для Сына Человеческого — при упоминании Страстей (3:14; 8:28; 12:23,34), но смерть Иисуса предстает вместе с Его славой, ср. Мк 8:31 Сыну Человеческому много должно пострадать и Ин 3:14 должно вознесену быть Сыну Человеческому, где Шуоап означает одновременно ‘поднимать на крест’ и ‘возносить в славе’. Однако наиболее важны те контексты упоминания Сына Человеческого, которые характерны только для Иоанна: из 3:13 и 6:62 мы узнаём, что Сын Человеческий, сущий на небесах, сошел с небес и взошел на небо. В 1:51 сказано, что Ангелы Божии сходят к Сыну Человеческому и восходят в отверстые небеса; в 6:27 сказано, что Сын Человеческий даст людям пищу, пребывающую в жизнь вечную. Роль Посредника между небом и землей не только не умаляется смертью Сына Человеческого, но именно через смерть Он до конца погружается в глубину человечности и восходит к славе Отчей. Сын Человеческий — не только небесное существо, но Богочеловек, в Котором неразрывно соединились Божественное и человеческое (3:13), и упоминания усталости (4:6) и скорби (11:35) Иисуса — не случайные подробности, а свидетельства полноты Его человечности.

http://pravmir.ru/referat-barret-ch-k-ev...

Наконец, Дэвидсон в доказательство зависимости евангелия от Марка от проповеди ап. Петра указывает на тот факт, что в этом евангелии имя апостола Петра упоминается в таких событиях, где прочие евангелия употребляют неопределенные выражения. Так, в 1:36 сказано, что «Симон и бывшие с ним пошли за Иисусом», тогда как ев. Лука говорит только о народе (4:42); только из евангелия от Марка мы узнаем, что ап. Петр обратил внимание Господа на то, что проклятая им смоковница засохла ( Мк.11:21 ; Мф.21:20 ); что ап. Петр, Иаков, Иоанн и Андрей попросили Господа сказать им признак времени, когда исполнится Его пророчество о судьбе иерусалимского Храма, что, таким образом, по их просьбе Христос произнес эсхатологическую речь ( Мк.13:3 ; Мф.24:3 ; Лк.21:7 ); что ангел особенно поставил на вид мироносицам, что они должны и Петру сказать, что Господь явится ему, как и прочим апостолам, в Галилее ( Мк.16:7 ; Мф.28:7–10 ). Сами по себе эти цитаты далеко не решают вопроса об отношении евангелия к проповеди ап. Петра: им можно противопоставить так же много цитат из других евангелий – цитат, из которых можно сделать тот вывод, что и евангелисты Матфей и Лука сообщают из личной истории ап. Петра не менее фактов, чем и евангелист Марк, и следовательно по этим признакам каждое из трех евангелий можно считать Петровым. Так, евангелист Матфей, и только он один, упоминает о хождении ап. Петра по водам (14:28), между тем как св. Марк рассказывает о хождении Христа по водам (которое и было причиною того, что и Петр пошел к Нему по водам),– но ни слова не говорит о хождении апостола (6:49–50), только ев. Матфей упоминает, что ап. Петр просил Господа объяснить смысл изречения: «не входящее в уста оскверняет человека» (15:15; Мк.7:17 : «ученики»); только евангелист Матфей передает слова Господа в похвалу апостола за его исповедание и слова Петра, которыми он прекословил Господу (16:17–19–22), тогда как ев. Марк опускает и те и другие (8:29–31); наконец только из евангелия Матфея мы узнаем о статире, который ап.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Boloto...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010