| разделы рассылка распечатать Станислав Стремидловский Испытание Диомидом Источник: Российские вести Епископ Чукотский и Анадырский лишился сана Священный Синод Русской православной церкви на заседании в понедельник, 6 октября, окончательно утвердил решение Архиерейского Собора о лишении сана епископа Чукотского и Анадырского Диомида за его " непослушание священноначалию и попытки организовать раскол в Церкви " . Также Синод принял решение об извержении из сана нескольких клириков Чукотской епархии, поддерживавших Диомида. На протяжении этого года дело чукотского архиерея будоражило умы не только верующих, но и всего остального общества. За подписью Диомида было выпущено несколько обращений и интервью, в которых крепко досталось как руководству Русской православной церкви, так и светской власти. Если перечислить вкратце суть обвинений епископа Диомида, то они сводятся к следующему. Священноначалие РПЦ МП осуждалось за экуменические действия, соглашательство с " антинародной политикой существующей власти " и " одобрение демократии " . Помимо того, епископ Диомид призывал к ликвидации Отдела внешних церковных связей Московской Патриархии, отказу от диалога с верующими других религий, отказу от ИНН, паспортов современного образца и мобильных телефонов. И хотя некоторые требования чукотского архиерея выглядят чересчур карикатурно (например, отказ от мобильных телефонов), его " 95 тезисов " пришлись по душе многим православным как в России, так за ее пределами. По сути, епископ Диомид поставил Московскую Патриархию в весьма неудобное положение: далеко не все его претензии к нынешней власти, церковной и светской, можно легко и убедительно опровергнуть. С чем-то подобным в свое время уже сталкивалась Римско-католическая церковь, в латиноамериканских епархиях которой в середине прошлого века зародилась так называемая " теология освобождения " . И на эти вызовы Ватикану приходится отвечать до сих пор. Христианство для обездоленных В стройную теорию " теология освобождения " оформилась в конце 1960 – начале 1970 годов. Считается, что впервые на высшем уровне разговор о ней зашел на Второй конференции Латиноамериканского епископального совета, состоявшейся в 1968 году в Медельине (Колумбия). Несмотря на то, что сторонников " теологии освобождения " часто обвиняют в попытках конвергенции марксистских убеждений с учением Иисуса Христа, так упрощенно интерпретировать данную концепцию, имеющую и по сей день немало сторонников по всему миру, все же не стоит. |
| Богословие О монашеском авангардизме Архимандрит Рафаил (Карелин) На сайте «Православие и мир» появился доклад игумена Петра (Мещеринова) «Протопресвитер Александр Шмеман и монашество» , прочитанный на международном семинаре «Богословие радости в свете наследия протопресвитера Александра Шмемана». Игумен Петр выражает убеждение в том, что будущее православного монашества, вернее, лучшей его части – монахов искренних и честных, старающихся жить по совести, отвращающихся от лицемерия и ханжества – должно стать раскрытием, продолжением и осуществлением идей протопресвитера Александра Шмемана – его концепции индивидуального освобождения. Что представляет собой такая, позволим сказать, «теология»? Это, по сути дела, призыв к бунту и революции в монастырях, которые на протяжении всей истории были цитаделями Православия; это «освобождение» от Предания, традиций, твердых форм богослужения, иерархической структуры и монастырского управления, выход из русла, проложенного святыми отцами и подвижниками; это антипод монастырского устава и противоположность обетам, которые дает монах при постриге. Такой монашеский анархизм предлагает Шмеман, как панацею от недостатков и негативов – действительных и мнимых – для современного монашества. С такой ультраобновленческой позиции Мещеринов начинает свою погромную статью. Доклад игумена Петра, несмотря на его внутреннюю пустоту, прикрытую либеральным пафосом, имеет определенную значимость, как симптом духовного разложения и слепоты, непонимания сути монашеской жизни, притязаний на создание особого рода мятежного монашества. Призывы Шмемана в изложении игумена Петра перекликаются с лозунгами обновленцев 20-х годов прошлого столетия, которые требовали создать новую церковь, освободить верующих от духовного рабства и социального гнета, включить монашество в деятельную общественную жизнь, переделать колокольни в обсерватории, монастыри – в больницы и ремесленные цеха, а монашеские общины – в трудовые колонии. Обновленцам всегда была присуща какая-то органическая неприязнь к монашеству. После революции одна часть обновленцев настаивала на запрещение монашества как изуверства и насилия над человеческой природой; другая, более умеренная, высказывалась за его сохранение, но только на определенных условиях, созвучных эпохе. Лидеры «красных попов» предлагали учредить монастыри, как миниатюрные полисы-республики с демократическим правлением, давать монашество только людям пожилого возраста, а молодым инокам разрешить вступать в брак. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > 29 марта в Москве состоится конференция «Собиратели земли Русской. Симеон Бекбулатович - Православный татарин на Русском престоле» 20.03.2024 53 Время на чтение 3 минуты В пятницу, 29 марта, в «Московском доме национальностей» состоится следующая по счету научно-практическая конференция Просветительского проекта Общественного Международного Фонда славянской письменности и культуры «Монументальная летопись России»: «Собиратели земли Русской. Симеон Бекбулатович - Православный татарин на Русском престоле». На конференции предполагается выступление деятелей науки и культуры, общественных деятелей (программы находятся в работе) c обсуждением вопроса значимости исторической фигуры прямого потомка ханов Золотой Орды Симеона Бекбулатовича, который был возведен Иваном Грозным на престол в 1575 году, увековечивания памяти о нем; значения связанных с ним событиями для современного мира. Целями конференции являются: сохранение истории нашей многонациональной страны для современников и будущих поколений граждан РФ, в том числе, и на освобожденных территориях; противодействие переписыванию истории; патриотическое воспитание подрастающего поколения. Конференция будет проходить в формат выступления экспертов. Участники: 1. Реснянский Сергей Иванович - Доктор исторических наук, профессор кафедры истории России Государственного университета просвещения, профессор кафедры истории России Российского университета дружбы народов. Член Императорского Православного Палестинского Общества ; член экспертного совета ВАК РФ по теологии; 2. Тимченко Сергей Владимирович - Главный редактор журнала «Славянка»; 3. Болотин Леонид Евгеньевич - Историк - источниковед, научный редактор Информационно - исследовательской службы « Царское Дело»; 4. Игумен Кирилл (Сахаров) - настоятель московского храма святителя Николая на Берсеневке. Публицист, общественный деятель 5. Протодиакон Владимир Василик - Доктор исторических наук, кандидат филологических наук, директор Центра исторической психологии при кафедре истории славянских и балканских стран Института истории СпбГУ » (видео-связь); |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Конец эпохи? В самом облике Папы Иоанна Павла II угадывалась трагедия умирающего Запада 20.04.2005 314 Время на чтение 5 минут Папа Римский Иоанн Павел II - человек, бесспорно, выдающийся, как бы к нему ни относиться. Придя к высшей власти в Ватикане после довольно странной и загадочной смерти своего предшественника, Иоанна Павла I, он в своем служении представил, по мнению многих, новое лицо Римо-католической церкви, сумев сохранить равновесие и остаться умеренным консерватором, не пойдя ни по пути неообновленческой, фактически революционной, либерализации в духе " теологии освобождения " или современного протестантства, ни в сторону реставрации по образцу старо-католиков. Для самой Римо-католической церкви это было, несомненно, благом. В условиях очевидного духовного и культурно-цивилизационного кризиса западно-христианской традиции Иоанн Павел II был папой, наверное, идеальным. Он, без сомнения, сделал все, что мог, чтобы спасти не только свою церковь, но весь западный мир, просто удержать его в лоне христианства, и тем очевиднее в наше время ограниченность и глубокая, явная внутренняя исчерпанность этого мира (для которого сама принадлежность к христианской традиции становится уже проблемой), невозможность продолжения того дела, которому он столь ревностно служил. Папа-миссионер, папа-пилигрим, Кароль Войтыла был образцовым католиком, католиком до мозга костей. Он, конечно же, по-своему очень искренне и ревностно (насколько это вообще возможно для западного человека) любил Христа. Но в нем ярко и наглядно проявилась ограниченность и непреодолимая внутренняя противоречивость самой римской, латинской идеи, того папского проекта, который, по железным законам диалектики, ныне, исчерпав себя, неудержимо и закономерно катится к своему завершению и одновременно самоотрицанию - к построению воинствующе-секулярной Объединенной Европы! Вселенский пафос активного миссионерства, столь характерный вообще для Рима, но особенно яркий в последнем папе, неудержимое стремление во всем мире, во всех, самых дальних уголках Земли возвестить Благую Весть, всем народам проповедать Слово Божие в этом последнем " истинном католике " как-то неуловимо превращались в " открытость наоборот " . Глава западной церкви, уже не призывал всех ко Христу, снисходя к их человеческим немощам, но шел молиться к Его заклятым врагам, продолжающим ожидать другого " мессию " . Его покаяние от лица Церкви перед многими из тех, кто до сих пор не примирился с Нею, воспетое по всему миру трубадурами от либерализма - лишь на первый взгляд неожиданная оборотная сторона (а в действительности - закономерный итог) той " открытости " , которая, собственно, и создала современный Запад. |
| Избавление от польского нашествия Обзор событий религиозной жизни через призму СМИ: 3 – 10 ноября. –Казанская икона. – Визит вежливости. – Очень тонкие намеки. – Защита Конституции. – Востребованная теология. – Карма-кола в центре Москвы. – Праздник смерти. – Пешком в обитель. – Прощание с владыкой. Во вторник Православная Церковь отмечала праздник Казанской иконы Божией Матери. Эта икона – «одна из наиболее почитаемых Русской Православной церковью. По традиции, 4 ноября отмечается праздник в ее честь. В этот день в 1612 году Москва была освобождена от польских интервентов. Считается, что именно этот чудотворный образ способствовал сплочению разрозненных сил защитников города в борьбе с захватчиками», - сообщает сайт «Вести» .. На сайте Казанской епархии можно подробнее прочитать о том историческом событии, в честь которого и был установлен праздник: «Когда с престола российского в 1606 году свергнут был последний отпрыск фамилии Рюриковичей - Василий Иванович Шуйский, на Руси прекратился царский род. Наступило время междуцарствия, сопровождавшимися разными насилиями, смутами, грабежами и всякою неправдою. Множество препятствий пришлось встретить прибывшему в Москву нижегородскому воинству. ... Тягота положения усилилась еще и от того, что разоренные местности не могли доставлять продовольствие для русского воинства. К Москве стали двигаться со всех сторон нашей обширной родины полки и вольные дружины. В числе других ополчений прибыла из Казани рать, собранная кличем князя Пожарского. Это храброе воинство сильно было и верою. Вместе с собою ополчение принесло и принадлежавший князю список с чудотворной Казанской иконы Божией Матери. С великим упованием на заступление Царицы Небесной тогда устремились русские полки на врагов, и Владычица не оставила верных почитателей Своих. Ратники отняли у врагов укрепленный ими Новодевичий монастырь и взяли множество врагов в плен…, но окончательного спасения Руси от своеволия иноземцев еще не последовало. В Московском кремле в плену у поляков томился прибывший в Россию с греческим митрополитом Иеремиею архиепископ Арсений Еланский. Архипастырь от тяготы плена и страданий впал в болезнь и лежал в своем заключении. В это время его темничная келья исполнилась необычного света, и Арсений в сиянии его узрел преподобного Сергия Радонежского, который объявил, что по молитвам святителей земли русской Петра, Алексея, Ионы и Филиппа Господь дарует избавление русскому народу. При этом святой Сергий возвестил, что в следующий же день сыны России поразят надменных и богохульных врагов», что и произошло 22 октября 1612 года: «Устрашенные поляки в трепете бежали из-под Москвы». |
| Комментарии Женевской Библии на 1-е послание Тимофею Введение Автор Согласно словам приветствия, которыми открываются пастырские послания, автором их является апостол Павел. Так неоспоримо считалось во времена раннехристианской церкви. Тем не менее, некоторые исследователи Нового Завета подвергли сомнению принадлежность пастырских посланий Павлу, указывая на якобы имеющиеся в них лексические, стилистические и теологические различия. Но такие аргументы лишены доказательности, и нет никаких убедительных причин отрицать, что именно Павел написал эти послания. Время и обстоятельства написания Явные расхождения между тем, как путешествия Павла отражены в пастырских посланиях, и описанием его трех миссионерских путешествий в Деяниях апостолов вызвал предположение, что пастырские послания были написаны во время того, что может быть названо четвертым миссионерским путешествием Павла. Деяния оканчиваются не смертью Павла, но его домашним арестом в Риме ( Деян. 28,16.30.31 ). В Первом послании к коринфянам Климента Римского (конец I в. по Р.Х.) имеется указание, что Павел принял мученическую кончину в Риме, но его мученичество не связывается там с заключением, описанным в гл. 28 Деяний. Церковный историк IV в. Евсевий следует традиции, согласно которой Павел был освобожден из этого заключения, продолжил миссионерские труды и был казнен Нероном во время своего второго посещения Рима. Это традиционное мнение подкрепляется посланиями к филиппийцам и к Филимону, которые, если они были написаны во время римского заключения, упоминаемого в гл. 28 Деяний апостолов, свидетельствуют, что Павел надеялся на свое освобождение ( Флп. 1,25.26 ; Флм. 1,22 ). И, естественно, подтверждением служат сами пастырские послания. Наиболее вероятно, что Павел написал их, находясь в четвертом миссионерском путешествии и во втором своем заключении, уже после ареста, описанного в Деян. 28 . Если Павел действительно был заключен под стражу два раза, то из первого заключения он должен был освободиться около 62 г. по Р.Х. Согласно утвердившемуся мнению, Павел был казнен Нероном, который умер в 68 г. по Р.Х. Следовательно, Первое послание к Тимофею, которое Павел составил, находясь в своем четвертом миссионерском путешествии, вероятно, было написано между 62-м 64 г.по Р.Х. |
| Краткий очерк истории догмата об искупительной жертве Христовой в Восточной и Русской церкви в средние века и в новое время Богословы Восточной церкви после времен Иоанна Дамаскина в эпоху средних веков продолжали излагать учение об искуплении в духе сего или, правильнее сказать, большинства отцов и учителей Восточной церкви. Из числа этих восточных средневековых богословов мы можем указать на Никиту Хониата , Евфимия Зигабена , Симеона Солунского и др. Но обычно как на типического представителя учения об искуплении за этот период времени указывают на Николая, епископа Метонского, жившего, по всей вероятности, в XII веке. Западные богословы, как напр., Ульман, Томазий, Гагенбах и др. считают его Анзельзом Восточной церкви. Так напр., Ульман пишет: „важнейший вопрос в теории искупления всегда состоит в том, в каком отношении к нашему спасению, и особенно к уничтожению наказания за грех находятся страдания и крестная смерть Христова. Христианская древность, признавая в полной мере необходимость страдания и смерти Христа для нашего нравственного освобождения и вечного спасения, не дала для этого учения никакого понятия, имеющего всеобщую значимость. Однако же, в этой церковной неопределенности учение об искуплении не прошло чрез век схоластической теологии. Глубокий мыслитель, которого преимущественно можно рассматривать как отца схоластики или, по крайней мере, первого великого представителя схоластической тенденции века, Анзельм Кентерберийский изобразил учение об искуплении в теории, которой зародыши, правда, были ранее, но которые он развил полнее и связал в целое. Он представил учение об искуплении только внешне и юридически как теорию об удовлетворении, и в своем спекулятивном направлении, пропуская субъективно-практический момент библейского учения, трактовал страдание и свободное самопожертвование Христа как дело, необходимое более в отношении к настроенности (Gesinnung) Бога против человека, нежели человека против Бога, между тем как обратная точка зрения по духу библейского учения была бы справедливее. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КАТОЛИЦИЗМ [католичество; от греч. καθολικς, лат. catholicus - всецелый, всеобъемлющий, всеобщий; ср. ст. Соборность ], совокупность догматических, канонических (см. в ст. Каноническое право ), литургических и духовно-практических норм Римско-католической Церкви, определяющих ее конфессиональную идентичность. В зап. лит-ре термином «католицизм» в большей мере обозначается образ мышления, культурные и общественно-политические ценности, находящие воплощение в деятельности приверженцев католич. веры, в связи с чем допускается речь о соответствующих разным историческим эпохам или этногеографическим образованиям «католицизмах» (см., напр.: Hausberger K. Römisch-katholische Kirche I//TRE. 1998. Bd. 29. S. 320). Поэтому в католич. самосознании понятия «католицизм» и «Римско-католическая Церковь» не равнозначны. Как и в правосл. Церкви, основополагающими источниками вероучения в К. считаются Свящ. Писание и Предание, содержащие истины божественного Откровения . Однако характерные для К. принцип догматического развития (см. ст. Догматического развития теория ) и господство юридических форм мышления во многом обусловили появление расхождений с Православием по существенным вероучительным вопросам. Многие положения католич. доктрины несут печать конфессиональной полемики с протестантизмом в эпоху Контрреформации и религ. модернизмом ; при выработке доктринальных решений на современном этапе заметную роль играют «контекстуальные теологии» - теология третьего мира, освобождения теология , феминистская теология и др.,- а также богословские дискуссии по актуальной проблематике в области морали и экуменизма. (Об истории, богослужебной традиции, административно-канонической структуре, социально-этической доктрине, духовных и общественно-религ. ин-тах К. см. в статьях Римско-католическая Церковь , Восточные католические Церкви .) Триадология Учение К. о Боге, едином в существе (substantia, essentia) и троичном в Лицах (personae), трансцендентном миру Творце (Creator), Вседержителе (omnipotens) и Промыслителе (providens), вбирает в себя как соборную и патристическую традицию древней Церкви, так и некоторые существенные элементы догматического развития в зап. богословии, проявившиеся во 2-й пол. I тыс., разработанные в эпоху схоластики и утвержденные вероучительными текстами средневековья. Центральная тематика паламитских споров XIV в. о различении в Боге ипостасного, природного и энергийного модусов существования не оказала влияния на принципы католич. триадологии как по церковно-историческим (см. ст. Разделение Церквей ), так и по богословско-методологическим причинам. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИБЕРАЛЬНАЯ ТЕОЛОГИЯ [От лат. liber, liberalis - свободный, ничем не связанный, достойный свободного человека], направление в протестант. богословии кон. XIX-XX в., в основе к-рого лежат антропоцентризм, главенство непосредственного религ. опыта, отказ от необходимой связи богословия с догматическими определениями и жизнью Церкви . Широкое распространение Л. т. получила в Германии и США, ее идеи были также восприняты представителями движения социального евангелизма в Европе (Л. Рагаз, Г. Куттер) и в Америке (У. Раушенбуш, Ш. Мэтьюс). Менее существенное влияние Л. т. имела во Франции (Л. О. Сабатье) и в Швейцарии (А. Э. Бидерман). Некоторые совр. исследователи вписывают Л. т. в более широкую «либерально-богословскую традицию», имевшую место на протяжении всей истории христианства (мч. Иустин Философ , Ориген , Иоанн Скот Эриугена , Петр Абеляр , Б. Спиноза , Дж. Локк , Кембриджские платоники , деисты (см. ст. Деизм )). Понимая Л. т. в узком смысле, в ее историческом развитии можно выделить следующие этапы: 1) формирование (с 90-х гг. XVIII в. по 40-е гг. XIX в.); 2) распространение (с 50-х по 80-е гг. XIX в.); 3) расцвет (с 90-х гг. XIX в. до начала первой мировой войны); 4) упадок и растворение в др. богословских направлениях (после первой мировой войны до нач. XXI в.). Несмотря на то что к 20-м гг. XX в. доверие к Л. т. было подорвано, ее интуиции и подходы были восприняты в XX в. представителями некоторых других богословско-философских направлений: неолиберализма (Р. Нибур, П. Тиллих) и постлиберализма (Дж. Линдбек), «совершеннолетия мира» (Д. Бонхёффер , У. Гамильтон, Т. Альтицер), радикальной ортодоксии (Дж. Милбанк), феминистской теологии (Э. Шюсслер Фьоренца, Р. Радфорд Рютер), теологий процесса и освобождения. Начавшиеся издания полных критических собраний сочинений Ф. Э. Д. Шлейермахера (с 1984) и Э. Трёльча (с 1998) способствовали возрождению интереса к Л. т. Ее идеи особо востребованы в процессах межрелиг. и межкультурного диалога, выводящих на первый план социально-культурный аспект христианства. |
| На Пасху 1764 (?) г. митр. Черногорский Василий (Петрович-Негош) рукоположил Д. во иерея. Вернулся в Далмацию, но вскоре из-за вспышки моровой язвы бежал в Косово. Здесь он перевел на народный серб. язык нек-рые толкования св. Иоанна Златоуста на Деяния святых апостолов и объединил их в сб. «Буквица» (1765), к-рый получил широкое распространение среди сербов. 2 месяца Д. прожил в мон-ре Драгович и через Корфу направился на Афон, но прибыл туда, когда иером. Евгений уже покинул Св. Гору. Святогорская атмосфера, борьба между болг. и серб. монахами за мон-рь Хиландар разочаровали Д. Через полгода он уехал через Патмос в Смирну, где стал учеником грека Иерофея. Из-за начала русско-тур. войны ему пришлось уйти, т. к. местные власти заподозрили в нем рус. монаха. Через острова Эгейского м., Грецию, Албанию, Венецию, Триест достиг Вены, где остался на 6 лет. Выучил нем., франц. и итал. языки, давал частные уроки. Посетил Италию, М. Азию, Молдавию и Львов. В 1782 г. в ун-те в Галле изучал философию, теологию и эстетику. Позднее переехал в Лейпциг с целью издать книгу на серб. языке, т. к. считал, что, «пока какой-либо народ не имеет книг на родном языке, он вынужден пребывать в темноте и варварстве». В 1783 г. на собственные средства издал 300 экз. автобиографии «Жизнь и приключения Димитрия Обрадовича, нареченного в монашестве Досифеем» (Живот и Дuмumpuja нареченого у Дocumeja) и послание «Любезный Харлампий, здравствуй, Христос воскресе», в 1784 г.- «Советы здравого разума». Занимался распространением своих произведений в серб. общинах при помощи купцов. Неск. лет прожил в Англии, затем вернулся в Вену. С кон. 1787 г. полгода жил в Шклове (совр. Белорусия) у мецената С. Г. Зорича, где написал 2-ю часть Жития. Благодаря подаркам Зорича в 1788 г. в Лейпциге опубликовал выдержавшие множество переизданий «Басни» (Езопове и прочих разных баснотворцев, с различни jeзuka на славеносербски jeзuk преведени). Поддерживал реформы имп. Иосифа II и его политику по освобождению Балкан от османского владычества. Но в 1804 г., после начала 1-го восстания сербов против турок, разочаровался в венском дворе, выступившем против восставших. Д. поддерживал связь с серб. лидером Карагеоргием и возглавил серб. миссию при ставке рус. войск в Румынии. В 1807 г. переехал в Белград, где в 1808 г. организовал Высшую школу, на основе к-рой впосл. был создан Белградский ун-т, и богословскую семинарию. Занимал пост 1-го в истории Сербии министра просвещения, был членом Правительственного совета. Похоронен в соборной церкви Белграда. |
|
|
