| Святой ΑΓΙΑ, αγια АГИА, СТАЯ Святая ΟΚΑ, ΟΑΚ Праведник Пророк Апостол Святитель МЧ, МЧНК Мученик Преподобный Надпись Страна Перевод Псков. XV в. Иисус Христос Греция. XVI в. Иисус Христос Русь. XVI в. Иисус Христос Византия. XIV в. Матерь Божия Русь. XVI в. Матерь Божия Сербия. XIV в. Матерь Божия Византия. XII в. Архангел Греция. XVI в. Архангел Греция. XVI в. Архангел Греция. XVI в. Праведник Греция. XVI в. Праведник Русь. XV в. Пророк Греция. XVI в. Пророк Русь. XV в. Пророк Болгария. XIV в. Святой Сербия. XIV в. Святой Русь. XVII в. Святой Русь. XII-XIII в. Святой Греция. XVI в. Святой Русь. XVI в. Святой Русь. XVI в. Апостол Русь. XVII в. Апостол Русь. XVII в. Святитель Русь. XVII в. Святитель Русь. XVI в. Мученик Русь. XVII в. Мученик Русь. XVII в. Преподобный Русь. XVII в. Преподобный Русь. XV в. Греция. XVI в. Русь. XVI в. Греция. XVI в. Предтеча Русь. XVI в. Предтеча Византия. XI в. Златоуст Греция. XVI в. Златоуст Шрифт в русских иконах Русские домонгольские иконы подписывались уставом — симметричным, статичным, торжественным письмом. Позже начинает применяться полуустав — письмо с большим количеством асимметричных элементов. Надписи моленных образов и клейма, небольшие иконы Праздников нередко начинают подписывать различно: большие образы — торжественной вязью, а клейма — полууставом, напоминающим книжные тексты. К середине XVI в. вязь начинает изменяться, усложняться, и она нередко читается хуже. Буквы удлиняются, многие круглые элементы букв строятся на основе вертикальных прямых линий. Клейма начинают подписываться беглым полууставом, почти скорописью. В XVII в. читаемость шрифта часто еще более ухудшается: буквы нередко значительно вытягиваются, и надпись на иконе — это множество вертикальных линий с различными соединениями. Усложнялись буквы и по-другому. В середине XVII в. в связи с проверкой и иконописания относительно греческой традиции на русских иконах появляются заимствования новых греческих шрифтов. В XVIII—XIX вв. шрифт на традиционных иконах значимо не меняется. |
| период греч. текст, названный «Отрывок из церковноживописных древностей Елпия Ромея о внешнем виде святых мужей и жен», к-рый известен по 2 рукописям: XII в. (Paris. Coislin. 296) и XIII в. (ГИМ. Синод. 108) (см.: Голубцов А. П. О греч. иконописном подлиннике//ПрТСО. 1888. Ч. 42. С. 131-151; Winkelman F. Über die körperlichen Merkmale der gottbeseelten Väter//Fest und Alltag in Byzanz/Hrsg. G. Painzing, D. Simon. Münch., 1990. S. 107-129). В московской рукописи текст датирован 993 г. и содержит описания внешности 11 отцов Церкви. Парижская рукопись включает статьи с описанием внешности Адама, пророков, Иисуса Христа, Богоматери, апостолов Петра и Павла, а также неск. чудотворных икон. Подробное описание, по мнению Ж. Дагрона, восходит к портретным характеристикам, т. н. εκονισμος, употребляемым в нек-рых офиц. документах античного мира; эти характеристики святых являлись частью различных по жанру произведений церковной лит-ры V-VI вв., которые во 2-й пол. X в. вошли в К-польский синаксарь ( Дагрон Ж. Свящ. образы и проблема портретного сходства//Чудотворная икона в Византии и Др. Руси/Ред.-сост.: А. М. Лидов. М., 1996. С. 19-43) и благодаря сделанному еп. Порфирием (Успенским) переводу текстов Елпия Ромея и синаксаря были затем использованы в качестве специальных руководств для иконописцев (Сб. рукописей, содерж. наставления в живописном искусстве...//ТКДА. 1867. 2. C. 264-268). По мнению Э. Китцингера ( Kitzinger Е. The Role of Miniature Painting in Mural Decoration//The Place of the Book Illumination in Byzantine Art. Princeton, 1975. P. 135), для визант. художников эти тексты были подсобным материалом и не заменяли в полной мере ту информацию, к-рую несли изобразительные модели. Видимо, такова была и роль «толковых» подлинников в древнерус. искусстве. Рукописи XVII-XIX вв. с текстами И. п. присутствуют в большом количестве в разных хранилищах страны, однако изданы полностью или частично лишь отдельные из них. Иначе обстоит дело с публикациями входящих в подлинники наставлений технико-технологического свойства, содержащих указания используемых художниками материалов и способов их приготовления. |
| эклог Феодора Магистра (Дафнопата), к-рые были написаны после составления прототипа «З.» («Златоструя царя Симеона»), а также ряд статей слав. происхождения; при этом среди памятников, входящих в пространную редакцию, отсутствуют, по всей видимости, тексты, созданные или переведенные после XI в. Различные хронологические слои можно выделить и в краткой редакции «З.». Т. о., первоначальный сборник («Златоструй царя Симеона») не сохранился, к нему, вероятно, восходят обе наиболее распространенные его редакции (пространная и краткая). Те обстоятельства, что во фрагментах «З.» XIII в. встречаются календарные отсылки, а список XII в. находится в одном сборнике с древнейшим списком минейного Торжественника , заставляют поставить вопрос о связи «З.» с календарными, прежде всего триодными, сборниками. Однозначного ответа на этот вопрос нет, поскольку даже ранние отрывки сборника, содержащие календарные указания, отстоят от времени создания архетипа более чем на 3 столетия и поэтому могут отражать один из этапов позднейшей истории бытования сборника. В то же время в лит-ре ( Иванова. 1976) отмечается явная текстологическая вторичность даже в древнейших триодных сборниках (напр., в Гомилиарии Михановича) гомилий, общих для них и «З.». Заглавие у сборника появляется в рус. рукописной традиции не ранее кон. XV-XVI в. При этом оно не выносится в начало рукописи, но указывается в писцовых и владельческих записях: «Сия книга богодухнавенная, глаголемая Златоструя, дана бысть...» (ГИМ. Усп. 14/бум., 1505 г.). Лишь в списках XVII-XIX вв. название появляется в заглавии: «Книга, глаголемая Златоструй, иже во святых отца нашего Иоанна Златоустаго, патриарха Царяграда» (РГБ. Егор. 1393, 2-я пол. XVIII в.); «Оглавление книги сей, глаголемыя Златоструй, иже во святых отца нашего Иоанна архиепископа, патриарха Царяграда» (РГБ. Овчин. 233, XVII в.). В то же время это название может встречаться в рукописях, не имеющих ничего общего с «З.», напр., оно используется для обозначения «Стословца Геннадия» (РГБ. |
| А. б., с одной стороны, почти полностью совпадает с ходом археологического изучения Ближ. Востока, с др.- характеризуется попытками богословов применить и осмыслить полученные археологией знания. 2-я пол. XVIII - 1-я треть XIX в. является границей донаучного и научного этапов в истории открытий в сфере А. б. Научный этап подразделяется на период XVIII в.- 20-х гг. XX в., когда доминировали исследования в Египте и Месопотамии, и сиро-палестинский период, когда раскопки велись в М. Азии, Сирии, Иордании и Св. земле (его начало приходится на рубеж XIX-XX вв.). Донаучный этап Интерес к памятникам тех событий, о к-рых рассказывает Библия, отмечен с эпохи поздней античности у иудеев, христиан, а по возникновении ислама и у мусульман. Он отражен в попытках создания историко-географических сводов («Иудейские древности» Иосифа Флавия, «De situ et nominis locorum hebraicorum» блж. Иеронима, «Ономастикон» Евсевия Кесарийского) и в паломнической лит-ре (итинерариях, хождениях и т. п.). В ряду последних выделяются тексты ранневизант. эпохи и сочинения таких путешественников XII в. по Востоку, как рус. игумен Даниил , испан. раввин Вениамин Тудельский и пилигримы-католики, хлынувшие в Св. землю вслед за крестоносцами (см. Паломничество ). С эпохи Великих географических открытий XV-XVI вв. начинается развитие библейской географии на основе трудов европ. путешественников (Ф. Шмида, Л. Раухвольфа и др.). В XVII-XVIII вв. делаются первые попытки фиксации памятников. К. Нибур систематически описал древности Месопотамии, А. Роланд - Палестины. В 1805 г. У. Зеетцен открыл места Кесарии, Аммона, Герасы , в 1812 г. И. Л. Буркхардт посетил Петру и др. Начало научного изучения. Месопотамо-егип. период Главным шагом к научному изучению вост. древностей в 1-й пол. XIX в. стали работы по расшифровке ассиро-вавилонской клинописи и егип. иероглифического письма . Одновременно европ. дипломаты, военные инструкторы и путешественники делали первые попытки обмеров и раскопок в «библейских странах», заложив начало археологических исследований таких памятников, как Вавилон , библейский Аскалон , гробницы фараонов и храмы Египта, Бехистунская надпись, Ниневия (Куюнджик) и Хорсабад с дворцом Саргона II, а затем и Нимруд. |
| Библеистике и смежным областям семитологии посвящена сравнительно немногочисленная, но весьма значимая группа сочинений Н., опубликованных преимущественно в сер. 60-х - сер. 70-х гг. XIX в. Трактат «Об амаликитянах и некоторых других соседних с израильтянами народах» (1864) стал важной вехой в прояснении ряда вопросов исторической географии и этнологии Др. Востока на базе комплексного привлечения многоязычных источников 4 групп (древнееврейских, греко-римских, арабских, современных автору травелогов): Н. поставил ряд актуальных вопросов о структуре исторической памяти и самосознания кочевых и оседлых жителей Зап. Азии. «Ветхозаветная литература, представленная в ряду извлечений» (1868), воспринятая как заметное событие в популяризации достижений нем. библеистов, была переведена на франц. язык семитологами А. Деранбуром и Ж. Сури под заглавием «История литературы Ветхого Завета» (Histoire littéraire de l " Ancien Testament. P., 1873). Издание «Ветхозаветной литературы...» и ее перевода разделяет краткий период, в к-рый Н. опубликовал свои наиболее авторитетные библеистические и околобиблеистические труды. Главный из них - «Исследования по ветхозаветной критике» (1869), цикл из 4 мини-исследований. Самым обширным и содержательным из них является «Т. н. протограф Пятикнижия», где Н. стремился показать, что в основе таких источников Пятикнижия, как Элохист и Яхвист, лежала общая традиция, оба этих варианта были соединены в царствование Езекии , а основные тексты «священнического предания» (т. н. Священнический кодекс) составлялись при Соломоне (на выводы Н. опирался Ю. Велльгаузен при создании документарной теории происхождения Пятикнижия; подробнее см. в ст. Пятикнижие ). Второй очерк («Место высадки Ноя») обращает внимание на расхождения между наиболее ранними преданиями о местности, откуда человечество расселилось по земле после потопа. Третье исследование («Неисторичность повествования Быт 14») связано с войной Авраама против вост. царей; в нем Н. ставит под сомнение не только подлинность этого эпизода, но и историчность ветхозаветного патриарха. Четвертый труд («Хронология времени Судей»), столь же критической направленности, содержит анализ ключевых повествовательных элементов в отражении событий XII-XI вв. до Р. Х. на страницах Книги Судей. Следующая публикация «Надпись царя Меши Моавского (IX в. до Р. Х.) с пояснениями» (1870) во многом положила начало изучению западносемит. языков ханаанейской группы, родственных еврейскому, но длительное время остававшихся невостребованными в языкознании из-за отсутствия письменных источников (о надписи см. в ст. Меша ). |
| Описание иконы Холмская из книги Е. Поселянина Источник: Книга " Е. Поселянин. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон " Холмская икона Божией Матери находится в городе Холме Люблинской губернии, в соборной церкви. Происхождение ее относится к очень древнему времени. По местному преданию, записанному епископом Иаковом Сушею, она написана св. евангелистом Лукой и привезена в Россию из Греции при князе Владимире, который после своего крещения, как известно, получил в дар из Константинополя много икон. Холмская икона написана на трех соединенных вместе кипарисовых досках; размеры ее: в длину 1 аршин 4 вершка и в ширину 1 аршин. В древние времена эта икона украшена была драгоценной ризой из литого золота с эмалью византийской работы. Но в 1261 году, во время нашествия татар, полчища Бурундая вторглись в юго-западную Русь и разграбили Холм; от них пострадала также и св. икона: риза ее была снята татарами с повреждением в некоторых местах живописи, а сама она была куда-то заброшена. Только спустя 100 лет после разрушения Холма татарами св. икона была найдена под известковым щебнем и торжественно поставлена [...] Богослужебные тексты (молитвы, тропари, кондаки, величания, акафисты) В этом разделе записей пока нет. Изображения иконы Холмская Добавление изображений возможно только в разделы, в которых опубликованы менее 25 икон. Описание: Холмская чудотворная икона Пресвятой Богородицы. XI-XII вв. Византия. Дерево, левкас, темпера,золочение. 95,5х66,5 см. Музей Волынской иконы, г. Луцк, Украина. Файл 29477.jpg: Размер: 1041x1500, 1.56 MPix, 425 Kb. Дата: 2017-08-26, анонимно. Рейтинг изображения: 3 (158) , (2) . Описание: Холмская (?) Пресвятая Богородица. 1860-е годы. Россия. Дерево, масло. На окладе клеймо мастера " С.Г. " 22,5 х 17,5 см. Частное собрание. Файл 30535.jpg: Размер: 934x1182, 1.1 MPix, 497 Kb. Дата: 2017-12-03, анонимно. Рейтинг изображения: 4 (140) , (1) . Описание: Холмская Пресвятая Богородица. Кон. XIX - нач. XX века. Дерево, техника смешанная (?) 17,9 х 14,5 см. Новгородский государственный объединенный музей-заповедник. |
| Канонизация И. совершилась включением его имени в Собор Псковских святых, празднование к-рому было установлено в 1987 г. по благословению Патриарха Московского и всея Руси Пимена . И. упоминается в службе Собору Псковских святых, составленной в 1987 г. Ю. Г. Малковым. Лит.: СИСПРЦ. С. 120; Строев. Списки иерархов. Стб. 390; Филарет (Гумилевский). РСв. Март. С. 49-50; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 262; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 66-67; Димитрий (Самбикин). Месяцеслов. Март. С. 34; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 63; Т. 3. С. 562; Серебрянский Н. И. Очерки по истории монастырской жизни в Псковской земле. М., 1908. С. 242; он же. Древнерусские княжеские жития. М., 1915. С. 263; Охотникова В. И. Повесть о Довмонте: Исслед. и тексты. Л., 1985. С. 20-21; Лосева О. В. Жития рус. святых в составе древнерус. прологов XII - 1-й трети XV в. М., 2009. С. 199, 201, 275. Э. П. Р. Иконография Прмч. Иоасаф Снетогорский. Роспись ц. Покрова Пресв. Богородицы от Торга в Пскове. Посл. треть XIX в. Прмч. Иоасаф Снетогорский. Роспись ц. Покрова Пресв. Богородицы от Торга в Пскове. Посл. треть XIX в. Изображения И., очевидно, существовали издревле, поскольку игумен и братия Снетогорского мон-ря стали почитаться в Пскове как святые вскоре после их мученической кончины в 1299 г. ( Охотникова. 1985. С. 21; Она же. 2007. С. 367-368; ПСРЛ. Т. 4. С. 182). Однако в псковских письменных источниках XVI-XVIII вв. иконы святого не упоминаются, в опубликованных церковно-археолических описях псковских храмов и монастырей кон. XIX - нач. XX в. о них имеются лишь единичные сообщения. По-видимому, иконография И. сложилась в Снетогорской обители, ставшей основным центром почитания преподобномучеников. Немногочисленные сохранившиеся образы И. созданы не ранее 2-й пол. XIX в. и относятся к одному типу изображения святого. И. представлен старцем с узкой седой бородой, в монашеском облачении (мантии), с покровенной куколем головой: вместе с иноками Снетогорского мон-ря в группе подвижников XIII в. в росписи галереи рус. святых, ведущей в пещерную ц. прп. Иова Почаевского в Почаевской Успенской лавре (живопись в академическом стиле кон. 60-х - 70-х гг. XIX в. работы иеродиаконов Паисия и Анатолия; поновлена в 70-х гг. XX и нач. XXI в.), в аналогичной стенописи «Шествие русских святых к небесам» 1898 г. работы П. Тергина на лестнице Преображенского собора Валаамского мон-ря (у нек-рых иноков в руках пальмовые ветви). Образ И. рядом с др. Псковскими чудотворцами вошел в программу росписи придела блгв. кн. Александра Невского храма Христа Спасителя в Москве (70-е гг. XIX в., худож. Я. С. Башилов; см.: Мостовский М. С. Храм Христа Спасителя/[Сост. заключ. ч.: Б. Споров]. М., 1996п. С. 81). |
| Распространению почитания Г. Л. в Сербии с XIV в. способствовало то, что Лесновский мон-рь в 1-й четв. XIV в. вошел в державу Неманичей. Управляющий этой областью вел. воевода (позднее севастократор и деспот) Иоанн Оливер в 1341 г. построил и украсил собор мон-ря. Несмотря на сохранившееся небольшое количество письменных свидетельств, о почитании Г. Л. в серб. землях свидетельствуют его изображения в росписях храмов XIV-XVII вв. В наст. время мощи Г. Л. находятся в Лесновском мон-ре ( Култови лица. С. 33), частицы их были заключены в серебряные чеканные ковчеги-реликварии, изготовленные в XVIII в. и на рубеже XVIII-XIX вв., находящиеся в музее мон-ря ( Поповска-Коробар. Лесновски ман-р. С. 87-88; кат. 23, 24). Посвящения храмов Г. Л. до последнего времени не было. О его почитании в России, кроме упомянутого выше посольства митр. Михаила, до XIX в. ничего неизвестно, память Г. Л. не указана в восточнослав. месяцесловах. Агиография Краткое житие Г. Л. содержится в 2 пергаменных южнослав. списках Пролога редакции Константина , еп. Мокисийского: САНУ. 53, 1330 г. (Лесновский, или Станиславов, Пролог написан в Лесновском мон-ре), среднеболг. извод. Л. 115-115 об.; НБС. Рс 705, 1-я пол. XIV в., серб. извод (Пролог Ковачевича). Л. 87 об. Тексты практически не отличаются. Наиболее вероятное время создания краткого жития - 2-я четв. XIII в. Пространное житие Г. Л. дошло в неск. списках не ранее 1347 г. (напр.: НБКМ. 988. Л. 32-39 об.), переписано в 1868 г. протопопом Иоанном Христевым из Кратова (см.: Стоянов М. , Кодов Хр. Опис на славянските ръкописи в Софийската Народна библиотека. София, 1964. Т. 3. С. 143-144). Его древность подтверждается житийной иконой, датируемой ок. 1626 г. Датировка этого жития, дошедшего в позднем списке, затруднительна, но скорее всего оно написано не ранее рубежа XVI-XVII вв. Типологически принадлежит к группе т. н. народных житий болгаро-македон. св. отшельников ( Иоаким Осоговский , Иоанн Рильский, Прохор Пшинский ), старшее из к-рых (Иоанна) датируется XI-XII вв. Сюжет с убийством Маврагана при содействии Г. Л. («святой убийца», собственноручно вершивший суд над грешниками) имеет ряд аналогий в балканской агиографии XIII-XIV вв. (напр., чудо св. Димитрия Солунского о царе Калояне, св. Саввы Сербского о болгарине Стрезе, св. кор. Стефана Дечанского о чельнике Ивое и воеводе Юнце) и скорее всего навеян 2 первыми образцами, к-рые в отличие от него повествуют о конкретных исторических личностях. Текст памятника изобилует новоболг. (македон.) формами, к-рые трудно отнести только на счет переписчика XIX в. Известие жития, что «патриархъ Болгарски во гратъ Терново убояся сожжение ради, прыиде и взем мощи преподобнаго, принесе и положи и въ Тапезицъ у Святых Апостол», возможно, написано после случившегося незадолго до этого сожжения турками мощей св. Саввы Сербского (1594). Гимнография |
| Таблица частотности использования выражения «Николай Чудотворец» в греческой христианской литературе Византии Жития и служба свт. Николаю Житие и чудеса свт. Николая Мирликийского VII-XI вв. Многократно Декабрьская служба свт. Николаю (6 декабря) Византийские и поствизантийские авторы (по хронологии) VIII-IX в. X-XI в. Филагаф Неофит Затворник, прп. XII-XIII в. Георгий Пахимер XIII-XIV в. Никифор Каллист Ксанфопул XIII-XIV в. Кириак Анконский Дамаскин Студит, иером. Франциск Скуф XVII в. Житие и чудеса св. Никона XI-XVII в. Монастырские акты и типиконы Акты Констамонита XI-XVI в. Акты монастыря Иоанна Предтечи XIV-XVIII в. Акты Ивирона X-XIX в. Акты Дионисиата XI-XVI в. Акты Кутлумуша XI-XIX в. Акты Лавры IX-XV в. Акты Ксиропотама X-XVI в. Акты Ватопеда X-XIV в. Акты Хиландара XI-XIV в. Акты монастыря Лембиотиссы XII-XIII в. Монастырские типиконы V-XV в. Астрологические тексты Из таблицы видно, что эпитет «чудотворец» по преимуществу используется в текстах II тысячелетия. В конце I тысячелетия эпитет используется только один раз в «Хронографии» Феофана Исповедника . Чаще всего этот эпитет встречается в богатой житийной традиции святителя, а также у прп. Неофита Затворника (шесть раз). Но какова более древняя история данного термина? В античной литературе он используется дважды в качестве характеристики женщин, занимавшихся постановкой театральных или цирковых представлений 50 . «Древние называли делающих такие (театральные эффекты) чудотворцами за отличное [театральное] зрелище» 51 . Данный смысл сохраняется и в эпоху средней Византии – в корпусе поэта Георгия Писидийского 52 . В IV в. свт. Григорий Нисский написал «Житие святого Григория Чудотворца » 53 , известного святого III в. 54 , составившего, в свою очередь, благодарственную речь великому христианскому мыслителю Оригену . Появление в IV в., уже на христианской почве, эпитета «Чудотворец» как свойственного святым не случайно – он возникает в период максимального синтеза античной и библейской традиции в каппадокийской среде, под влиянием аллегорезы Оригена . |
| 143. Col. 760). Согласно др. т. зр., легенда об И. П. сложилась в контексте сведений об огромном влиянии, к-рое оказывали на политику Папского престола в X в. знатная римлянка Феодора и «сенатрисса» и «патрицианка» Мароция (якобы претендовавшая на титул папессы) (см. статьи Иоанн X , Иоанн XI ). Однако большинство исследователей сходятся в том, что появление легенды об И. П. было связано с неверной интерпретацией ряда не понятных простым римлянам и паломникам особенностей папского церемониала и рим. топографии. Как полагал церковный историк XIX в. И. Й. Дёллингер и вслед за ним считают большинство совр. исследователей, легенда имела фольклорный характер (сюжет «женщина, становящаяся епископом/папой» включен под шифром К 1961 2.1 в Указатель фольклорных сюжетов Аарне-Томпсона - Thompson S. Motif-index of Folk-literature. Bloomington, 1955-1958. 6 vol.). Проникновение легенды об И. П. в хроники и др. произведения прослеживается с сер. XIII в. Важнейшую роль в распространении сведений о папессе до нач. XIV в. играли представители нищенствующих орденов, что, по мнению исследователей, было связано с их конфликтом с папой Римским Бонифацием VIII , а также в целом с политической ситуацией, сложившейся вокруг отречения «ангелического папы» Целестина V и избрания «псевдопапы» Бонифация VIII ( Boureau. 1984). Истории о папессе вставлялись как в новые тексты, так и в древние хроники при их переписывании. Об И. П. упоминается в некоторых рукописях XIV-XV вв. хроник Анастасия Библиотекаря (IX в.), Мартина Скота (XI в.) и Сигиберта из Жамблу (XII в.). Во «Всемирной Мецской хронике» Жана де Майи легенда об И. П. излагалась под 1099 г. и сопровождалась пометой «require» (лат.- проверить), что, видимо, свидетельствует о новизне и непривычности материала для автора. Анонимный эрфуртский хронист ок. 1260 г. воспроизвел эту легенду, дав ссылку на неких «римлян» (ut fatentur romani - Chronica minor. P. 184) и датировав описываемые события нач. X в. Сославшись на «Всемирную Мецскую хронику», историю о папе-женщине использовал Э. |
|
|
