| В Богослужении, в синагогах сохранялось чтение Св. Писания на еврейском языке, но к нему добавлялись арамейские переводы-толкования или таргумы. (таргум) означает перевод. Сначала таргумы были устные и уже значительно позднее стали записываться. Таргум Торы (Онкелоса) Таргум Торы – это перевод на арамейский (халдейский) язык Пятикнижия Моисея. Называется он – Таргум Онкелоса или Вавилонский Таргум. Талмуд приписывает этот перевод некоему Онкелосу, ученику Гамалиила I, учителя апостола Павла. Так что, как знать, может, Савл, будущий апостол Павел, вместе с Онкелосом вместе учились у великого Гамалиила. Так или иначе, но они ученики одного учителя. Перевод этот возник в или начале в. по Р.Х. Онкелос дает дословный перевод, а в поэтических местах – перифраз. Язык Таргума Онкелоса не разговорный арамейский, а, скорее, арамейское подражание еврейскому. Таргум Онкелоса становится официальным переводом Торы вавилонских иудеев. Таргум небиим (Ионафана) Таргум Ионафана – это перевод на арамейский язык исторических (Иисуса Навина, Судей, 1–4 Царств) и пророческих (Исайи, Иеремии, Иезекииля и 12-ти пророков) книг. Талмуд называет автором этого Таргума раввина Ионафана бен Уззиеля, одного из 80-ти учеников Гиллеля, современника Христа. Исторические повествования передаются в буквальном переводе, а пророческие речи – в свободном изложении. Составление Таргума Ионафана относится к I в. по Р.Х. Таргум кетубим Перевод Писаний, т.е. книг Иова, Псалмов, Притчей, Руфи, Плача Иеремии, Екклезиаста, Есфири, Песни Песней возник в Палестине не ранее IV в. по Р.Х. и принадлежит разным авторам. Существует, также, версия, приписывающая его составление Онкелосу. Прочие таргумы Имеются и еще несколько таргумов. – Первый Иерусалимский, ошибочно приписываемый Ионафану и содержащий перевод Пятикнижия Моисеева (Торы). Иногда его называют псевдо-Ионафановым. – Второй Иерусалимский Таргум содержит фрагменты Пятикнижия. Происхождение довольно позднее, т.к. ему известен уже Мухаммед. – Таргум к книгам Паралипоменон стоит в зависимости от Иерусалимских, особенно, от второго. Возник в IV в., а отредактирован в вв. 8.2. Апокрифы |
| Таргум составлялся после Талмуда, то есть после V в. по Р.Х. В своем нынешнем виде он сложился к VII в. Таргум собственно уже не столько толкует текст книги, сколько пользуется им для изложения собственных мыслей. Такой метод экзегезы называется асмахта (прислонение). Текст привлекается только для лучшего запечатления излагаемой собственной мысли, даже если этот текст к мысли, собственно, никакого отношения не имеет. 7 Таргум дает историческое толкование книги Песнь Песней, приурочивая почти каждое слово и каждый штрих книги к тому или иному событию истории Израиля. Само название «Песнь Песней, которая есть Соломонова» (вариант еврейского текста) Таргум перефразировал: «Песни и похвалы, которые произнес Соломон пророк царь Израильский по вдохновению Духа Святаго пред Господом Владыкою всего мира». Таргум содержит интересное учение о десяти песнях, которое в христианском осмыслении присутствует и у святых отцов ( Ориген , св. Афанасий Великий , блаженный Феодорит Кирский ). Согласно этому учению, было воспето девять библейских песен: Первая. Адам воспел Псалом 91-й в то время, когда ему был отпущен его грех , когда наступил день субботний: «Благо есть славить Господа и петь имени Твоему Всевышний...» В еврейской Библии и в LXX этот псалом назван «Песнь на день субботний». В Таргуме (метод асмахты!) – «Песнь и хвала, которую сказал первый человек за день субботний». Вторая. Песнь Моисея, когда Владыка мира разделил Чермное море и Израиль спасся от египтян ( Исх. 15 гл.). Третья. Песнь Израиля в пустыне у колодца ( Чис. 21:17–20 ). Четвертая. Песнь Моисея, когда пришло время отрешиться от сего мира ( Втор. 32 гл.). Пятая. Песнь Иисуса сына Навина, во время сражения в Гаваоне, когда стояли неподвижно солнце и луна в течение 36 часов ( Нав. 10:12 ). Шестая. Песнь Деворы и Варака в день, когда предал Ягве Сисару и войско его в руки сынов Израилевых ( Суд. 5 ). Седьмая. Песнь Анны в день, когда Ягве даровал ей сына ( 1Цар. 2:1–10 ). Восьмая. Песнь Давида, царя Израильского, за все чудеса, которые Ягве совершил с ним ( Пс. 17 ). |
| 1622), а потом – на основании как этих двух изданий, так и рукописных памятников и других печатных изданий – изданы со многими объяснительными примечаниями Monmfaucon’oм, под заглавием: Hexaplorum Origenis quae supersunt Parisiis 1713, в последнее же время изданы ещё полнее в Англии Field’oм, под заглавием: Origenis Hexaplorum quae supersunt, Oxonii 1867–1875. Мы пользуемся двумя последними изданиями. – Переводы греческие, известные в древней христианской церкви наряду с переводом 70, необходимо не упускать из виду потому, что, изданные Оригеном вместе с текстом 70-ти, они дали материал для многоЧисленных исправлений этого последнего текста, – обстоятельство, главнейше объясняющее для нас те разности, которыми отличаются друг от друга уже древнейшие списки перевода 70 толковников и два древнейших издания этого перевода: Комплютенское (1514–1517) и Альдинское (1518). Халдейский таргум, еврейским преданием приписываемый Ионафану, сыну Узрела, ученику Гиллела и соученику Симона праведного и Гамалиила, учителя ап. Павла, и в действительности, вероятно, только отчасти составленный этим Ионафаном, в полном же объёме составляющий издание раби Иосифа (в нач. IV христ. века), которому приписываются в талмуде многие места Ионафанова таргума, между тем как об Ионафане не упоминается ни в вавилонской, ни в иерусалимской редакции талмуда, как о составителе перевода, – этот таргум в книге пророка Исаии, как и в других пророческих и учительных книгах, гораздо менее буквально следует оригиналу еврейскому, чем халдейский же таргум Пятикнижия, что стоит в связи с трудностями понимания пророческих речей, написанных поэтическим языком. Поэтические по форме отделы и Пятикнижия в таргуме Онкелоса переведены более свободно и менее буквально, чем исторические отделы. Разделяя некоторые свойства с переводом 70-ти (разрешение метафорических речений в прямые, устранение человекообразных выражений о Боге, замена древнебиблейских новыми географическими именами), таргум Ионафана большей частью излагает текст пророка Исаии в более или менее пространном перифразе, вводя при этом в перевод некоторые, современные происхождению таргума, еврейские сказания и богословские умствования 5 . Впрочем, что касается мест пророческой книги, имеющих отношение к Мессии, то таргум Ионафана большей частью те же места передаёт как относящиеся к Мессии, которые в этом смысле понимаются и в Новом Завете ( ; см. Buxtorf, Lexicon chald. et talmudicum, p. 1270 sq). См. подробнее Gesenius там же, стр. 65; Nöldeke, Die alttestamentliche Litteratur Leipzig 1868, стр. 257 и сл.; Р. de Lagarde, Prophetae chaldaice (Lipsiae 1872) Prolegg; Frankel Z. Zu dem Targum der Propheten, Breslau 1872. Текст таргума можно читать по только что указанному изданию de Lagarde, в Лонд. полиглотте и в раввинских библиях Бомберга и Буксторфа. |
| Удачный перевод предлагает Андрей Десницкий: Вы мне больше не народ, и Я вам не “Я есмь” . Очень выразителен резкий переход от третьего лица ко второму – от они к вы . Это «противопоставление “вы – Я” ставит печать на разрыве отношений», - комментируют Алонсо Шёкель и Сикре Диас . Луис Сикре Диас – ученик Алонсо Шёкеля. В книге «С бедняками земли», посвященной теме социальной справедливости у пророков, написанной им уже без соавторства с учителем, испанский библеист пишет: «Третий ребенок получает имя, которое символизирует конец завета» . В соответствие с темой своего исследования Сикре склонен несколько выпячивать социальную тему, хотя у Осии она и не звучит столь сильно, как, например, у Амоса или Исайи. Вот что он пишет чуть ниже: «Отправная точка великого кризиса между Богом и Его народом есть беззаконие, совершенное династией Йеху. Не культ Ваала, не самарийский телец, но кровь – вот первое, на что обращает внимание Бог» . Таргум парафразирует 1:8-9 так: И их поколения, переселенные к языческим народам, из-за дел своих не были возлюблены, но продолжали творить злые дела. И сказал: назови их Не-народ-мой, потому что вы – не Мой народ, ибо не исполняете слов Моего просвещения, слова Моего не было среди вас. Под словами просвещения разумеется, естественно, Закон Моисеев, не исполнять который для автора Таргума Осии значит не быть народом Божьим. Карбоне и Рицци обращают внимание на то, что заключительный глагол стоит в прошедшем времени: не было . По их мнению, это может означать, что Йонатан истолковывает всю фразу исключительно применительно к прошлому, а не к настоящему, когда современные таргумисту иудеи «обладают, по крайней мере, письменным словом Божьим» . Тем самым таргумист как бы говорит: тогда, в ситуации, критикуемой Осией, слова Божьего не было среди народа, а теперь есть. Библейские пророческие книги актуальны всегда и содержащееся в них слово Божье люди слышат в каждом поколении. Этот скромный комментарий к одному из самых трудных в пророческой литературе пассажей хочется закончить цитатой из статьи нашего современника, аргентинского монаха Франсиско Рибейро, написать которую его подвигли размышления над книгой пророка Осии: «Монах должен быть усердным читателем всего происходящего. |
| 11; Таргум на пророков. 1 Самуила 10. 6; 19. 20). Согласно иудейским толкованиям Иоиля (2. 28-32), Дух пророчества по причине грехов народа отошел от Израиля со времен последних пророков (Вавилонский Талмуд, Санхедрин 65b; Тосефта, Сота 13. 3-4). Поэтому после вавилонского плена всякий, объявлявший себя пророком, подвергался наказанию (Зах 13. 2-6). Однако в последние времена, по предсказанию пророков (Иез 36. 26-27; 37. 12-14), Господь изольет Свой Дух на Израиль (Мидраш Хаггадоль на Бытие. 140), который тогда сможет познать Бога и Его волю (Таргум на пророков. Иез 36. 25-26; Вавилонский Талмуд, Берахот 31b-31a). Богословие ВЗ связывало «возвращение» в мир Духа Божия с приходом Мессии (ср.: Зах 12. 10). Прообраз Мессии усматривали в царе Давиде , обладавшем пророческим Духом и силой свыше (1 Цар 16. 13). Прор. Исаия предрекает приход Помазанника, подобного Давиду («отрасли от корня Иесеева»), наделенного Духом премудрости, разума и силы (Ис 11. 1-4). Мессианские ожидания, проявляющиеся в евр. апокалиптической лит-ре, становятся особенно интенсивными к нач. I в. по Р. Х. (1 Енох 49. 2-3; 62. 1-2); именно в это время распространяется интерпретация пророчества Мал 4. 5 о приходе Предтечи Мессии в образе прор. Илии вместе с др. «духоносными» людьми - предвестниками нового эона, когда Дух Божий будет дан всему человечеству (Таргум на пророков. Иоиль 2. 28-29). II. Учение о Св. Духе в синоптических Евангелиях. В совр. библеистике принято считать, что Евангелия расходятся в интерпретации действий Св. Духа, причем различия отмечаются не только между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна, но и между синоптическими Евангелиями, особенно Евангелиями от Матфея и от Луки. Нек-рые исследователи полагают, что в Евангелии от Луки присутствует преимущественно ветхозаветное понимание Духа: Он действует только как «пророческий Дух», вдохновляя на пророчество, давая откровение, премудрость, но при этом не являясь источником чудотворений и исцелений ( Schweizer. 1969; Haya-Prats. |
| Объясняя слова Песн.1:5 : я черна и прекрасна, Ориген словами таргума показывает, что чернота происходит от грехов, и что невеста или церковь , как заключающая в себе и грешников, имеет красоту эфиопскую или смуглый цвет лица, как и женою Моисея человека Божие, была эфиоплянка. При объяснении Песн.1:7 Ориген , как и таргум, все свое внимание обращает на таинственное значение слова в полдень. Если под горлицею Песн.2:12 таргум разумеет голос св. Духа и призыв к выходу из Египта, то Ориген , с очевидным намерением исправить это объяснение, говорит: «Дух святый мог назваться не горлицею, а голубем: под горлицею же в настоящем случае нужно разуметь Моисея или кого-либо из пророков, удалявшихся, подобно горлицам, в горы для получения откровения» (имя Моисея, вместе с именем Аарона, встречается при объяснении этого стиха и в таргуме). Если под сном, упоминаемым не раз в Песни Песней, таргум разумел страдание евреев в плену, то Ориген , соглашаясь с тем, что аллегорическое значение сна есть именно страдание, объектом его делает не народ, а Мессию. Мало того, в толкование Оригена перешли из таргума даже не относящиеся к объяснению чистые цветы агады, например о необыкновенных свойствах серны и оленя (см. Ориг.2:9 и Тарг.8:14) и под. Но если таким образом, при определении внутреннего смысла аллегории Песни Песней, Ориген пользуется взглядом синагоги, изменяя его ровно на столько, на сколько речь иудея должна измениться в устах христианина, т. е. на место неопределенного таргумического Мессии поставляя Христа, а на место общества израильского общество христиан или христианскую душу; то Ориген совершенно нов и независим в объяснении внешней формы аллегории Песни Песней, по которой он называет Песнь Песней брачной песней, epithalamium и драмой или театральной пьесой, fabula, drama. Последнего определение синагога не могла сделать. Нужно заметить, что форма драмы совершенно чужда представлению семитов, как их поэты никогда не писали драм, так и их дальнейшие схолиасты, и толкователи никогда не останавливались на возможности предположить в каком-либо семитическом произведении элементы драмы; и даже – такова сила врожденного направление семитов! – в новейшее время господства гипотезы драмы в критике Песни Песней ни один из иудейских толкователей не подал за неё своего голоса. |
| По конкретным предложениям я тоже не могу согласиться. Конечно, можно издать брошюры и разъясненинм служб, но... 1. Представьте себе, что в Преображение на всенощной стоят тысячи прихожан и каждый читает свою брошюрку и молится сам. У нас будет общая молитва или десять тысяч частных? А когда всенощная объединяет несколько служб? Воскресную, попразднства и святого? Или двух святых и триоди? Мы должны вручать прихожанам все эти книги, а заодно еще и богослужебные указания, чтобы они могли следить за службой? Он должен будет постоянно открывать одну книгу, тут же закрывать другую, а одновременно смотреть, что открыть дальше, то есть выполнять для себя работу регента, уставщика или псаломщика в этой ее части. 2. Именно в этом случае прихожане будут читать текст на русском языке и на нем же молиться. Следующим шагом будет введение русского богослужебного языка. Просто все очень быстро осознают, что молятся по брошюрам на русском и совершенно не слушают славянского богослужения. Просто попробуйте читать Псалтырь на русском во время чтения кафизм. Те псалмы, что читают в храме. Сами это заметите. fronesis 25.08.2011 в 09:44 Николаю Каверину Не знаю, откуда у епископа Сильвестра были такие сведения, возможно у него была инсайдерская информация, но вам известно, что такое ТАРГУМ? Если нет,то кратко скажу: таргум - это перевод Писания на арамейский язык. Первый таргум, считают, появился при Ездре, посколькоу народ массово стал забывать древнееврейский язык. Что же касается молитвы на непонятном языке, то апостол Павел сказал об этом так: " но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов на [незнакомом] языке " ( 1 Кор. 14:9-21) Вот об этом речь и идет в проекте - сделать богослужение понятным для всех Саня, Архангельск 25.08.2011 в 02:21 Еще одна возможность,после ИНН-разделиться!Что, других ПРОБЛЕМ нет? Александр Сергеевич Наумцев, Москва-Мюнхен 25.08.2011 в 00:36 Любо!СпасиБо отцу Сергию за анализ.СпасиБо редакции за публикацию.Как хорошо отец Сергий написал - четко, внятно, сердечно. |
| Самыми древними и знаменитыми из таргумов являются Вавилонский таргум на все Священное Писание, составленный в 1-м веке до Р. Х. неким раввином Онкелосом, и Иерусалимский таргум — несколько более поздний, приписываемый Иоуафану бен Узиелю, составленный только на Тору. Существуют еще и другие, более поздние таргумы. Хотя оба древнейших из них появились до массоретской реформы, однако текст, толкуемый ими, почти совпадает с массоретским, во-первых, потому, что вышли таргумы из той же раввинской среды, из которой вышли и массореты, а во-вторых, потому, что текст таргумов (дошедших до нас лишь в позднейших списках) подвергся обработке массоретов. В этом отношении очень важен Самарянский таргум, который был составлен в X–XI веках, но который в основу свою берет для толкования не массоретский, а домассоретский еврейский текст, во многом совпадающий с текстом Септуагинты. Первоначальный вид Священных книг Книги Святого Писания вышли из рук священных писателей по внешнему виду не такими, какими мы их видим теперь. Первоначально они были написаны на пергаменте или на папирусе (стебли произрастающих в Египте и в Израиле растений) тростью (заостренная тростниковая палочка) и чернилами. Собственно говоря, писались не книги, а хартии на длинном пергаментном или папирусном свитке, который имел вид длинной ленты и накручивался на древко. Свитки писались, обыкновенно, с одной стороны. Впоследствии, пергаментные или папирусные ленты, вместо того чтобы их склеивать в ленты-свитки, для удобства пользования, начали сшивать в книги. Текст в древних свитках был написан одинаковыми большими заглавными буквами. Каждая буква писалась отдельно, но слова одно от другого не отделялись. Целая строчка была, как одно слово. Сам чтец должен был делить строчку на слова и, конечно, иногда делал это неправильно. Не было также в древних рукописях никаких знаков препинания, ни придыханий, ни ударений. А в древне-еврейском языке также не писались гласные буквы, но только согласные. Деление на главы произведено в XIII веке по Р. Хр., в издании Латинской «Вульгаты». Оно принято было не только всеми христианскими народами, но и даже самими евреями для еврейского текста Ветхого Завета. Деление библейского текста на стихи, по мнению некоторых исследователей Библии, для священных книг, написанных стихотворными размерами (например, псалмов) получило начало еще в ветхозаветной церкви. Но все священные книги Ветхого Завета были разделены на стихи уже после Рождества Христова еврейскими учеными — масоретами (в VI веке). Деление на стихи новозаветного текста явилось в сравнительно позднее время в половине XVI века. В 1551 году парижский типограф Роберт Стефан издал Новый Завет с разделениями на стихи, а в 1555 году — всю Библию. |
| Первые переводы Писания еврейская традиция связывает с Ездрой, книжником и священником, возглавившим евреев после возвращения из Вавилонского плена. В книге Неемии ( Неем.7-8 глл.) рассказывается о том, что после завершения строительства стен Иерусалима в 445 г. до Р. X. Ездра собрал всех вернувшихся из Вавилона, устроил торжественное чтение Пятикнижия, и призвал народ к покаянию: «И читали из книги, из закона Божия, внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал прочитанное» ( Неем.8:8 ). В Вавилонском Талмуде при обсуждении этого стиха говорится, что: «Внятно — это перевод» (Мегила, 3а). Однако и в переводе текст Писания не всегда был достаточно ясен, поэтому перевод снабжался комментариями. Сначала таргумы существовали только в устной форме, и поэтому о ранних стадиях их существования известно мало. Дошедшие до нас таргумы были записаны уже в первые века после Рождества Христова, хотя возможно, что они отражают более древнюю традицию. Известны таргумы на все книги Ветхого Завета кроме книг пророка Даниила и Ездры-Неемии. Древнейшими письменными таргумами являются фрагменты книг Левита и Иова, найденные в Кумране и датируемые II–I вв. до Р. X. Между разными таргумами на одну и ту же книгу Писания есть существенные отличия. Некоторые таргумы носили более дословный, другие более свободный характер. Впрочем, все таргумы содержат элемент интерпретации, и это напрямую связано с их предназначением. Наиболее известный из таргумов — «Таргум Онкелоса» на Пятикнижие, относящийся ко II в. по Р. X. Он назван по имени прозелита, которому традиция приписывает его создание. Он стал очень авторитетным у вавилонских евреев, так что в Вавилонском Талмуде (Кидушин, 49а) его называют «наш перевод». Таргум Онкелоса и поныне печатается в большинстве еврейских изданий Торы. Таргум Онкелоса в некоторых местах, особенно в поэтических отрывках, содержит много толкований, а также многочисленные несовпадения с оригиналом. Иногда перевод заменяется пересказом, а в законодательные разделы оригинала вкраплены установления из устного предания. |
| Предстоятель поблагодарил всех принявших участие в возрождении святыни - государственную власть РФ и особенно руководство Москвы в лице присутствовавшего на освящении мэра столицы Юрия Лужкова, жертвователей, архитекторов, проектировщиков, инженеров, строителей, художников. Слова благодарности высказал и Юрий Лужков, особо отметив поддержку Патриарха, который придавал духовные силы всем участникам благого дела. Храм Христа Спасителя - это величественный символ возрождения православия в России, сказал мэр. ИТАР-ТАСС/Православие 2000 http://www.pravoslavie.ru/news/index02.htm РЕЛИГИОЗНЫЙ СОВЕТ ИЕРУСАЛИМА ЗАПРЕТИЛ УСТРАИВАТЬ В ГОСТИНИЦАХ РОЖДЕСТВЕНСКИЕ МЕРОПРИЯТИЯ Тысячам туристов, прибывшим в Иерусалим на Рождество, угрожает перспектива провести праздничные дни более скучно, чем в прежние годы. Дело в том, что религиозный совет города, состоящий из раввинов, дал понять владельцам гостиниц, что им грозит лишение свидетельства о " кошерности " (под которой понимается соблюдение норм иудаизма), если в гостиничных помещениях будут проводиться христианские праздничные мероприятия. Такое предупреждение уже получил один из иерусалимских отелей. Об этом заявил 30 декабря глава ассоциации владельцев гостиниц Йонатан Харпаз. Все остальные тоже опасаются, что проведение праздничных вечеров для гостей из Европы и Америки обернется потерей свидетельства о " кошерности " , что в будущем грозит немалым материальным ущербом, потому что в таком отеле не будут останавливаться правоверные иудеи. Ранее, по словам Харпаза, между его ассоциацией и религиозным советом было достигнуто соглашение, согласно которому христианские праздники, включая Рождество, можно отмечать в закрытых помещениях, но не в холлах гостиниц. Такой поворот событий вызвал резкую реакцию центра " Великий Юбилей - 2000 " , созданного Ассамблеей католических епископов Святой земли. Ее секретариат заявил, что если сообщения о решении иерусалимского раввината подтвердятся, христианам будет рекомендовано останавливаться не в израильских, а в палестинских отелях. |
|
|
