| Самой близкой, доступной из альтернатив была Православная Церковь . «Когда мыслящие люди в СССР старались обрести и восстановить культуру прошлого в её чистой, противостоящей идеологическим искажениям форме, они встречались с Православием в любой области – в искусстве, архитектуре, музыке, литературе, поэзии». 629 Начавшееся в России после смерти Сталина постепенное обретение исторической памяти, самосознания, национального лица большей частью вело к Православию. Следует отметить, что в конце 1950-х годов в СССР впервые пробудился интерес и к восточным религиям, йоге и прочим, но и через них многие впоследствии приходили в лоно Христианской Церкви. В результате, постепенно развернулось движение к церковности у представителей молодёжи и среднего поколения из религиозно-индифферентных семей, основой которого явился феномен индивидуального обращения. Следует учесть также значительную религиозность выпущенных на свободу сотен тысяч заключённых ГУЛАГа. Изживание страхов сталинской эпохи способствовало резкой активизации и широких слоев традиционно верующих. Так, если в 1955 году к уполномоченным Совета по делам РПЦ поступило 1.310 ходатайств и пришло 1.700 просителей об открытии храмов, то в 1956 г. уже соответственно 2.265 и 2.299. Почти все данные статистики второй половины 1950-х годов свидетельствуют о подъёме Православия. Быстро росли финансовые доходы Патриархии и число желавших поступать в Духовные учебные заведения, появлялись десятки незарегистрированных, но фактически действовавших общин (в 1956 году более 100). Если в РСФСР, согласно данным Совета по делам РПЦ, была крещена треть всех родившихся младенцев, то на Украине, в Беларуси этот показатель оказался ещё выше. Например, в 1957 году в Волынской области было крещено 62% новорождённых, в Сумской – 60% и т.п. Традиционно более высокую религиозность имели Прибалтика, Закавказье, Средняя Азия. Точную цифру людей, связанных с религиозными организациями, а также участвовавших в обрядах, привести невозможно. Однако, есть основания согласиться с мнением некоторых учёных, что в начале 1960-х годов их было до 120 миллионов, то есть более половины населения страны. Американский историк У. Флетчер вполне справедливо писал о религии в СССР, что «когда условия становились благоприятными (годы войны или период «оттепели» 50-х) она быстро развивалась». 630 |
| В ходе беседы было отмечено, что Русская Православная Церковь с 1950-х годов ведет диалог с Евангелической, а несколько позже — и с Католической Церквами Германии, и эти отношения сыграли огромную роль для примирения между двумя народами после Великой Отечественной войны: «Нужно было иметь большое внутреннее мужество и сильную веру, чтобы в первые послевоенные годы приехать в Советский Союз от имени христианских церквей Германии и пытаться лицом к лицу встретиться с нашим народом. В нашей памяти сохраняется визит делегации немецких христиан во главе с пастором Мартином Нимёллером, состоявшийся в начале 1950-х годов. Именно с этого визита началось примирение на самом глубоком уровне — на уровне отношений между людьми». Святейший Владыка выразил уверенность, что и сегодня христиане России, Украины и других стран бывшего СССР должны продолжать диалог с христианами Германии, подчеркнув: «Я был бы счастлив, если бы в центре нашего диалога стояла наша общая озабоченность относительно сохранения христианских ценностей в культуре современного человека». Патриарх Кирилл подробно остановился на жизни приходов Русской Православной Церкви на территории Германии. В ФРГ проживают от 3,5 до 5 миллионов выходцев из стран, окормляемых Русской Церковью, — России, Украины, Белоруссии, Молдавии и других государств. В стране открыты около 200 приходов, два монастыря, многочисленные воскресные школы; при многих храмах создаются группы социальной поддержки. «Мы помогаем нашим прихожанам адаптироваться к условиям Германии, знакомим с законами этого государства, помогаем изучать немецкий язык, оказываем юридическую помощь. Мы ощущаем моральную поддержку наших трудов со стороны немецкого государства», — рассказал Святейший Патриарх Кирилл Президенту Федеративной Республики Германии. Предстоятель также сообщил, что неподалеку от Берлина в местечке Гетшендорф создается православный монастырь, который призван стать духовным центром диалога между русским и немецким народами, между двумя культурами. Эта инициатива находит понимание среди местных властей и простых людей. Как ожидается, в ближайшие 2-3 года центр начнет свою работу. |
| Важно отметить, что в советский период эти группы существовали на краю церковной жизни. Они появлялись при обычных приходских церквах или при монастырях. В 1920-е годы они очень часто выступали как последовательные борцы с «обновленчеством». Дискуссии о том, принадлежат ли движения «иоаннитов», «подгорновцев» и других подобных им к Русской Православной Церкви, или это — уже секты, велись среди духовенства и епископата и в 1920-е годы, и в начале 1930-х годов. Окончательное размежевание их с Церковью произошло только в 1940-е годы, когда ново-хлыстовские движения осознали Русскую Православную Церковь как «церковь антихриста» и сформировали свою «катакомбную» религиозную субкультуру, в которой уже не существовало священства и таинств, в которой были обострены эсхатологические ожидания и изоляционистское поведение. Эта субкультура последовательно противопоставляла себя традиционной религиозной культуре Русской Церкви, но это не означало, что она не влияла на ее прихожан. Напротив, такое влияние было очень интенсивным и крайне беспокоило православный епископат в 1940–1950-е годы. Свидетельства этого можно найти даже на страницах «Журнала Московской Патриархии» за эти годы. Епископы собирали информацию о ново-хлыстовских группах, активно сами проповедовали, предостерегая своих прихожан от их влияния. Характерно, что именно такие группы воспринимались епископатом того времени как главный и наиболее агрессивный противник Православной Церкви. Причины их распространения они усматривали в массовом закрытии церквей, а также в пассивности и богословской малограмотности большей части духовенства Патриаршей Церкви. Священный Синод Русской Церкви только в 1947–1949 годах дважды касался этой темы, пытаясь активизировать миссионерскую работу и начать издание миссионерской литературы. Однако в условиях продолжавшихся гонений со стороны власти борьба с ново-хлыстовскими движениями была фактически заблокирована. (Подробнее о «катакомбной субкультуре» советского времени, о ее влиянии на религиозную культуру Русской Православной Церкви и о борьбе с ней епископата 1940–1950-х гг. рассказано в нашей книге «В поисках “безгрешных катакомб”. Церковное подполье в СССР». — М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, издательство «Арефа», 2008.) |
| В начале ХХ века по дорожкам кладбища с удовольствием прогуливалась местная публика, читая на памятниках выдержки из священного писания и различные философские изречения и фразы, после чего применяли их на практике, произнося их своим возлюбленным. На этом кладбище, что возле храма, хоронили в основном именитых купцов, дворян и почётных горожан. Всё изменилось спустя несколько лет после установления советской власти в Дубовке. В 1924 году на большей части территории кладбища был размещён дом отдыха " Дубовка " , позже санаторий " Дубовка " . Часть территории с захоронениями пустили под ковш бульдозера, надгробные плиты были варварски выброшены на берег Волги. Они валялись там долгое время, а потом были использованы дубовчанами в хозяйственных целях. На месте вандализма были выстроены постройки нового учреждения, а также через кладбище прошла стена забора. Сама же Покровская церковь была закрыта 29 июня 1940 года. Церковь разорили местные безбожники, сбросили колокола, кресты и главки, а позже поруганное здание, ещё и осквернили: помещение стали использовать в качестве вспомогательной дизельной электростанции дома отдыха " Дубовка " . В 1950-е годы она стала не нужна, так как построили ГЭС и надобность в ней отпала; оборудование было демонтировано, а храм был брошен на произвол судьбы. К концу 1980-х годов бывшая церковь представляла жалкое зрелище... В 1988 в Дубовке образовался православный приход. Так-как все остальные храмы города, были варварски снесены местной властью, выбор пал на Покровский храм, находившийся возле санатория. Прихожане неоднократно обивали пороги органов власти, что привело к положительному решению. В 1989 году Покровская церковь была передана РПЦ. В начале 1990-х годов в храме начался ремонт производимый на средства небольшой общины, а в нач. 1991 года на полусферическом купольном завершении основного объёма церкви, смонтирован цилиндрический световой барабан, и установлена главка. При расчистке внутренних помещений обнаружились старые настенные росписи. Для восстановления Покровской церкви потребовались годы нелёгкого труда и немалые средства. Отец Сергий внёс большой вклад в восстановление этого уникального храма, в то время единственного сохранившегося на территории Дубовки. Батюшка с матушкой писали иконы для других церквей епархии только для того, чтобы заработать деньги для восстановления Покровского храма. |
| В 1918 году монастырь был закрыт, и вскоре богослужения в Свято-Духовом храме прекратились. После этого многое из церковной утвари бесследно исчезло. В самом храме новые власти распорядились устроить спортивный зал для пожарной команды, затем архив. По некоторым свидетельствам, криптовая часть храма в конце 1920-х – начале 1930-х годов была приспособлена под пересыльную тюрьму, в которой содержались «раскулаченные» крестьяне. Как свидетельствуют минские сторожилы, новые хозяева храма сняли с башен собора кресты и водрузили на их место красные флаги. Однако порывами ветра они были сорваны и сброшены вниз. В 1943 году, после освящения собора, которое совершил архиепископ Филофей (Нарко), богослужения в нем были возобновлены. Накануне в храме был установлен заново изготовленный трёхъярусный иконостас и внесены иконы. Жертвователем храма стал один горожанин, который предоставил на ремонт собора средства, вырученные им от продажи двух собственных домов. Одновременно с храмом возродился и Свято-Духов мужской монастырь, в котором жило трое монахов. Настоятелями собора и монастыря были одни и те же священнослужители из монашествующих. Один из них, архимандрит Серафим (Шахмуть), пользовался широкой известностью, поскольку принимал участие в открытии многих церквей. В 1944 году с приходом Красной Армии он был арестован и в 1946 году скончался, находясь в заточении в минской тюрьме. Ныне он причислен к лику святых новомучеников и исповедников Российских XX века. Очередной настоятель Свято-Духова собора протоиерей Серафим Баторевич в 1951 году также был арестован и осуждён на 25 лет заключения. В 1945 году из закрытого Петропавловского собора в Свято-Духов храм была внесена древняя святыня — Минский образ Божией Матери. В 1947 году над собором были воздвигнуты кресты. В первой половине 1950-х годов был осуществлён капитальный ремонт внутренней части храма, на что была израсходована значительная по тем временам сумма в 500 тысяч рублей. В 1953 году с северной стороны храма был устроен придел в честь великомученицы Варвары, котором была помещена частица святых мощей этой святой. В 1968 году в южном приделе собора был утверждён престол в честь Казанской иконы Божией Матери. У северной стены храма установлена рака с мощами праведной Софии, княгини Слуцкой, а в криптовой части собора устроен придел в честь святых равноапостольных Мефодия и Кирилла, который действует как крестильная церковь. |
| Далее Казанский храм монастыря прошел несколько этапов своей строительной истории. В начале 1740-х годов началось строительство в камне первого этажа Казанского храма на уже существующем каменном же подцерковье. Затем строительство продолжилось в 1760-1761 годах, пока окончательно храм не был закончен отделкой и 24-25 февраля 1806 года при игумене Герасиме (Гайдукове) освящен во имя Св. Троицы (верхний главный храм). Мощи при этом оставались на прежнем месте под спудом даже тогда, когда он был окончательно разобран в конце 1950-х годов. В рукописи тихвинского краеведа И. П. Мордвинова «Монастырь Антониев на Дымях» (1924) мы находим описание Казанского храма: " В центре монастыря стоит главный каменный собор, именуемый ныне Троицким, с находящеюся на нем колокольнею. Построен он в 1735–40 годах, по архитектуре тяжел, безвкусен, представляет собою вытянутый ящик с двумя низкими полукруглыми алтарями с восточной стороны. Колокольня приземиста и давит собою переднюю часть здания. Крыша четырехскатная, довольно высокая. Шейки глав устроены в виде четырехугольных призм, расписанных фальшивыми окнами. Всех глав пять, но расположены они неудачно и представляют собою подобие сплющенной купы; имеют вид довольно плоских луковиц, иногда окрашенных в синий цвет и разделенных позолоченными звездами. В нижнем этаже помещаются приделы Казанский и Антония Великого. Низкие тяжелые своды, арки и глубокие окна дают впечатление старины по крайней мере XVII века. В арке между приделами помещается надгробие Антония Дымского под балдахином. Около гробницы на особой тумбочке лежит железная шляпа с широкими полями и низкой тульей, по преданию принадлежавшая преподобному, но в старых описях она не упоминается, появилась не ранее XVIII века и принадлежала какому-нибудь аскетически настроенному монаху этого времени. В ризнице монастыря еще сохраняется шапка из плоского широкого железа с открытым верхом, который пересечен крестообразно двумя железными полосами. Ранее, в 80-х годах XIX века, шапка эта также находилась при надгробии. Кроме того, сохраняются вериги неизвестного подвижника, состоящие из полос толстого железа с железными же крестами-лямками. |
| Разные периоды были в долгой истории этой обители - валаамским насельникам приходилось переживать и нападения врагов, и буйство стихии. В XIX - начале XX веков Валаамский монастырь стал одним из крупнейших центров иноческой жизни в России, в котором были свой водопровод, мастерские, небольшие заводы, даже метеостанция. В 1913 году численность братии монастыря и 13-ти скитов, находящихся на архипелаге, доходила до 1200 человек. С началом I мировой войны 500 насельников были призваны на фронт. После революционного переворота 1917 года оставшиеся в живых насельники не смогли вернуться в обитель, поскольку Валаам оказался на территории независимой Финляндии. Во время советско-финской войны 1939-1940 годов монастырь неоднократно подвергался бомбардировкам. Спасая святыни и архив монастыря, братия покинула Валаам. Через несколько лет бывшими насельниками Валаамского монастыря в Финляндии была основана обитель, получившая название " Нового Валаама " . После того, как территория Валаамского архипелага вернулась в состав СССР, храмы были разорены, а монастырские постройки использовались различными хозяйственными службами. С 1950-х годов в течение нескольких десятилетий здесь размещался Дом инвалидов войны и труда. 13 декабря 1989 года на Валааме была возрождена монашеская жизнь. Вначале в обители было всего шесть насельников, но уже через 12 лет численность братии достигла 200 человек. В настоящее время в Валаамском монастыре действуют четыре скита. У причала Монастырской бухты Святейший Патриарха встречали наместник Валаамского монастыря архимандрит Панкратий (Жердев), председатель правительства Республики Карелии С.Л.Катанандов, руководители местной власти, жители поселка. В монастырском дворе состоялась приветствие Предстоятеля Русской Православной Церкви братией обители. Затем Его Святейшество проследовал в Преображенский собор, нижний храм которого освящен во имя преподобных Сергия и Германа Валаамских. Здесь Первосвятитель совершил молебен основателям Валаамского монастыря и обратился к насельникам обители и паломникам с приветственным словом. Его Святейшество также поблагодарил членов Попечительского совета за заботу о возрождении Валаамского монастыря. " Верю, что всем миром мы возродим эту духовную и архитектурную жемчужину Северной Руси " , - подчеркнул Святейший Патриарх. |
| Школа в слободе земская, есть церковно-приходское попечительство. Имеются опись церковного имущества и метрические книги с 1836 года. Штат: священник, диакон и псаломщик. Причтовый капитал 1598 руб., церковный капитал 350 руб. А. Е. Андриевский «Историко – статистическое описание Тамбовской епархии.» Тамбов, типо-литография Н. Бердоносова и Ф. Пригорина, 1911 г. Лебедянский уезд, стр. 482 В канун революции 1917 года в приходе Старо-Казанского собора было 287 дворов с 824 мужчинами и 852 женщинами. Богослужения в храме продолжались и в 1920-е и в начале 1930-х годов. Есть сведения, что 19 января 1929 года верующие обращались к местной власти за разрешением проведения крестного хода от Казанского храма к реке Дон. В 1932 году Старо-Казанский собор упоминается в документах как действующий и принадлежащий общине так называемой " тихоновской " ориентации. В это время в нём служили отец Николай Преображенский и бывший насельник Лебедянского Троицкого мужского монастыря иеромонах Феодосий (Седов). Богослужения в храме посещали и некоторые бывшие монахи и монахини Сезёновского и Троекуровского монастырей, проживавшие в Лебедяни после закрытия этих женских обителей в 1930 году. После ареста в марте 1932 года отца Феодосия (Седова), сосланного вскоре на север на три года за антисоветскую деятельность, уже через год, в марте 1933 года, старый собор получили в своё распоряжение обновленцы, поскольку священник Иван Вишневский, служивший до этого в обновленческом Ново-Казанском соборе, упоминается в документах 1933-34 гг. как священник Старо-Казанской церкви. Закрытие храма прошло во второй половине 1937 года после ареста обновленческого причта старого собора - священника М.Л. Виноградского и В.И. Мещерякова, а также диакона Н.П. Крылова. После ареста настоятелей здание храма передали на баланс райбольнице, которая использовала его в качестве складского помещения. В дальнейшем старый собор также использовался местными властями для различных хозяйственных нужд, а в конце 1950 - начале 1960-х гг. в нём содержали скот перед отправкой его на бойню, чем не раз возмущался историк и краевед Лебедяни П.Н. Черменский, поскольку Старо-Казанский соборный храм был поставлен на учёт Главмузея как памятник архитектуры ещё в 1920-е годы. В одном из своих писем в декабре 1967 года историк писал: " На днях еду в Липецк на собрание по охране памятников истории и культуры. У нас такое безобразие продолжается: лет 5-6 назад горсовет отдал церковь старого собора больнице. А главный её врач развёл в ней свиней, и мы бессильны выгнать их из церкви " . |
| Долгие годы по причине бедности в приходе не было церковных учебных заведений. Только в 1893 году в Ковернино открылась первая церковно-приходская школа, которая появилась благодаря " усиленным старанием старшего священника Горского " . Своего собственного помещения она не имела, а размещалась в его личной квартире и содержалась " исключительно и единственно на средства местной церкви " . Учительницей в ней являлась священническая дочь — Анна Горская, которая получала жалованья по 240 рублей в год; учащихся в школе в первый год было 53 человека, в том числе 23 мальчика и 30 девочек. В 1917 году в Ковернино уже действовало двухклассное казённое земское училище, подведомственное министерству Народного просвещения. Также продолжала функционировать церковно-приходская школа и ещё четыре аналогичные школы находились в приходских деревнях: Больших Мостах, Больших Талицах, Цыбриках и Вершинине. В советское время, в 1930-е годы, ковернинские храмы были закрыты. Из воспоминаний Анатолия Фадеевича Нечаева: " В Ильинской церкви была детская библиотека, примерно в конце 1950-х начале 1960 годов. Я тогда был несколько лет её активным посетителем (в этой библиотеке автор воспоминаний весной 1958 г. выступал с рассказом " Как я был в " Артеке " ). После библиотеки здесь располагался Дом пионеров. В.П. Уставщиков работал в этом Доме пионеров, вёл кружок фотографирования и сделал фото храма. После 1966 года в Ильинском храме обустроили кондитерский цех Ковернинского общепита, выпекали торты. Был пожар, купол успели погасить. Крышу тогда отремонтировали, но уже без купола. И опять там был кондитерский цех. Через несколько лет церковь опять загорелась, в этот раз сгорела напрочь. Видимо, Илия Пророк всё-таки не стерпел. О. Барыкина Источник статьи: Рядом с д. Ковернино в начале XVIII века была отстроена церковь Илии Пророка с 4 дворами священно- и церковнослужителей. В 1717 году церковь, погост и дворы причта (состав церковнослужителей. – Прим. редакции) числились селом Ильинским, но в 20-е годы того же столетия храм был перенесён ближе к Ковернину и населённый пункт стал писаться селом Коверниным, а на прежнем месте церковном какое-то время жили бобыли. В 1720 году в составе причта находились: священник Пётр Михайлов 42 лет с сыном Григорием 9 лет, дьячек Василий Михайлов 19 лет, Пётр Сафонов 63 лет, дьякон Алексей Сергеев 22 лет, безместный (не имеющий места службы. – Прим. редакции) священник Матвей Михайлов 40 лет, пономарь Иван Иванов 40 лет с сыновьями Степаном 12 лет и Семёном 9 лет (там же. Оп. 3. д.195, л.382-об.). |
| Никольская церковь в начале XX века оказалась одной из самых поместительных и красивых из приходских храмов Томска. Современники отмечали ее внутреннее убранство, которое составляло «самое приятное впечатление: роскошный золотой иконостас, прекрасная стенная живопись, масса света и воздуха». Наиболее почитаемыми святынями храма являлись древние скульптурные образы святителя Николая и святой Параскевы Пятницы. Никольский приход был известен в Томске своей активной благотворительной деятельностью. Прихожан насчитывалось обоего пола 928 человек, сверх того раскольников 21 человек (данные 1911 года). В 1920 году Никольская церковь была национализирована и по договору передана в пользование верующим. В июне 1922 года в Никольской церкви состоялось общегородское собрание сторонников обновленческого движения. Обновленческая община занимала храм в течение восьми лет. В 1925-1927 годах между обновленцами и верующими Патриаршей церкви (староцерковниками) происходили столкновения из-за Никольского храма, который обновленцы не хотели отдавать «тихоновцам», а также из-за Семилуженской чудотворной иконы. Обновленцы жаловались властям, что в прежние годы весной к празднику Святителя Николая Чудотворца 22 мая икону всегда приносили в Никольскую церковь, а теперь «тихоновцы», в руках которых находилась икона, обновленцам её не дают. В 1930 году из-за неуплаты государственных налогов договор с обновленцами был расторгнут. С этого времени до декабря 1932 года Никольская церковь находилась в ведении общины ориентации Митрополита Сергия Нижегородского (Московской Патриархии). Община выплатила долги обновленцев, получила храм в свое пользование и произвела его ремонт. Сюда из Воскресенской церкви (верхнего Успенского придела) перешла архиерейская кафедра Епископа Германа (Кокеля). Позже по добровольному соглашению между общинами двух ориентаций Никольская община Московской Патриархии перешла в Знаменскую церковь, Знаменская община «григорианцев» перешла в Благовещенский собор, В августе 1936 года Никольская церковь была закрыта. В начале 1950-х годов остатки стен и фундамента Никольского храма послужили для постройки жилого («Лигачесвкого») дома. |
|
|
