| Геронда всегда подчеркивал: мы не должны требовать от других то, что можем сделать сами. Именно поэтому он побуждал нас изучать ремесла, необходимые для восстановления и функционирования монастыря. Задавая общее направление работ, он оставлял каждому труженику свободу продумывать все тонкости и доводить начатое дело до ума так, как это соответствовало его творческой индивидуальности. Старец не докучал замечаниями, если видел усердие в послушании и тихие сосредоточенные лица, склоненные над работой. Когда ты весь уходил в исполнение порученного, он внезапно задавал новое направление работ, не ожидая завершения предыдущего… Ответственное служение старец обычно с деликатностью хвалил в разговоре с третьими лицами. Никогда не давая знать о своей высокой оценке самом у заслужившему ее брату. Но в то же время он становился Воанергесом (сыном грома. – см.: Мк. 3: 17), и молнии летели от него, когда он видел лень и греховные прилоги. Утренняя медлительность, когда надо было уже бежать на общие послушания, была преступлением! Кто не трепетал в эти часы! Однако старец каждый вечер в доступной всем игуменской принимал каждого, кто приходил успокоиться и погреться у единственной печки, которая топилась зимой, или просто что-то спросить. Немного ликера или сласти, которые преподносил служащий, одно теплое слово, рассказы или воспоминания старца о Патмосе заставляли нас забыть труды дня, крики, трудности и тот объем работы, который нам еще предстоял. В эти часы, когда старец обычно ужинал, мы видели другого геронду, нежного и любвеобильного отца, с пониманием и сочувствием расположенного к каждому. Также в это время мы все могли слышать, как он разговаривает по телефону со своими духовными чадами с материка (поскольку только в это время ему можно было позвонить). Он давал им каждому особый совет, ругал, помогал и укреплял и никогда не говорил нам: «Выйдите все: у меня тут разговоры не для лишних ушей». Всегда ждал следующего шага. И это окрыляло, делало способными к самоотверженной деятельности |
| Число же восемь имеет в себе образ будущего века. Нынешняя жизнь простирается на семь веков, а восьмым веком обозначается будущая жизнь, как говорит великий богослов Григорий, изъясняя речение Соломона: давай часть семи (относит это к настоящей жизни) и даже восьми (что относит к будущему) (Еккл 11:2). Поэтому и надлежало в восьмой день открыть совершенным то, что относится к восьмому дню. Ведь как сказал поистине сам божественный и толкователь Божественного Дионисий, Владыка будет зрим Своими совершенными рабами так, как Его видели Апостолы на горе Фавор. Итак, подсчет дней сделан. (9)Но почему Он взял с Собой Петра, Иакова и Иоанна? Петра [Он взял], желая показать, что свидетельство того, как истинное, Сыном засвидетельствованное, подтверждается свидетельством Отца, и уверяя его в Своих словах, что Отец Небесный открыл ему это свидетельство и что Петр как председатель получит бразды всей Церкви. Иакова [Он взял], ибо тому предстояло прежде всех учеников умереть за Христа, испить чашу Его и креститься за Него крещением (ср. Мк 10:39). Иоанна же [Он взял] как девственный и чистейший инструмент богословия, дабы тот, узрев вневременную славу Сына Божия, возгремел (отчего он и назван сыном грома (см. Мк 3:17) ) следующие слова: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог (Ин 1:1). (10)Почему же Он возводит учеников на гору высокую? Горами Божественное Писание символически называет добродетели. Венцом же и вершиной всех добродетелей является любовь, ибо в ней заключается совершенство. Если бы кто говорил языками человеческими и ангельскими, если бы кто имел такую веру, что мог и горы переставлять, если бы кто имел всякое познание и знал все тайны, и отдал тело свое на сожжение, но не имел бы любви, то он явился бы медью звенящей или кимвалом невнятно звучащим, и ни во что он вменится (ср. 1 Кор 13:1–3). Итак, нужно, оставив земное земле, переступив через тело уничижения и взойдя на высочайшую и Божественную башню любви, так созерцать недоступное для созерцания. Ибо тот, кто стал на вершине любви, тот, выйдя некоторым образом из самого себя, начинает видеть Невидимого и, пролетев все застилающий мрак телесного облака и оказавшись в чистом небе души, ясно зрит Солнце правды (Мал 4:2) , хотя и не может вполне насытиться видением. Возвел Господь учеников помолиться наедине (Мф 14:23) : ведь безмолвие есть мать молитвы, молитва же есть зрение Божественной славы. Когда мы заключим чувства и пребудем в общении только с самими собой и Богом, когда освободимся от внешней мирской суеты и станем внутрь самих себя, тогда мы ясно увидим в себе Царство Божие. Ведь Бог наш Иисус Христос сказал: Царство Небесное, которое есть Царство Божие, внутрь вас есть (см. Лк 17:21). |
| Такова эволюция либеральной науки: от радикализма тюбингенской школы к гипотезе Пресвитера Иоанна. Эволюция не исключает одновременного существования противоположных теорий. Радикализм Loisy и в наши дни противостоит теории «слоев» и гипотезе Пресвитера Иоанна. В свою очередь, защитники традиционного понимания отвергают не только отрицательное построение Loisy, но и теорию «слоев» и даже гипотезу Пресвитера Иоанна. Изучение Ин. ставит нас перед задачей разобраться в этой разноголосице. 3. Как было указано выше, название «синоптики» от греческого слова σνοψις, «обозрение», имеет целью подчеркнуть близкий параллелизм, который наблюдается между первыми тремя Евангелиями. Этот параллелизм замечается как в основных линиях евангельской истории, так и в отдельных частностях. Основные линии евангельской истории у синоптиков следующие: служение Иоанна Крестителя, Крещение от него Иисуса, (Мк. Мк.1:1–11 =Мф. гл. 3=Лк. Мк.3:1–22 ), искушение Иисуса в пустыне (Мк. Мк.1:12–13 =Мф. Мк.4:1–11 =Лк. Мк.4:1–13 ), служение в Галилее (Мк. Мк.1:14–8:26 =Мф. Мк.4:12–16:12 =Лк. Мк.4:14–9:17 ), исповедание Петра, откровение страдающего Мессии, призыв к последованию, Преображение, бесноватый отрок ( Мк. 8:27–9:29 =Мф. Мк.16:13–17:21 =Лк. Мк.9:18–43 ), путь Иисуса из Галилеи в Иерусалим (Мк. гл. 10=Мф. гл. 19–20=Лк. Мк.9:51–19:28 ), пребывание в Иерусалиме, страсти и Воскресение (Мк. гл. 11–16=Мф. гл. 21–28=Лк. Мк.19:29 –гл. 24). Совпадение плана наблюдается не только в целом, но и в последовательности частных эпизодов земного служения Христа Спасителя, как они рассказаны у каждого из трех синоптиков. Так, за исцелением расслабленного следует призвание мытаря, трапеза с мытарями, слово о враче для больных и призвании грешников, о сынах чертога брачного, об одежде и заплате, о вине и мехах (Мк. Мк.2:1–22 =Мф. Мк.9:1–17 =Лк. Мк.5:17–39 ). Или другой пример: за укрощением бури у всех трех синоптиков следует исцеление бесноватого – одного у Марка и Луки, двух у Матфея ( Мк. 4:35–5:20 =Мф. Мк.8:23–34 =Лк. Мк.8:22–39 ). Наряду с совпадением плана следует указать наличность большого числа параллельных повествований. Совпадение плана и есть одинаковое расположение тех клеточек, на которые распадается ткань евангельской истории. Подробное перечисление этих клеточек привело бы нас к переложению доброй половины синоптических Евангелий. Для примера можно указать в повествовании о иерусалимских днях Христа Спасителя: вопрос о власти, с которым приступают к Нему начальники (Мк. Мк.11:27–33 =Мф. Мк.21:23–27 =Лк. Мк.20:1–8 ), притчу о злых виноградарях (Мк. Мк.12:1–12 =Мф. Мк.21:33–46 =Лк. Мк.20:9–19 ) и искусительные вопросы о подати кесарю (Мк. Мк.12:13–17 ==Мф. Мк.22:15–22 =Лк. Мк.20:20–26 ), и о семи мужьях одной жены (Мк. Мк.12:18–27 =Мф. Мк.22:23–33 =Лк. Мк.20:27–38 ). |
| Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21). |
| 3. Христианский контекст Ин Автор считает неубедительной распространенную точку зрения, согласно которой сходства между Ин и синоптическими Евангелиями целиком обусловлены общностью устного предания первых христиан, — он считает вероятным, что Иоанн опирался на текст Евангелия от Марка, хотя учитывал его совершенно иначе, чем это делали Матфей и Лука. Это подтверждается тем, что порядок изложения некоторых важнейших событий в Ин и Мк совпадает (гораздо более выраженное совпадение порядка эпизодов между Мк и Лк, а также между Мк и Мф, считается в библеистике одним из главных аргументов в пользу первенства Мк): 1) проповедь и свидетельство Крестителя, 2) уход в Галилею, 3) чудо с умножением хлебов, 4) хождение по водам, 5) исповедание Петра, 6) путь в Иерусалим, 7) вход Господа в Иерусалим и помазание в Вифании, 8) Тайная вечеря с предсказаниями предательства и отречения, 9) взятие под стражу, 10) Страсти и Воскресение. Особое значение здесь имеют 2) и 6), если вспомнить, что Иоанн, в отличие от синоптиков, говорит о нескольких посещениях Иерусалима. В изложении этих событий Иоанн часто использует те же слова и выражения, что и Марк, ср. хотя бы Мк 1:7 и Ин 1:27; Мк 6:37,38,43–44 и Ин 6:7,9,10,13; Мк 6:50 и Ин 6:20; Мк 11:9–10 и Ин 12:13; Мк 14:3 и Ин 12:3; Мк 14:5 и Ин 12:5; Мк 14:7–8 и Ин 12:7–8; Мк 14:18 и Ин 13:21; Мк 14:30 и Ин 13:38; Мк 14:47 и Ин 18:10; Мк 15:26 и Ин 19:19, откуда можно сделать вывод, что если Иоанн и не использовал Мк непосредственно в качестве текстуального источника, он, по-видимому, читал и хорошо знал его. Иногда возникает впечатление, что Иоанн дополняет и уточняет Марка, ср. его пояснение о том, что галилейское служение Иисуса Христа началось еще до заключения Иоанна (Ин 3:24), или слова неся крест Свой в Ин 19:17, ср. и заставили проходящего некоего Киринеянина Симона, отца Александрова и Руфова, идущего с поля, нести крест Его в Мк 15:21. Возможно, прямое отрицание тождества Иоанна Крестителя с Илией включено в текст Ин (1:21) ввиду того, что среди верующих распространилось буквальное понимание Мк 9:13. |
| Значение этого противоположения также не должно быть преувеличиваемо. Синоптическая история в рамках одного года умещается, но нельзя сказать, чтобы она этих рамок непременно требовала. Напротив. По свидетельству Мк. Мк.2:23 и сл., ученики, проходя полями, срывали колосья. Дело, очевидно, было летом. В том же Мк. немного дальше ( Мк.6:39 ) упоминается зеленая трава. О зеленой траве может быть речь только весной. Если в Мк. события рассказаны в хронологическом порядке, мы вынуждены согласиться с теми толкователями, которые события Мк. гл. 6 относят к следующему году земного служения Христова. В науке было указано, что приблизительное определение возраста Иисуса, когда Он начинал Свое служение, в Лк. Мк.3:23 , было бы совершенно непонятно, если бы, по мнению евангелиста, это служение должно было закончиться до истечения года. Тем не менее, непосредственное впечатление, возникающее при сравнении Ин. и Евангелий синоптических, данная нами формула передает точно: у синоптиков – год, у Иоанна – два и даже больше. Это общее различие осложняется различиями в частностях. Вопрос возникает о датах отдельных событий евангельской истории, как они устанавливаются у синоптиков и у Иоанна. Нескольких примеров будет достаточно. Начало общественного служения Христа Спасителя синоптики (Мк. Мк.1:14 ; ср. Мф. Мк.4:12 и сл.) относят к тому моменту, когда Иоанн Креститель был заключен в узы. Из четвертого Евангелия ( Мк.3:22 и сл., ср. 4:1) вытекает, что Иоанн пребывал еще на свободе, когда Господь уже проходил Свое служение. Другой пример. По свидетельству синоптиков, последняя трапеза Господа с учениками была трапеза пасхальная (ср. Мф. Мк.26:17 и сл., Мк. Мк.14:12 и сл., Лк. Мк.22:7 и сл.), иными словами, распятие Его совершилось 15-го Нисана, на другой день после иудейской Пасхи. По свидетельству Ин. ( Мк.18:28 ), иудейские начальники, предавая Иисуса Пилату, не вошли в Преторию во избежание осквернения, которое не позволило бы им вкушать пасху. Пасха – предстояла. С другой стороны, тот факт, что воины застали Иисуса умершим и не перебили у Него голеней, наводит евангелиста на мысль о пасхальном агнце, кость которого не сокрушалась ( Мк.19:36 ). |
| Так как разрушение Иерусалима было подобием будущего разрушения всего мира, то Иисус Христос, вслед за предсказанием о гибели святого града и дома Божия, предсказывает о втором славном Своем пришествии для суда мира ( Мк.13:24–37 ). 2 . Наступал ветхозаветный праздник Пасха – последний в земной жизни Иисуса Христа, но сделавшийся первым в истории христианской Церкви. Евангелист вводит читателя в совет архиереев и старцев, где измышляются ковы против Господа Иисуса ( Мк.14:1–2 ). Помазание Его миром в Вифании служило предзнаменованием предстоящего помазания Тела Его при погребении ( Мк.14:3–9 ). Ученик – предатель Иуда – ропщет на трату драгоценного мира и идет к врагам Христовым, чтобы предать им Учителя тайно, без народа ( Мк.14:10–11 ). Вечер последнего дня пред Своими страданиями Господь провел в кругу Своих учеников, причем в замену ветхозаветной преобразовательной Пасхи с ее агнцем, установил таинство Божественной Евхаристии, преподав апостолам Тело и Кровь Свою под видами хлеба и вина ( Мк.14:12–25 ). Заключив таинственную вечерю священным пением, Иисус Христос удалился с учениками в сад Гефсиманский. На пути Он говорит им о предстоящих Ему страданиях, смерти и воскресении и предсказывает Петру его отречение ( Мк.14:26–32 ). В саду Гефсиманском Господь скорбит душою и молится Отцу Небесному. Молитва Его была прервана появлением стражи, которая схватила Его ( Мк.14:33–52 ) и отправила в судилище ( Мк.14:53–54 ). Старейшины иудейские затруднялись произнести приговор против Господа Иисуса по отсутствию какой-либо вины на Нем. Когда же Он на вопрос первосвященника исповедал Себя Мессиею-Христом, имеющим явиться во славе Своей, то враги обвинили Его в богохульстве и нанесли Ему разные оскорбления ( Мк.14:53–65 ). В это время апостол Петр во дворе первосвященника трижды отрекся от своего Учителя ( Мк.14:66–72 ). Поутру следующего дня старейшины привели Иисуса Христа к Пилату, и хотя Пилат находил Его невинным, но присудил Его к смертной казни, потому что этого требовали иудеи ( Мк.15:1–15 ). После биений и поруганий ( Мк.15:16–20 ) Иисус Христос был приведен на Голгофу и здесь распят на кресте между двумя разбойниками ( Мк.15:21–28 ). Иудеи издевались над Ним и называли Его в насмешку царем Иудейским ( Мк.15:29–32 ). Среди чудных знамений после громкого возгласа Иисус Христос испустил дух ( Мк.15:33–37 ). Самая природа содрогнулась, завеса церковная раздралась надвое, римский сотник-язычник уверовал в Сына Божия ( Мк.15:38–41 ). Поздно ночью Иосиф Аримафейский испросил у Пилата позволения снять Тело Иисуса Христа и положил его в каменной пещере ( Мк.15:42–47 ). |
| Тот факт, что содержание Мк. почти без остатка повторяется в Мф. и Лк., дал повод предполагать, что составители первого и третьего Евангелий положили его в основание своих трудов. Второй источник был условно обозначен буквой Q от немецкого слова «Quelle», «источник». На счет Q принято относить то изложение учения Христова, которое нашло место в Мф. и Лк., и отсутствует в Мк. Изложение предполагает фактическую рамку. К фактической рамке относят подробности о служении Иоанна Крестителя и об искушении Иисуса в пустыне, упоминаемые Матфеем и Лукой и не встречающиеся в Мк., а равно, и рассказ об исцелении слуги капернаумского сотника (Мф. гл. 8; Лк. гл. 7). Между Мк. и Q обычно предполагаются отношения зависимости. В настоящее время преобладает мнение, что Q было составлено раньше Мк., и Мк. явилось впоследствии как фактическое восполнение Q. Но синоптический материал не исчерпывается теми частями, которые могут быть отнесены на счет Мк. и Q. Мф. и Лк. – каждое в отдельности, содержат материал, не имеющий параллелей у других евангелистов. Сюда относится повествование о Рождестве Христовом, к которому и первый, и третий евангелист подходят каждый по-своему, такие притчи, как Мф. Мк.13:24–30, 36–43, 44–52 ; Мк.18:23–35 и др., которые не встречаются в Лк., а в третьем Евангелии – рассказ о Марфе и Марии ( Мк.10:38–42 ), обращение Закхея ( Мк.19:1–10 ), притчи о потерянной драхме и блудном сыне ( Мк.15:8–32 ), о неправедном домоправителе ( Мк.16:1 и сл.), о богаче и Лазаре ( Мк.16:19–31 ) и другие. Естественно, что теория двух источников в новейших исследованиях приняла форму теории четырех источников. Эти четыре источника, в условном обозначении Streeter’a 4 – Мк., Q, М, L. Μ есть особый источник Матфея; L – особый источник Луки. Но теория четырех источников есть не более, как развитие теории двух источников. В основании той и другой теории лежит убеждение в приоритете Мк. В ряду синоптических Евангелий ему принадлежит первое место. Можно без преувеличения сказать, что приоритет Мк. |
| Решению синоптической проблемы посвящены усилия многих поколений христианских ученых, преимущественно в Западной Европе и Америке. Теории сменяли друг друга и в новой форме возрождались через несколько десятилетий. Сначала была в ходу теория устного предания. И совпадения, и различия, наблюдающиеся между синоптиками, объяснялись устной передачей повествования о земном служении и учении Христа Спасителя, которое получило письменное закрепление в наших Евангелиях. Точки совпадения объяснялись единством источника. Точки различия – неизбежным отступлением от него при устной передаче. Но теория устного предания не удержалась в науке. Синоптические Евангелия, сосредоточивая свое внимание на галилейском служении Иисуса, оставляют без внимания служение Его в Иудее до пришествия Его на страсти. Могло ли служение Христово в Иудее не отразиться в устном предании? Иисус учил по-арамейски. Евангелия написаны по-гречески. Как объяснить случаи буквального совпадения греческого текста Евангелий – часто, как мы видели, в необычных оборотах? С другой стороны, варианты наблюдаются в таких частях, как молитва Господня ( Мф. 6:9–13 ; Лк. Мк.11:2–4 ) или установительные слова Евхаристии ( Мф. 26:26–28 ; Мк. Мк.14:22–24 ; Лк. Мк.22:19–20 ), которые в устном предании должны были сохраниться лучше других частей. Указанные наблюдения заставили ученых отказаться от гипотезы устного предания и допустить существование одного или нескольких писаных источников. Сначала предполагали влияние одного Евангелия на другие – в том порядке, в каком они стоят у нас в каноне. В основании Мк. мыслили Мф; Мф. и Мк. считали источниками для Лк. Эта простейшая форма теории взаимного влияния не разрешала всей сложности вопроса. Было высказано предположение, что арамейский текст Мф. был использован автором второго Евангелия; и Мк., в его нынешнем виде, было источником для первого Евангелия в греческом тексте. Наряду с теорией взаимного влияния выдвигалась теория диэгез, или фрагментов. Она сводится к допущению обрывочных записей, которые, будучи скомбинированы, дали наши Евангелия. Фрагменты восходят к устному преданию и представляют собой одновременную запись его в разных группах христианского общества. Это существование диэгез привело к тому, что в Евангелиях наблюдаются дублеты. Такими дублетами считают обыкновенно два случая насыщения народа в пустынном месте. На самом деле, думают эти ученые, имело место одно насыщение, преломившееся как насыщение пяти тысяч (Мк. Мк.6:35–44 =Мф. Мк.14:15–21 =Лк. Мк.9:10–17 ) и насыщение четырех тысяч (Мк. Мк.8:1–9 =Мф. Мк.15:32–39 ). Последнее встречается только в Мф. и Мк. Но самостоятельное существование диэгез не может быть доказано никакими положительными данными, и потому неудивительно, что в науке получила преобладание так называемая теория двух письменных источников, из которых один постулируется, а другой усматривают в Мк. |
| 2 . Последствия деятельности Иисуса Христа. Исцеляя расслабленного, Спаситель сказал, что исцеление зависит от прощения грехов болящему. Это выражение возбудило соблазн между книжниками и фарисеями( Мк.2:1–12 ). Они не одобряли и того, что в доме Левия (Матфея) Иисус Христос возлежал с мытарями и грешниками ( Мк.2:13–17 ), что ученики Его нарушали субботу ( Мк.2:23–28 ), что Сам Он исцелил в субботу сухорукого ( Мк.3:1–12 ). 3 . Господь Иисус Христос выделил из среды последователей Своих двенадцать учеников, которые должны были проповедовать во всей земле Его учение ( Мк.3:13–19 ). Старейшины народа израильского злословили Иисуса Христа и уверяли, что Он изгоняет бесов силою веельзевула. По этому случаю Господь говорит о грехе против Святого Духа и называет Своими сродниками, братиями и сестрами тех, которые веруют в Него и исполняют волю Божию ( Мк.3:20–25 ). С этого времени Иисус Христос стал говорить притчами, дабы те, которые не имели веры в Него, слышали и не понимали ( Мк.4:1–20 ). Он изображал таинственное и чудесное развитие Царства Божия из малых пределов до поразительного величия ( Мк.4:21–34 ). Во время бури Он утишил волнение и успокоил смятение учеников ( Мк.4:35–41 ). Переплыв на другую сторону Тивериадского моря, Он снова показал Свою силу над диаволом, но жители этой страны (Гадаринской) просили Его удалиться от них, так как чудеса Его навели на них ужас ( Мк.5:1–20 ). Возвратившись на другой берег, Иисус Христос исцелил кровоточивую, которая прикоснулась к краю Его одежды, и воскресил дочь Иаира ( Мк.5:21–43 ). Затем Спаситель приходит в Свой родной город Назарет ( Мк.6:1–6 ). Но, не встретив здесь веры, скоро удаляется оттуда и обходит разные селения с проповедью Евангелия. 4 . Для большего успеха этой проповеди Господь облек Своих учеников силою чудотворения и послал их в разные стороны по двое проповедовать Его учение и совершать дело Его ( Мк.6:7–13 ). 5 . Ирод Антипа, предавши смерти Иоанна Крестителя, слыша о чудесах Иисуса Христа, думает, что это Иоанн воскрес из мертвых ( Мк.6:14–29 ). По возвращении апостолов Господь Иисус удалился для молитвы и уединения в пустыню. Из сострадания к народу Он чудесным образом напитал пятью хлебами и двумя рыбами великое множество народа (5 тысяч) и повелел ученикам снова отплыть на другую сторону озера, а Сам удалился на гору для молитвы ( Мк.6:30–46 ). Во время плавания по озеру ночью поднялась буря; но Господь, явившись ученикам пред восходом солнца, утишил волнение. В земле Геннисаретской Его ожидали новые толпы народа, и Иисус Христос совершил новые чудеса ( Мк.6:47–56 ). |
|
|
