Норман Л. Гайслер (протестант) Е Евангелие от Варнавы (BARNABAS, GOSPEI. OF) Исламисты, отстаивая мусульманское вероучение, часто ссылаются на «Евангелие от Варнавы» (см. Коран: предполагаемое божественное происхождение; Мухаммед: предполагаемое призвание богом). Собственно, в мусульманских странах это один из бестселлеров. Сюзанна Ханиф в своей аннотированной библиографии по исламу настоятельно его рекомендует в следующих выражениях: «В нём можно найти изображение живого Иисуса, гораздо более красочное и лучше соответствующее возложенной на Него миссии, чем смогло Его изобразить любое другое из четырёх новозаветных Евангелий». Оно названо «важным источником для любого читателя, стремящегося к истине» (Haneef, 186). Типично для высказываний мусульман такое заявление Мухаммада Ата ур-Рахима: «Евангелие от Варнавы – единственно известное из сохранившихся Евангелий, написанное учеником Иисуса [...] [Оно] признавалось в качестве канонического Евангелия в церквях Александрии вплоть до 325 г. по Р. Х.» (Ata ur-Rahim, 41). Ещё один мусульманский автор, М. А. Юсуф, с уверенностью утверждает, что «по части древности и подлинности никакое другое Евангелие не может сравниться с «Евангелием от Варнавы " » (Yusseff, 5). Содержание этого Евангелия . Вряд ли удивительно, что мусульманские апологеты ссылаются на «Евангелие от Варнавы», так как оно, в отличие от Нового Завета, поддерживает центральную доктрину ислама (см. смерть Христа). В нём говорится, что Иисус не умирал на кресте (ср. сура 4:156/157; см. смерть Христа: легенда о подмене). Напротив, утверждается, что вместо Него был распят Иуда Искариот (пар. 217), которым в последнюю минуту подменили Иисуса. Эта версия усвоена многими мусульманами, так как подавляющее их большинство убеждено, будто бы вместо Иисуса был распят кто-то другой. Подлинность этого Евангелия. Уважаемые учёные, тщательно его исследовавшие, не нашли абсолютно никаких оснований для того, чтобы считать это произведение подлинным. По изучении имеющихся данных Дж. Сломп заключает в своей научной статье в Islamochristiana: «По моему мнению, научные исследования с абсолютной точностью доказали, что данное «евангелие» представляет собой подделку. Это мнение разделяет со мной и ряд мусульманских учёных» (Slomp, 68). В своём предисловии к оксфордскому изданию «Евангелия от Варнавы» Лонгсдейл и Рагг (Ragg) приходят к тому выводу, что «истинная дата создания [...] ближе к шестнадцатому столетию, чем к первому» (Longsdale, 37).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

Сверх сего критики и другие возражения предлагают против подлинности книги Варуха. Так Бертольд говорить, что текст книги Варуха сплочен или сшит из разных отрывков Писания; так думает и Каннель. Но таким образом ученые сии, пожалуй, могут рассуждать и о других пророческих книгах: Иеремии, Даниила и др.; и суждение их будет ложно, если она не будут помнить замечания Оригена : что пророки выражаются словами пророков (т. е. один пророк заимствует слова и выражения у другого. Письмо к Африкану § 15). Находят множество противоречий, и географических и исторических погрешностей. Как – говорят спустя пять лет, по разрушению Иерусалима и храма, иудеи, отведенные в Вавилон, могли приносить жертвы и приношения в храме Господнем? Но на это надобно заметить, что тут храмом Господним называется самое место или развалины разрушенного храма; сие подтверждается многими местами Писания ( Ездр. 1:5. 2:68 ). Сей то дом Господень и сей жертвенник чтили оставшиеся после плена в своей земле несколько бедных евреев, которых Навузардан оставил там, но разрушении Иерусалима. Между тем, в продолжение 5-ти лет, так Можно полагать, собрались сюда и другие отчизнолюбцы (См. Дан. 9:7 ). Между ними, конечно, были и жрецы, из коих первенствующим был Иоаким. Так, к нему то и вообще ко всему народу, оставшемуся на развалинах разрушенного Иерусалима посылали серебро Вавилонские пленники, да купят всесожжения за грех и фимиам ( Вар. 1:10 ). И так критике совершено ошиблись, приняв упомянутый здесь храм Господень за прежний не разоренный храм. Нападают еще на Варуха за упоминаемую им реку Вавилонскую Суд (1:4.), которой они нигде на земном шаре не находят. Но правдивость топографии Варуха свидетельствует сам, – протекающий чрез Вавилон, многоустый Евфрат, которого одни рукав даже доныне называется Сур вместо древнего Суд; с которого переименован и город Вавилонский Сура 6 . При этой то реке Суд иудеи слушали Варуха и плакали (1:4). Еще: наименование Суд (Sud или Socli) имеет Евфрат потому, что и страны через который он протекает, по-арабски называются Совад 7 .

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/o-pesn...

Мухаммед признаёт тот факт, что о пророках, бывших прежде него, Бог свидетельствовал чудесами. Он упоминает божественное подтверждение пророческого призвания Моисея (ср. Коран, суры 7:103–105, 113–116/106–108, 116–119; 23:47/45). В Коране также говорится о проявлениях Божьей власти творить чудеса, данной другим пророкам (ср. Коран, суры 4:66–68/63–65; 6:84–86/84–86). Мухаммед признаёт и тот факт, что Иисус для подтверждения божественного происхождения Своей проповеди творил чудеса, такие как исцеление Им страждущих и воскрешение мёртвых (ср. Коран, сура 5:113). Но коль скоро Иисус мог вызывать чудесные, сверхъестественные явления в природе, удостоверяющие Его божественную миссию, а Мухаммед отказывался сделать то же самое, превосходство Мухаммеда, как пророка, над Иисусом сомнительно. Ответ Мухаммеда на все предложения сотворить чудо (ср. Коран, суры 6:8–9/8–9; 17:92–94/90–92) весьма показателен: «разве я только не человек – посланник?» (сура 17:95/93 «разве мало того, что я, хоть и человек, но всё-таки посланник Бога? " Нельзя и представить себе, чтобы Моисей, Илия или Иисус дали такой ответ. Мухаммед признавал, что Моисей в ответ на сомнения фараона творил чудеса (ср. Коран, сура 7:103–105, 115/106–108, 118. Прекрасно зная, что именно таким способом Бог обычно свидетельствует о Своих посланниках, Мухаммед всё-таки отказывается творить соответствующие чудеса. Мусульмане не дают удовлетворительного объяснения неспособности Мухаммеда творить чудеса. Самый известный их ответ сводится к тому, что «это один из установившихся путей промысла Божьего – дать Своему пророку власть творить такого рода чудеса, которые соответствуют духу времени, чтобы мир мог увидеть, что это выше человеческих возможностей, и что в этих чудесах проявляет себя сила Божия». Так, «во времена Моисея наивысшего расцвета достигло искусство волхвования. Поэтому Моисей получил власть творить такие чудеса, что волхвы были сражены наповал и при виде этих чудес признали превосходство и пророческое призвание Моисея». Сходным образом, «во времена Пророка ислама было сильно развито искусство красноречия. Поэтому Пророку ислама дана была власть сотворить такое чудо, как Коран с его красноречием, от которого стихают голоса величайших поэтов того времени» (Gudel, 38–39).

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

819 Там же, с. 61; Таб., I, 2954 – 2955. Согласно ал-Балазури, басрийцы прибыли в Зу-Хушуб раньше египтян и дожидались их там. Однако Зу-Хушуб лежит в стороне от дороги из Ирака в Медину. По сведениям ат-Табари, куфийцы остановились в ал-А’васе, в 40 км от Медины по иракской дороге [Таб., I, с. 2955], по которой должны были идти и басрийцы. По сведениям ал-Мадаини, египтяне прибыли в Медину в среду 1 зу-л-ка’да [Халифа, с. 145]. 820 По одним данным, Усман послал Мухаммада б. Масламу с 50 ансарами на переговоры с египтянами и они согласились уйти [И. Са’д, т. 3, ч. 1, с. 44 – 45; Балаз., А., т. 5, с. 62], по другим данным, египтяне выгоняли всех посланцев и только Али удалось склонить их к переговорам [Балаз., А., т. 5, с. 63 – 64]. 821 В тексте: «Они сказали ему: «Открой Девятую». Он (информатор) говорит: они называли суру Йунус девятой» [Таб., I, с. 2963]. Отсюда следует, во-первых, что в списке, которым пользовался Усман, отсутствовала «Фатиха» (в каноническом тексте «Иунус» – десятая сура), т. е. структура Корана даже в своде Усмана не вполне совпадала с известным нам каноническим текстом, а во-вторых, в его руках был кодекс, а не свиток. Чтение «девятая» дает Каирское издание ат-Табари, в издании де Гуе – «седьмая», у Халифы – также «седьмая» [Халифа, с. 146]. 824 Балаз., А., т. 5, с. 64. Подписание соглашения упоминается также у ат-Табари [Таб., I, с. 2988] и Халифы [с. 146]. 825 И. Са’д, т. 3, ч. 1, с. 45; Балаз., А., т. 5, с. 65 – 66; Таб., I, с. 2965, 2981, 2989, 2992. Этот эпизод упоминается в разных вариантах в любом историческом сочинении. Здесь дан самый обобщенный пересказ наиболее пространных сообщений. 829 Там же, с. 151 – 152; Балаз., А., т. 5, с. 68. Некоторые информаторы упоминают участие Хасана в обороне ворот [Таб., I, с. 3009, 3013; Балаз., А., т. 5, с. 69], но это может объясняться проалидской настроенностью информаторов, желавших таким способом отвергнуть обвинение Али в потакании убийцам. Сведений, которые заставили бы сомневаться в участии Абдаллаха б. аз-Зубайра в защите дома халифа, не обнаруживается.

http://azbyka.ru/otechnik/religiovedenie...

Эта война в идеале подразумевает отсутствие пленных: “Ни одному пророку не предоставлялось брать пленных, покуда не производилось поголовного избиения на земле” (8,68). Присмотримся к тому кораническому тексту, который нередко называют «завещанием Магомета» - 9-я сура. «Обрадуй же тех, которые не уверовали, мучительным наказанием, кроме тех многобожников, с которыми вы заключили союз, а потом они ни в чем пред вами его не нарушали и никому не помогали против вас! Завершите же договор до их срока: ведь Аллах любит богобоязненных! А когда кончатся месяцы запретные, то избивайте многобожников, где их найдете, захватывайте их, осаждайте, устраивайте засаду против них во всяком скрытом месте! Если они обратились и выполняли молитву и давали очищение, то освободите им дорогу: ведь Аллах - прощающий, милосердный! (9,3-5). Вроде бы текст вполне мирный: избивать разрешается лишь предателей. Но причина-то той войны была в том, что Магомет начал навязывать арабским племенам свои порядки! Если под давлением силы некое племя заключило союз с Магометом и его группой, а затем решило вернуться к самостоятельной политике – тут их надо «радовать мучительным наказанием». Ну, а поскольку в политике постоянно пересматриваются былые обещания и договоренности (вспомним слова одного из британских премьеров: «у Англии нет постоянных союзников или постоянных врагов; у Англии есть постоянные интересы»), то … Вот что может стать поводом для «радости джихада»: «А если они нарушили свои клятвы после договора и поносили вашу религию, то сражайтесь с имамами неверия, - ведь нет клятв для них, - может быть, они удержатся!» (9,12), То есть меч считается нормальным ответом не на меч, а просто на критику! Читаем «завещание Магомета» дальше. Речь о восставших неверных уже давно позади. Про них уже много стихов не поминается. И, значит, речь идет уже просто – о «неверных». «О вы, которые уверовали! Ведь многобожники - нечистота. Пусть же они не приближаются к мечети священной после этого года! Сражайтесь с теми, кто не верует в Аллаха и в Последний день, не запрещает того, что запретили Аллах и Его посланник, и не подчиняется религии истины, - из тех, которым ниспослано писание, пока они не дадут откупа своей рукой, будучи униженными» (9,28-29).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=187...

Изначальный Новый Завет («Евангелие») есть откровение Бога (Коран, сура 5:50/46, 72/68, 73/69, 76/72). Иисус был пророком, и мусульмане должны верить в Его слова (Коран, сура 4:169/171; 5:82/78). Как отмечает исламист Муфассир, «мусульмане верят, что все пророки были истинными, поскольку служение для рода человеческого им препоручено всемогущим Богом (Аллахом)» (Mufassir, i). Христиане были обязаны признавать Новый Завет во времена Мухаммеда (седьмой век по Р. X.; Коран, сура 10:94). В суре 10 Мухаммеду сказано: «Если же ты в сомнении о том, что Мы ниспослали тебе, то спроси тех, которые читают писание до тебя. Пришла к тебе истина от Твоего Господа; не будь же из колеблющихся!». Как отмечает Абдул Хакк, «учёных мужей ислама этот стих приводит в грустное недоумение, ведь он, похоже, отсылает пророка к людям Книги, которые могли бы разрешить его сомнения» (Abdul-Haqq, 23). Одно из самых странных толкований этого места таково, что сура фактически обращена к тем, кто сомневается в призвании пророка. Другие заявляют, что «обращена она к самому Мухаммеду, но речь идёт о том, что, как бы они ни старались испортить и развернуть компас, он всегда указывает на один и тот же небесный полюс – чистоту и сохранность Писания». Тем не менее Абдул-Хакк продолжает: «И опять же, если мы примем, что сура обращена к тем, кто сомневается в истинности Ислама, это бросает тень на все обоснования миссии пророка; за ответом на сомнения по её поводу предлагается обратиться к иудеям [или христианам]; что может лишь усилить доводы об авторитетности Писания – а это вывод, к которому исламские критики вряд ли готовы». Христиане возражают, что Мухаммед не стал бы обращаться к ним, чтобы принять искажённый текст Нового Завета. Кроме того, Новый Завет времён Мухаммеда по существу совпадает с современным текстом, так как современный текст Нового Завета основан на рукописях, созданных за несколько столетий до Мухаммеда (см. Новый Завет: рукописи). Следовательно, по логике этого стиха Корана, мусульмане должны признать аутентичность современной Библии. Но в таком случае они должны признать и учение о богосыновстве Иисуса, и доктрину °Троицы, поскольку именно этому учит Новый Завет. Однако мусульмане категорически отвергают эти доктрины, тем самым создавая в исламе глубокую внутреннюю дилемму.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

Также следует сказать, что жестокость арабского пророка проявлялась и по отношению к тем, кто уже являлся мусульманином. Известно, например, что при подготовке похода на Табук (630 г.) Мухаммад приказал сжечь целый дом с мусульманами, которые не хотели вместе с ним отправиться в эту военную экспедицию: «Пророк направил к ним Тальху ибн Убайдуллаха с группой своих сподвижников и приказал сжечь вместе с людьми дом Сувайлама. Тальха исполнил приказ» 63 . О мстительности основателя ислама также известно немало. Можно, например, вспомнить убийство обидчиков Мухаммада, которое совершилось уже после мирной сдачи Мекки в 630 г. 64 . После убийства своего дяди Хамзы ибн Абд аль-Мутталиба во время сражения при Ухуде в 625 г. и глумления язычников над его трупом человек с «превосходным нравом», как называет Мухаммада Коран (К. 68,4), высказывает желание глумиться над тридцатью трупами своих противников 65 . Однако самым важным свидетельством против выше приписываемых Мухаммаду добродетелей является целая сура Корана «Аль-Масад» («Пальмовые волокна»), которая целиком посвящена проклятиям против своего родного дяди Абу Лахаба, который сильно досаждал проповеди ислама в Мекке (К. 111, 1–5). Действительно, насколько сильно надо было быть Мухаммаду охваченным страстью гнева и ненависти, чтобы эти строки проклятий, призывающих к тому, чтобы у этого старика отсохли руки и сам он попал в «пламенный огонь», появились, как считают мусульмане, в извечно существующем у Аллаха тексте Корана. По словам преподобного Иоанна Лествичника († начало VII в.), такая черта, как обидчивость, свидетельствует об отсутствии у человека кротости и наличии тайного недуга гордыни 66 . Какой же здесь может быть добрый нрав? Насколько далеко в нравственном отношении отстоит такое поведения основателя ислама от личности Господа Иисуса Христа, Который не только отличался удивительной кротостью и смирением (см.: Мф. 11:29; 12:20; 21:5 ), но и явил в Своей земной жизни пример величайшей любви к людям, даже к тем, кто предал Его на несправедливое осуждение и казнь: Евангелие доносит до нас слова Господа Иисуса Христа во время распятия: Иисус же говорил: Отче! npocmu им, ибо не знают, что делают ( Лк. 23:34 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Poloh...

Al-Muqsit, Блюститель справедливости, Который справедливо взвешивает на весах (Коран, сура 21:48/47); Al-Mutaali, Возвысившийся, Тот, Кто превознёс Себя выше всего (Коран, сура 13:10–11/9–10); Al-Qadir, Тот, Кто «в состоянии» сделать всё, что хочет (Коран, сура 17:101–103/99–101); Al-Quddus, «Святой», святость Которого признаёт всё, что в небесах, и всё, что на земле (Коран, сура 62:1); Al-Wahid, «Единый», уникальный в Своём божественном владычестве (Коран, сура 3:17–18/16–17); Исключительный, единственный, Кто творит (Коран, сура 74:11); Al-Wakil, «Поручитель», Тот, Кто управляет каждой вещью (Коран, сура 6:102); Malik al-Mulk, «Царь царства», Тот, Кто дарует власть, кому желает (Коран, сура 3:26). Абсолютная справедливость Бога. Ряд имён Бога свидетельствует о Его абсолютной справедливости: Великий, Собиратель, «Счётник», Судия, Справедливый, Святой, святость Которого признаёт всё, что в небесах, и всё, что на земле, Блюститель справедливости, Мститель. Абсолютная любовь Бога. Вопреки распространённым, но ошибочным представлениям, Аллах – это Бог любви. И действительно, некоторые из имён Бога указывают именно на это Его качество. Например, Бог – это Ar-Rahman, Милосердный, Милостивейший из милостивейших (Коран, суры 1:2/3; 12:64/64), и Al-Wadud, Любящий, выказывающий сострадание и любовь к Своим рабам (Коран, сура 11:92/90). Он предначертал для самого Себя милость (Коран, сура 6:12). Аллах говорит: «милость Моя объемлет всякую вещь» (Коран, сура 7:155/156). Мухаммед сказал в Коране: « " Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи» – поистине, Аллах – прощающий, милосердный» (Коран, сура 3:29/31). Абсолютная воля Бога. С именами Бога связана определённая Его таинственность. Историк Кеннет Крэгг утверждает, что эти имена «следует понимать как характеристики воли Бога, а не как законы Его природы. Осуществления действий, вытекающих из определённых Его характеристик, можно ожидать, но не в качестве необходимых их следствий». Единство всем действиям Бога придаёт только то, что все они осуществляются по Его воле. Как Носитель этой воли, Бог может быть узнан по данным Ему описаниям, но ни одному из них Он не обязан соответствовать. Осуществление Его воли познаётся по результатам Его действий, но сама Его воля непостижима. Этим объясняются противопоставления в некоторых именах Бога (см. ниже). Например, Бог – это «Тот, Кто сбивает с пути», но и «Тот, Кто руководит».

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

Абсолютное владычество Бога. Согласно словам Корана, Аллах – нет божества, кроме Него, живого, сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон; Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится пред Ним, иначе как с Его позволения? Он знает то, что было до них, и то, что будет после них, а они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что Он пожелает. Трон Его объемлет небеса и землю, и не тяготит Его охрана их; поистине. Он – высокий, великий! [Коран, сура 2:256/255]. Бог самодостаточен и ни в чём не нуждается, но всё сущее нуждается в Нём. Этот атрибут Бога называют самосуществованием, самодостаточным бытием. Бог – Великий и Всемогущий. Его воля над всем, что существует, и над всем, что будет существовать; ничто не происходит без Его воли. Он – Знающий всё, что может быть познано. Его знание охватывает всё мироздание, которое Он сотворил и существование которого Он один поддерживает. Богу принадлежит верховное владычество над всем Его творением. Многие из девяноста девяти имён Бога в исламе говорят о Его верховном владычестве. Бог: Al-Adl, Справедливый, Его слово совершенно в своей истинности и справедливости (Коран, сура 6:115); Al-Ali, «Высокий», Тот, Кто высок и могущественен (Коран, сура 2:256–257/255–256); Al-Aziz, «Превознесённый», могучий в Своём верховном владычестве (Коран, сура 59:28); Al-Badi, «Творец», создавший творение со всем искусством (Коран, сура 2:111/117); Al-Hakim, Судия, Тот, Кто рассудит между Своими рабами (Коран, сура 40:51–54/48–51); Al-Hasib, «Счётник», Его довольно, чтобы вести счёт (Коран, сура 4:5–8/6–7); Al-Jabbar, Могущественный, Его могущество и владычество абсолютны (Коран, сура 59:23); Al-Jalil, Великий, Он велик и могуч; Al-Jami, Собиратель, Тот, Кто собирает всех людей для назначенного дня (Коран, сура 3:7/9); Al-Malik, Царь, Который есть Царь Царей, (Коран, сура 59:23); Al-Muizz, Тот, Кто «возвеличивает» или «уничижает» всех, кого пожелает (Коран, сура 3:26); Al-Muntaqim, Мститель, Который воздаёт отмщение грешникам и помогает верующим (Коран, сура 30:46/47);

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

Довод на основе пророчеств. Содержит ли Коран пророчества с предсказаниями будущего, которые доказывали бы его божественное происхождение? Подробно это обсуждается в статье Мухаммед: предполагаемые чудеса. Ниже приводятся лишь основные тезисы. Большинство пророчеств в действительности представляют собой призывы военно-религиозного вождя идти сражаться, чтобы Бог даровал победу. Одно существенное предсказание, относительно победы римлян над войском персов при Иссе (Коран, сура 30:1–3/2–4), не исполнилось в указанные пророчеством сроки – «через несколько лет» – и никак не может быть названо неожиданным. Из других пророчеств примечательно только одно – упоминание десяти ночей в суре 89:1/2, которое истолковывают как завуалированное предсказание о десяти годах гонений, испытанных первыми мусульманами. Это. сомнительное толкование, поскольку в данном месте с очевидностью речь идёт о паломничестве (см. пророчества как подтверждение Библии). Довод на основе единства. Утверждения о том, что Коран должен иметь божественное происхождение в связи с его внутренней последовательностью и непротиворечивостью, тоже не слишком убедительны. Как отмечено выше, откровение у Мухаммеда иногда изменялось, например в случае процитированных «сатанинских стихов», где первоначальное откровение позволяло определённым племенам поклоняться языческим богам (ср. Коран, сура 21–23/21–23). Это серьёзный вопрос для пророка, который считает многобожье главным грехом. Сама концепция отмены (mansukh), когда допущенные ошибки исправляются в последующих стихах (именуемых nasikh), свидетельствует об отсутствии в Коране единства. В Коране, сура 2:100/106, сказано: «Всякий раз, когда мы отменяем стих или заставляем его забыть, мы приводим лучший, чем он, или похожий на него. Разве ты не знаешь, что Аллах над любой вещью мощен?» Например, так называемый «стих меча» (Коран, сура 9:5/5), предположительно отменяет 124 стиха, которые первоначально призывали к терпимости (ср. Коран, сура 2:257/256). В Коране патетически провозглашается, что «нет принуждения в религии» (Коран, сура 2:257/256), однако в других местах он призывает мусульман: «сражайтесь с теми, кто не верует» (Коран, сура 9:29/29) и «избивайте многобожников, где их найдёте» (Коран, сура 9:5/5). Концепция nasikh противоречива тем, что в самом Коране провозглашается: «нет перемены словам Аллаха» (Коран, сура 10:65/64), а именно таковыми словами считается Коран. Ибо «[нет того, кто мог бы изменить слова (и веления) Аллаха]» (Коран, сура 6:34/34 русск. перев. «нет применяющего слова Аллаха " И всё же Коран учит доктрине отмены, аннулирования предыдущего откровения последующим.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/ents...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010