| б) По отношению к людям, превозносящимся собственной праведностью (ст.25–32). Их жестокая зависть возмущается таким любвеобильным отношением милосердого Отца к раскаявшемуся сыну: « осердился и не хотел войти » (ст.28). Они обвиняют Бога в несправедливости (ст.29:30); не замечают при этом благости Божией к ним самим (ст.31) и не находят основания принимать участие в радости о возвращении великого грешника на путь добродетели (ст.32). Таким образом, на основании дневного евангелия проповедник может говорить вообще, или о необходимости покаяния, или о свойствах покаяния, или о плодах покаяния. В частности, ст. 12 дает ему повод беседовать о своеволии и гордости, как начале всякого греха; ст. 13 — о том, что сущность греха состоит в удалении от Бога, что забвение Бога всегда сопровождается беспутной жизнью, или что «человек, забывший Бога, не может быть честным и добродетельным;» ст. 14–16 — о гибельных последствиях греховной жизни, ощущаемых грешником уже здесь на земле; ст. 17 — недовольство грешника самим собой служит началом его раскаяния, или, наоборот, кто доволен самим собой, тот далек от покаяния; ст.18:19 — о том, что многие всю жизнь свою каются только на словах, но не на деле; ст. 20 — о том, что «Бог видит сердце кающегося грешника и принимает его с любовью;» ст. 24 — о великой радости ангелов и святых о покаявшемся грешнике и т. д. Падение грешника и его восстание « И сказал младший из них отцу: отче! дай мне следующую мне часть имения » и т. д. (ст.12). В притче нынешнего евангелия о блудном сыне изображается: 1. Падение грешника. С чего оно начинается? Падение блудного сына началось с того, что он захотел жить на свободе, вдали от родительского надзора. « Отче », говорит он, « дай мне следующую мне часть имения » (ст.12)! Едва достигнув юношеского возраста, сын уже возмечтал, что родительский дом для него тесен, что он сам уже может располагать и своим имением и собой. Мудрый отец, для опыта, дает требуемое, и сын, « собрав всё, пошел в дальнюю сторону » (ст.13), чтобы там, без надзора, без стеснений пожить в свое удовольствие. Вот «начало» падения грешника! |
| Иисус Христос - все, что необходимо для нашего спасения (ст. 13). В Нем соединились 2 природы - божественная и человеческая; Он стал человеком, подобным нам, но в Нем не было греха. В этой же статье отвергаются все древние ереси, касающиеся личности Христа, и особенно новая ересь М. Сервета , отрицающая божественную природу в Иисусе Христе (ст. 14). В следующей статье подробно рассматриваются две природы Христа в одной ипостаси (ст. 15). Благодаря Крестной жертве Христа, мы примирились с Богом и получили прощение наших грехов (ст. 16-17). Оправдание основано на искупительной жертве Христа, без каких-либо заслуг с нашей стороны и дается нам только по вере (ст. 18-20). Этой верой мы обновляемся и получаем особый дар вести св. жизнь во Св. Духе. Вера обязательно порождает добрые дела, но эти добрые дела не вменяются в нашу праведность, т. к. она покоится исключительно на искупительной жертве Христа (ст. 21-22). Христос - единственный Ходатай пред Богом-Отцом, поэтому в Г. и. отвергается заступничество святых и все, что с т. зр. кальвинистов умаляет вседостаточность Его жертвы: чистилище, монашеские обеты, паломничества, посты, тайную исповедь и индульгенции (ст. 23-24). В статьях 25-33 говорится о том, что Церковь с ее служением и проповедью Слова Божия является божественным институтом. Церковь следует уважать и повиноваться ей. Истинная Церковь - это сообщество верующих, согласных жить по Слову Божию и стремиться к святости. Хотя в Церкви могут оказаться лицемеры и безнравственные люди, они не способны запятнать Церковь. «Папство» отвергается за многочисленные суеверия, идолопоклонство и искажения Слова и Таинств. Тем не менее следы истинной Церкви остались и в папстве благодаря силе и действенности Крещения, к-рое не зависит от личности священнослужителя. Поэтому крещенные «в папстве» не нуждаются в повторном Крещении. Истинная Церковь должна управляться пасторами, смотрителями и диаконами (des pasteurs, des surveillants et diacres). Истинные пасторы имеют равные полномочия и власть и подчиняются одному вселенскому епископу - Иисусу Христу. |
| Если Иосафат просит Ахава вопросить о предстоящем походе Иегову (ст. 5), то собранные Ахавом около 400 человек – пророки не могли быть ранее упомянутыми 400 пророками Астарты – Ашеры ( 3Цар.18:18–19 ), как полагали древние толкователи, а пророками Иеговы, вероятно, культа тельцов, остававшегося официальным и при Ахаве (несмотря на вторжение культа Ваала). Как самый культ тельцов имел сильную примесь языческого элемента, так и институт пророков в этом культе не соответствовал идее пророческого служения: уже огромная цифра явившихся теперь пророков (ст. 6) ставит их в полную параллель с пророками Ваала и Астарты ( 3Цар.18:19 ); для них пророчество, очевидно, стало своего рода ремеслом, выгодной профессией, они, вероятно, подобно пророкам Астарты (ibid) питались от царского стола: за это говорит их явное угодничество царю (ст. 6, 12–13), почему пророк Михей называет их (ст. 22–23) пророками Ахава, хотя при всем том они сами считали себя стоящими под действием Духа Божия (ст. 24). 3Цар.22:7 . И сказал Иосафат: нет ли здесь еще пророка Господня, чтобы нам вопросить чрез него Господа? Уже то, что призванные Ахавом пророки были служителями богопротивного культа тельцов (вероятно, многие из них были прямо жрецами этого культа: в ( 3Цар.18:19,22,25,40 ), пророками, евр. небиим, называются жрецы культов Ваала и Астарты), не внушало Иосафату доверия к их ободряющим пророчествам; затем и странное их согласие или единогласие могло казаться подозрительным (по талмуду, Sanhedrin, 89, а: «вдохновение приходило ко многим пророкам, но никогда два пророка не говорили одним вдохновением, басигнон эхад»). Посему он просит Ахава вопросить истинного пророка Иеговы – вроде пророка Илии или др. пророков, подвергавшихся преследованию Иезавели ( 3Цар.18:4,13,19:10,14 ). 3Цар.22:8 . И сказал царь Израильский Иосафату: есть еще один человек, чрез которого можно вопросить Господа, но я не люблю его, ибо он не пророчествует о мне доброго, а только худое, – это Михей, сын Иемвлая. И сказал Иосафат: не говори, царь, так. |
| Беседа Спасителя о кончине мира. Миниатюра из Евангелия. 1693 г. (БАН. Арх. ком. 339. Л. 448 об.) В Вел. вторник после вечернего отпуста в часовне совершалась процессия до храма на Елеонской горе, и там епископ, зайдя в пещеру, в к-рой, по преданию, Господь преподал Своим ученикам наставление о Втором Пришествии и конце света, прочитывал из Евангелия от Матфея это наставление (вероятно, Мф 24-25); за чтением следовали благословение оглашенных и верных и отпуст. Особенность Вел. среды заключалась в том, что прежде благословения оглашенных и верных вечером в часовне Воскресения Господня епископ входил внутрь пещеры гроба, а один из священников, стоя снаружи пещеры, прочитывал Евангелие о предательстве Иуды (вероятно, Мф 26; чтение Евангелия заключалось особой молитвой); Эгерия отмечает, что во время этого чтения все в храме стонали и плакали ( Eger. Itiner. 32-34). Точные указания чтений на вечерне в эти дни в древней иерусалимской традиции сохранились в арм. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику V в.: для вечера Вел. понедельника это Быт 1. 1-3. 20 (или 1. 1-3. 24), Притч 1. 2-9, Ис 40. 1-8, Пс 64 с антифоном (ст. 6), Мф 20. 17-28 (предсказание Господа о Страстях незадолго перед входом в Иерусалим), для вечера Вел. вторника - Быт 6. 9-9. 17, Притч 9. 1-11, Ис 40. 9-17, Пс 24 с антифоном (ст. 1 или 1-2), Мф 24. 3-26. 2 (или 24. 1 - 26. 2), для вечера Вел. среды - Быт 18. 1-19. 30, Притч 1. 10-19, Зах 11. 11b - 14, Пс 40 с антифоном (ст. 5), Мф 26. 14-16 (или 26. 3-16). В Лекционарии отмечается, что вечерняя служба в понедельник и среду проходила в Мартириуме, во вторник - на Елеонской горе; Евангелие в Вел. среду читалось в часовне Воскресения Господня ( Renoux. Lectionnaire arménien. P. 258-265). В груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII в., на вечернях в эти дни те же чтения, что и в арм. переводе Лекционария (только к 3 паремиям понедельника прибавлена 4-я - Иер 9. 2-10), но появляются чтения также и для утрени этих дней: Мф 21. 18-23 (или Мк 11. 12-26) для Вел. понедельника, Ин 12. 27-33 (или Лк 12. 35-59) для Вел. вторника, Лк 13. 31-35 (или Мк 14. 1-11) для Вел. среды. Приведен ипакои (тропарь), к-рый должен петься в эти дни после Евангелия вечерни («Прежде Страсти говорил Господь...»), а также тропари для пения до или после паремий («Приступим вернии...», «Страшно вопрошание Господа...», «Когда грешница приносила миро...» соответственно для понедельника, вторника и среды) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 72-74; Tarchnischvili. Le Grand Lectionnaire. 598-623). |
| Втор. 11:24 ), ко времени писателя сего псалма стоит уже пожженный и обсеченный, с разрушенною оградою, обрываемый всеми проходящими по пути, подрываемый лесным вепрем и полевым зверем объедаемый (ст. 9–14). Каких именно врагов под этими аллегорическими названиями разумеет псалмопевец, на это нет ясных указаний. Правда, виноградник Божий стоит еще в своей земле, Израиль находится еще в Палестине, но он сильно пострадал, и если Бог, Пастырь его, не явит ему скорой Своей помощи, то ему неизбежна совершенная погибель (ст. 15–17). При таких тяжелых обстоятельствах псалмопевец от имени народа обращается с молитвою к Богу, чтобы Он, Царь и Пастырь народа, величественный и всемогущий, славно явил Свою спасительную власть в отношении к народу Своему, чтобы обратил к лучшему его настоящее бедственное положение и показал таким образом Свою прежнюю милость к нему (ст. 2–4). Далее, он молит Бога внять молитве народа и отвратить гнев Свой на него, обратить внимание на его бедственное положение и не допускать того высокомерного отношения, с каким враги его, соседние языческие народы, продолжают издеваться над ним (ст. 5–8). В конце такой одушевленной молитвы псалмопевец выражает надежду на скорую помощь Божию, когда Бог всемогущею Своею силою восстановит и укрепит погибающий народ, и тогда Израиль не будет уже больше отступать от заповедей Божиих и, освободившись от угрожавшей ему погибели (оживиши ны), будет прославлять Бога (ст. 18–20). Судя по такому содержанию псалма сего и имея в виду назначение его (начальнику хора, т.е. для исполнения его при общественном богослужении), можно заключать, что храм Иерусалимский в то время еще существовал, и, вместе с тем, продолжало совершаться в нем законное богослужение, с священным пением и музыкой, «по установлению Давида и Асафа пророка» (ср. 2Пар.29:25–30, 35:15 ), и потому с наибольшею вероятностью можно относить происхождение псалма сего ко времени, незадолго до падения царства Израильского, когда ассириане уже вторглись в него и угрожали также опасностью и царству Иудейскому; тогда и могли молиться о помощи всему народу и особенно о помощи царству Израильскому, представителями которого здесь являются Ефрем, Вениамин и Манассия (в ст. |
| Ряд статей посвящен истории епархии, ее монастырям, храмам, святыням, местным святым, в т. ч. «Краткие сведения об открытии Енисейской епархии» (1884. 1) и «Кафедральный Богородице-Рождественский собор в Красноярске» (1884) прот. В. Касьянова, «Енисейский Иверский девичий монастырь» (1885. 7. С. 120-126; 14. С. 244-249; 15. С. 267-275; 18. С. 319-324) и «Кладбищенская Входо-Иерусалимская церковь в г. Енисейске» (1901. 13. С. 293-299; 14. С. 317-328) прот. Димитрия Евтихиева, «Нечто о Василии Мангазейском» свящ. Симеона Богоявленского (1908. 7). Из многочисленных статей по истории местных школ и образования представляют интерес: «Енисейское духовное приходское училище (1820-1828)» (1885), «Материалы для истории просвещения в Туруханском крае» (1891. 16. С. 241-245; 17. С. 251-256; 18/19. С. 287-291; 1892. 3. С. 36-40; 4/5. С. 47-80), статьи свящ. В. Захарова «Историческая справка по вопросу о народном образовании в Енисейской губернии» (1895. 9-24; 1896. 1, 3-12; 1899. 22-23) и «К вопросу о народном образовании в Енисейской губернии» (1901. 18. С. 423-432; 19. С. 446-453; 23. С. 554-561). В 1915 г. появилась рубрика «Школьный листок». Множество мелких краеведческих публикаций собиралось под рубриками «Известия и заметки», «Местная хроника», «Архиерейские служения», «Хроника епархиальной жизни». Помимо обзорной ст. «Енисейско-Красноярские архипастыри 1861-1896 гг.» архим. Никанора (Надеждина ; впосл. епископ Олонецкий) (1896. 23. С. 341-345) неск. статей было посвящено отдельным архипастырям, прежде всего еп. Никодиму (Казанцеву) , напр. «Преосвященный Никодим, первый епископ Енисейский и Красноярский» М. Александрова (1888. 20; 1889. 5-7/8, 11-12, 16-17; 1890. 1, 4, 7/8, 11, 13/14, 16/17; 1891. 3-4, 8/9, 13/14, 18/19). А. С. Богданов частично опубликовал дневники еп. Никодима («Путешествие… из Красноярска в Туруханск и обратно, в 1862 г.» (1908. 1-2, 4, 6, 8-10; 1909. 1-3), «Путешествие… из Красноярска в Ачинский и Минусинский уезды и на Ангару, в 1863 г.» (1909. 8. С. 40-44; 9. С. 42-45; 10. С. 56; 11. С. 20-26; 12. С. 31-38; 13. С. 20-28; 16. С. 25-28; 17. С. 22-27; 18. С. 35-39; 19. С. 33-37), «Путешествие… по Ангаре и севером Канского округа» (1909. 21-24), «Путешествие… из Казани в Красноярск, после назначения» (1911. 22. С. 18-22; 23. С. 20-25; 24. С. 19-24; 1912. 1. С. 9-16; 2. С. 31-40)) и его автобиографию (1912. 10-15, 23-24; 1913. 2-4, 6-8). |
| «Это место в высшей степени замечательно. Если бы была возможность совершенно удовлетворительно объяснить, что значит эта находка, то многое бы объяснилось в истории евреев. Новейшие неправославные ученые любят утверждать, что книги из глубокой древности, известные под именем Моше, явились в свет и сделались известны евреям гораздо позже Моше; по мнению некоторых. Именно после того, как Хелкия нашел древний список в храме» (проф. Гуляев, с. 371). Последнему предположению так называемых теоретиков развития о происхождении некоторой части Пятикнижия, именно Второзакония, в данное время (см. напр. Stade, Geschirhe Isr. I, s. 650 и далее) противостоит уже то, что найденная книга закона в библейском тексте представляется не вновь появившеюся книгою, а издавна вполне известной (отсюда – определенный член: (гас) сефер – (гат) тора), а в параллельном месте ( 2Пар.34:14 ) она прямо называется «книгой закона Господня (данную) рукою Моисея» (сефер торат Иегова бейяд Моше). Выражение же «книга закона» было, бесспорно, техническим термином для всей совокупности писаний Моисея, которые все под общим именем «книги закона» Моисей повелел левитам (священству во главе с первосвященником) хранить в самом ковчеге завета ( Втор.31:24–26 ). Если найденная Хелкией книга далее называется «книгою завета» (сефер-габберит 4Цар.23:2–3,21 ; 2Пар.34:30–31 ), то и это название, как и предыдущее, гораздо более приложимо ко всему Пятикнижию, чем к какой-либо отдельной части его, напр., к Второзаконию. Если против признания найденной книги целым Пятикнижием указывают, между прочим, на краткость времени, в какое Шафан ( 4Цар.22:8,10 ) и после Иосия ( 4Цар.23:2 ) могли прочитать ее, то в ( 2Пар.34:18 ) сказано, что Шафан читал в ней (евр. бо), т.е., нет надобности думать, что прочитана была вся книга; если же, далее, говорят, что прещения Божии, очевидно, содержащиеся в книге и столь поразившие царя (ст. 11, 16) и народ ( 4Цар.23:2–3 ), более всего напоминают о прещениях ( Втор.28 и другие), то прещения этого рода находятся и в других частях Пятикнижия, например, ( Лев.26 ). Важнее же всего то, что как завет народа с Иеговою был заключен и мог быть заключен только на основании целого закона ( 4Цар.23:2–3 ), а не отдельной его части, так и последующая реформа культа ( 4Цар.23:4–20 ) и заключительное к ней законное совершение Пасхи (ст. 21–24) могли быть осуществлены только на основании законов всего Пятикнижия ( 4Цар.23:24–25 ), в частности праздник Пасхи – на основании главы Исх.12 ( Исх.23:15,34:18 ; Лев.23:5–8 ; Чис.28:18–24 ). |
| С. 15-31; 24. С. 63-68) и «Древность Нижегородского Благовещенского монастыря» (1864. 15. С. 11-25) Тихонравова; «О святых иконах, по преимуществу чтимых в Нижегородской епархии» прот. В. В. Лаврского (1865. 8-12, 16, 17; 1866. 1-5); «Исторический очерк Нижегородской семинарии» архим. Макария (Миролюбова) (1866. 23. С. 874-885; 24. С. 902-915); «Начало и распространение раскола в пределах Нижегородских» Е. А. Лебедева (1865. 14-20); «Исторические очерки из жизни раскольников в Нижегородских пределах» (1866. 2, 3, 10, 11, 15; 1867. 1-2, 8) и «Исторический очерк состояния раскола в Нижегородских пределах в кон. XVIII ст.» (1868. 9. С. 344-356; 10. С. 371-392) Н. И-ского; «Некоторые сведения о состоянии Нижегородских церквей и монастырей в 1-й четв. XVII ст.» Н. И. Храмцовского (1865. 4. С. 36-45; 5. С. 48-57; 7. С. 25-33; 8. С. 23-44; 9. С. 21-42). Интересны также этнографические «Очерки из истории славянской мифологии» П. В. Знаменского (1865. 17-21, 24; 1866. 1-4, 6-8, 13, 14, 16) и аналитический «Обзор событий в духовенстве за прошедший 1863 г.» (1864. 5. С. 28-39; 7. С. 35-46) И. Петропавловского. В 1869 г. в неофиц. части были напечатаны извлечения из отчета обер-прокурора за 1867 г. (1869. 2-9), отчет Об-ва восстановления правосл. христианства на Кавказе за 1868 г. 13-19) и множество заимствованных из др. изданий документов и заметок. Список оригинальных публикаций этого года практически исчерпывается неск. анонимными заметками (напр., «О моршанских скопцах». 1869. 4. С. 152-155), поздравительными адресами переводимому на др. кафедру еп. Нектарию (Надеждину; 8. С. 267-295), 2 речами редактора Полисадова, произнесенными в день семинарского праздника 23. С. 801-812; 24. С. 825-837), «Уставом братства во имя св. блгв. кн. Александра Невского» 16. С. 561-566) и «Журналами заседаний Нижегородского епархиального съезда» 18. С. 639-649), определившего дальнейшую судьбу «Н. е. в.». Съезд среди прочего просил «учинить архипастырское распоряжение о выписке для церквей только одного официального отдела помянутых ведомостей… а печатание и продажу неофициального отдела предоставить на благоусмотрение самой редакции… Если же редакция ЕВ не согласится на печатание одного официального отдела для церквей, то просить Его Преосвященство… передать заведование его кому-либо из ученых отцов протоиереев и священников на прописанных в журнале съезда условиях». |
| То и другое – произвольные догадки). Средство, рекомендованное Давиду слугами или врачами (И. Флав. Иудейские Древн. 7, 14, 3) – согревание дыханием молодой девушки, странное для европейских понятий, известно было в древности, напр., рекомендовалось Галеном (Method medicin 8, 7. См. Trusen Sitten, Gebrauche u. Krankneit d. Hebraer, s. 257): по-видимому, имелось в виду «присутствием особи другого пола увеличить сопротивление организма внешним вредным влияниям и таким образом несколько продлить жизнь» (В. Недзвецкий. Библейская гигиена и макробиотика. Вера и Церковь , 1902, т. I, с. 574. Г. Попов. Библейские данные о различных болезнях. Киев, 1904, стр. 73). Упоминание здесь об Ависаге тем уместнее, что позже ( 3Цар. 2:22 ) Адония пытался было через брак с нею достигнуть престола. Ависага названа «Сунамитянка» (LXX: Σωναμτις, Vulg.: Sunamitis, слав.: «Сумантяныня»), как называется и благочестивая женщина, давшая приют пророку Елисею ( 4Цар.4:12,25 ), – по имени города Сунем или Сонам (евр. Schunem, LXX Σουνμ или Σωνμ) в колене Иссахаровом ( Нав.19:18 ), против гор Гелвуя ( 1Цар.28:4 ), близ Кармила ( 4Цар.4:25 ); еще во времена блаж. Иеронима «в пределах Севасты, в Акраваттине, было селение Саним» (Onomastic. 897); теперь Sulam (Robinson, Palastina, III, 402. Guenin, Palastinal, 112). Имя невесты в кн. Песнь Песней «Суламита», евр. Schulamith, LXX Σουναμτις ( Песн.7:1 ), вероятно, тождественно с названием «Сунамитянка». Ависага «ходила» (schocheneth, LXX θλπουσα, слав.: «греющи») за Давидом, «прислуживала ему» (ст. 4), «возлежала на груди» его (ст. 2) – была действительной женой его (по Харгуму, лишь amica); однако осталась девственницей, что и могло особенно привлекать к ней Адонию ( 3Цар.2:13–18 ). Имя Адонии у LXX по некоторым спискам читается ´Ορνια (напр., код. 82 у Гольмеса), так читал и блаженный Феодорит : имя Адонии отождествлялось с именем Орны Иевусея ( 2Цар.24:18 ). Адония был четвертым сыном Давида ( 2Цар.3:2–4 ; 1Пар.3:1–2 ): Амнон, Далуия (или по еврейскому тексту Хилаб, Авессалом, Адония). |
| 3. красноармеец БАТЫРУ Абдилашан Батырович - 24.08.1942 4. красноармеец БОСТРЕКОВ Федор Тимофеевич - 02.09.1942 5. воен. фельдшер ВАСИЛЬЕВ Петр Васильевич - 17.04.1943 6. рядовой ВЕТВИНОВ Иван Григорьевич - дек. 41 7. красноармеец ГУЛЯЕВ Сергей Иванович - 26.08.1942 8. рядовой ЕЛИЗАГОВ Михаил Алиевич - 07.08.1942 9. красноармеец ЖДАНКИН Петр Дмитриевич - 23.08.1942 10. рядовой ИГНАТЬЕВ Иван Игнатьевич - 13.08.1942 11. рядовой ИСАЕВ Семен Кузьмич - 27.07.1942 12. красноармеец КАРИМОВ Сабир Бактубаевич - 14.08.1942 13. лейтенант КЛОКОВ Федор Федорович - 21.05.1942 14. рядовой КОЛГИН Дмитрий Вуколович - 27.07.1942 15. интендант 2 р. КУБАТКО Григорий Степанович - 04.10.1942 16. красноармеец КУРМАМБЕКОВ Местасан Курмамбектович - 29.07.1942 17. красноармеец ЛОБАНОВ Иван Денисович - 02.09.1942 18. рядовой МУРАТОВ Сали Муратович - 13.08.1942 19. рядовой МУРГАСОВ Александр Ибрагимович - 20.08.1942 20. интендант 2 р. НЕМЕЦ Аркадий Петрович - 07.06.1944 21. лейтенант НОВИКОВ Вадим Борисович - 11.06.1942 22. рядовой НОСИКОВ Вениамин Иванович - 28.07.1942 23. рядовой РИЗОЕВ Салий Ризоевич -27.07.1942 24. ст. лейтенант РОМАНОВ Яков Семенович - 16.06.1942 25. воен/инж 3 р. САФИУЛИН Александр Сагитович - 08.06.1942 26. воен. врач 3 р. СВИТЧЕНКО Александр Фомич - 06.06.1942 27. лейтенант СИРИЙ Владимир Артемович - 15.03.1943 28. мл. лейтенант СКИРИН Николай Васильевич - 20.10.1942 29. рядовой СМИРНОВ Иван Васильевич - 02.08.1942 30. мл. лейтенант СОКОЛ Матвей Сидорович - 18.05.1942 31. красноармеец СОРОКЕЕВ Семен Дмитриевич - авг. 42 32. красноармеец СУЛЕЙМАНОВ Галедин Памединович 10.08.1942 33. мл. лейтенант ТРАПЕЗНИКОВ Евграф Васильевич - 08.06.1942 34. рядовой ЧАХЕЛАМ Перия Шамгаевич - 24.07.1942 35. красноармеец ЧЕРНОДЗАРОВ Баймурад Чернодзарович - 21.07.1942 36. красноармеец ЧИНЕНОВ Василий Сергеевич - 01.07.1942 37. красноармеец ШАКИЕВ Ираден Шивартович - 08.08.1942 38. рядовой ШАХАЕВ Захир - 24.07.1942 39. рядовой ЮЗОВ Павел Степанович - 21.07.1942 Именной список советских воинов фамилии, которых не занесены на эпитафии братского захоронения п. Пригородное Нестеровского района Калининградской области |
|
|
