| 1 In genes, hom. 16,2; сотр. ibid. 16,.1; hom. 17,5—7; Блж.Августин. De genes ad litt. XI.34; De civit.Dei, XIV, 11,2; Св.Дамаскин. Defid. 11,10. 2 Contra haer. V,24,. 4 et 3; ср. Св.Иустин. Dialog cum Tryph. C.103; Св.Амвросий. De paradis. C.11,9. 3 Orat.catech., C.6. 4 Стих. на Господи воззвах. Неделя сыропустная. 5 Свт.Григорий Богослов. Orat.45,8; t.36, Col.633A; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom.17,4. 6 Свт.Григории Нисский, in Christi resurrect.Orat.I. 7 Он же. Orat.catech. C.7; ср. Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 17,5. 8 Свт.Иоанн Златоуст. Ad Stagyrium, 1,5. 9 Свт.Макарий Великий. De custodia cordis. 12; comp. De libert.mentis.3. 10 Ср.: Св.Иоанн Дамаскин. De fid. IV.22; P.gr.t.94, col.1197C. 11 De civit. Dei. XIV, 12; comp. In Psalm. 71. 12 «Далече от Бога грех мя отрину», — скорбит православная душа в молитве Ангелу хранителю (Канон Ангелу хранителю, песнь 4). 13 De incarn. Verbi, 4; t.25. Col.104BC. 14 Он же. Contra gent.8; t.25, Col.16D. 15 Ibid.7; t.25; Col.16AC; ср. Св.Кирилл Иерусалимский. Catech. 11,1 16 Свт.Кирилл Александрийский. In Psalm. 50. n.13; In Psalm. 78, n.8. 17 De fid.IV,20; Col.1196BD; comp.ibid. 11,30; 11,4. 18 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 14,3; hom. 17,4: Блж. Феодорит. In Genes.quaest.38. 19 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 15,4: hom. 16,6. 20 De civil.Dei. XIV,13,2; 11,2; 13,1; De Genes.ad litt.. XI,39; cp. Св. Амвросий. In Psalm. 118, Sermo VII,8. 21 Свт.Иоанн Златоуст. In Matth.hom. 65,6. 22 Ср.: Свт.Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,4. 23 Блж.Августин. Enchirid. c.45. 24 Adversus Iudaeos. C.2. 25 Блж.Августин. Contra Julian.. VI, С.23. 26 De fid. 111,1; Col.981A; ср. Св. Иоанн Златоуст. In Genes.hom. 16,5; hom. 18,1. 27 Св.Иоанн Дамаскин. De fid. 11,30; Col.977CD. 28 Свт.Иоанн Златоуст. In Ephes.hom. 18,3. 29 Свт.Григорий Богослов. Orat.18,42; t.35, 1041А. 30 Свт.Василий Великий. Quod Dens non est auctor malor.7; ср. Тациан. Oral. ad Graec. C.2. 31 In Genes.hom. 17,9. 32 Contra Eunom.lib. 11,13. 33 In Genes.hom. 17,2. |
| М. изображен в Библии как самый нечестивый царь из династии Давида: он восстановил «высоты, которые уничтожил отец его Езекия, и поставил жертвенники Ваалу, и сделал дубраву, как сделал Ахав, царь Израильский; и поклонялся всему воинству небесному, и служил ему... И соорудил жертвенники всему воинству небесному на обоих дворах дома Господня, и провел сына своего чрез огонь, и гадал, и ворожил, и завел вызывателей мертвецов (букв.- «вызывал духов предков» - И. Т.) и волшебников (букв.- «духов ведения» - И. Т.)» (4 Цар 21. 3-6; ср.: 2 Пар 33. 3-6). Многие из народа при нем впали в идолопоклонство (4 Цар 21. 9-15; 2 Пар 33. 9-10). Высказывается предположение, что радикальный отход М. от религ. политики своего отца, направленной на очищение культа Господа и его централизацию в Иерусалимском храме (см.: 4 Цар 18. 3-6; 2 Пар 31. 1; см.: Horn. 1988. P. 131 ff.; Shoors. 2013. P. 110 ff.), мог быть связан с представлением о том, что Иудея претерпела многочисленные бедствия и потеряла значительные территории именно вслед. запрета Езекией на отправление в Иудее местных хананейских языческих культов и обрядов (ср., напр.: 4 Цар 16. 10-18; 2 Пар 28. 22-25; ср.: Иер 44 - Cogan. 1993. P. 403-414). Др. причина отпадения М. могла быть связана с влиянием Ассирии на религ. политику Иудеи (ср., напр.: 4 Цар 16. 18), по сути зависимой от нее в тот период, особенно в области астральных культов ( Spieckermann. 1982. S. 164; Shoors. 2013. P. 108-110). Библейское указание на то, что М. пролил «весьма много невинной крови, так что наполнил [ею] Иерусалим от края до края» (4 Цар 21. 16; ср.: 24. 4), предполагает существование в тот период в Иудее мощной религиозно-политической и социальной оппозиции действиям М., возглавлявшейся, по-видимому, пророками Господа (ср.: 4 Цар 21. 10; 2 Пар 33. 10, 18). Полагают, отголоски этого противостояния можно усмотреть, напр., в Книге прор. Наума ( Dietrich. 1994. S. 463-490; ср.: Shoors. 2013. P. 107). Именно в этот период царствования М. могла быть сокрыта в Иерусалимском храме «Книга закона» («Книга учения» прор. Моисея - 4 Цар 23. 24), обнаруженная позднее в храмовом святилище и обнародованная вновь уже при царе Иосии (4 Цар 22. 8; 2 Пар 34. 14-15). |
| В.В. Виноградов Вздор ВЗДОР Слово вздор в современном русском языке обозначает «пустяки, пустые слова, нелепость, бессмыслица». Оно является синонимом слов гиль, чепуха, чушь. Старые академические словари и словарь Даля подчеркивают, что современное значение этого слова развилось из более первоначального «ссора, брань, споры, перекоры» (см. сл. 1867–1868, 1, с. 250; сл. Даля 1863, 1, с. 198). Даль отмечает, что в этом старом значении и в производном от него «пустые, вздорные слова, нелепости» раньше была употребительна и форма мн. числа – вздоры. Ср., например, у Н. И. Греча (цитируется у Пушкина в статье Ф. Косичкина «Торжество дружбы»): « Николай Иванович доказал неоспоримо.., что Фаддей Бенедиктович живет в своей деревне близ Дерпта, и просил его (Николая Ивановича) не посылать к нему вздоров». Очевидно, здесь вздоры – это «бранчивые критики, вздорные пустые нелепости» и т. п. Форма же единственного числа сначала выражала действие (ср. раздор, задор), но могла обозначать и результат этого действия. Ср. у Даля присловье: «одна рюмка на здоровье, другая на веселье, третья на вздор». Это значение – «брань, ссора, перекоры» – согласуется со значениями ближайше родственных производных слов – вздорить (ср. «говори да не спорь, а хоть и спорь, да не вздорь», вздорный (см. также в сл. Даля: вздорливый). Однако и в глаголе вздорить и в существительном вздор само значение «перекоряться, придираться, ссориться» не могло быть исконным. Ср. придираться и придирка, цепляться и прицепка (ср. старинное цепка в значении «привязка, придирка, задержка») (сл. 1867–1868, 4, с. 890). Ср. привязываться и старое привязка. Например, в письме А. И. Тургенева к К. Я. Булгакову от 21/9 ноября 1804 г.: «во всяком городе делают нам прицепки, все почитают за каких-то шпионов»; тут же рука А. С. Кайсарова: «Александр мой боится здешней аккуратности, или, лучше, здешних привязок, а я смеюсь им» (Тургенев, Письма, с. 44). Еще в русском литературном языке XVIII b. слово вздор имело более конкретное значение. Так, в Новиковском «Живописце» (1772, л. 4) в речи щеголихи: «Ты вечно посадил себе в голову вздор, как тебе не удивляться!» (Русск. сатирич. журн. XVIII b., с. 168). В письме щеголихи к «Живописцу»: «Я приехала в Петербург, подвинулась в свет, разняла глаза и выкинула весь тот из головы вздор, который посадили мне мои родители» (там же, с. 175). Там же в «Опыте модного словаря щегольского наречия» (л. 10): «Беспримерное маханье! Он посадил себе в голову вздор, а у нее вечный в голове беспорядок» (там же, с. 181). |
| Свидетельство древнехристианского Предания о происхождении четвертого Евангелия Апостол Иоанн Богослов Повод и цель написания Евангелия План и содержание Евангелия от Иоанна Возражения против подлинности Евангелия Иоанна Самосвидетельство четвертого Евангелия Язык и изложение четвертого Евангелия Комментарии к Евангелию Иоанна и другие сочинения, имеющие своим предметом это Евангелие Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Свидетельство древнехристианского Предания о происхождении четвертого Евангелия Убеждение Православной Церкви в том, что писателем четвертого Евангелия был возлюбленный ученик Христов, апостол Иоанн, основано на твердом свидетельстве древнехристианского церковного предания. Прежде всего, святитель Ириней Лионский в своем «Опровержении гносиса» (около 185 г.), ссылаясь на предание малоазийской Церкви, к которой он принадлежал по своему воспитанию, говорит, что ученик Господа Иоанн написал в Эфесе Евангелие. Он приводит и выдержки из Евангелия от Иоанна для опровержения учения еретиков валентиниан. В посланиях святого Игнатия Антиохийского есть намеки на то, что ему было известно Евангелие Иоанна. Так, он говорит, что Христос ничего не делал без Отца (к Магн. 7:1; ср. Ин.5:19 ), говорит о хлебе жизни, который есть Тело Христово ( 1Кор.10:16 ; ср. Ин.6:51 ), о Духе, Который знает, куда Он идет и откуда приходит (Филад. 7, 1; ср. Ин.3:8 ), об Иисусе как двери (Филад. 9:1; ср. Ин.10:9 ). Иустин мученик , живший в Эфесе прежде, чем поселиться в Риме, не только в своем учении о Логосе примыкает к учению Евангелия Иоанна, но говорит, что его учение основано на «воспоминаниях апостолов», т.е., очевидно, на Евангелиях (Диал. 100, 4 и Апол. 67, 3). Он упоминает о слове Иисуса к Никодиму о возрождении (Апол. 61; ср. Ин.3 и сл.). Около того же времени (примерно в 60 годах II века) монтанисты формально основывали свое учение о том, что через них говорит Дух Утешитель, на Евангелии Иоанна. Попытка их врагов – алогов – приписать 4-е Евангелие, как послужившее формальной опорой для еретиков, еретику Керинфу не имела никакого успеха и только послужила поводом к тому, чтобы засвидетельствовать веру Церкви в происхождение 4-го Евангелия именно от Иоанна ( Ириней Лионский . «Против ересей», III, 11, 1). Точно так же попытка гностиков воспользоваться разными терминами из Евангелия от Иоанна не поколебала в Церкви веру в подлинность этого Евангелия. |
| Часть вторая. Закон веры в Новом Завете Глава первая. Явление Правды Божией § 15 Νυν δ χωρς νμου δικαιοσνη Θεο πεθανρωται μαρτυρουμνη πο το νμου κα τν Προθητν ( Рим. 3:21 ). κ Θεο δικαιοσνη (ср. Флп. 3:9 ). Когда исполнилось время ( Гал. 4:4 ), назначенное Богом (– 2) для воспитания усыновленного народа иудейского (–1, 2, 3), для приведения его к покаянию богатством благости, кротости и долготерпения Божия (ср. Рим. 2:4 ), когда родилось поколение людей, о которых Бог предусмотрел нечто лучшее, чем о предках их ( Евр. 11:40 ), тогда среди людей явилось то, что служило заветною мечтою подзаконного человека, что составляло весь смысл его жизни, т.е. δικαιοσνη (состояние или свойство человека, вполне согласное с волей Божией). Явилась она первоначально не там, где ожидал найти ее искатель собственной правды, не из него самого, не из направления его нравственных сил, а отвне, независимо от того, в чем состояла прямая и непосредственная цель закон ( χωρς νμου) т. е. независимо от дел закона, помимо заслуг ( δωρεν –24), единственно по милости Божией ( τ ατο χριτι). Она есть правда от Бога ( κ Θεο δικαιοσνη), правда, даруемая человеку Богом ( δικαιοσνη Θεο Рим. 1:17; 3:21,22; 10:3 ; 2Кор. 5:21 ). 66 Ея корни скрываются не в слабых силах немощной плоти, а в Самом Боге, в Его мудрости (Кор. 1:24,30; 2:7; Кол. 2:3 ; Рим. 11:33 ; Еф. 3:10 ), силе ( 1Кор. 1:24,18 ; Рим. 1:16 ), правде ( Рим. 3:25–26 ) и любви ( Рим. 5:8 ; Еф. 2:4 ; Ср. 2Тим. 1:9 ; Еф. 1:3,5,6 ) 67 . Ее начало сокрыто во внутренней жизни Божества и составляем тайну воли Его ( Еф. 1:9 ). Как прежде, говоря о самооправдании, апостол начертил вернейшую картину внутренней жизни человека, так теперь он приподнимает завесу, скрывающую начало и основание этой тайны, и указывает те движения воли Божией, из которых проистекла правда Божия. Таких движений воли Божией, определяющих отношения ее к человеку – грешнику, два: ργ и γπη – гнев и любовь. Гнев Божий имеет свое основание в праведности Божией, рассматриваемой как правосудие 68 . |
| В Пс.16 псалмопевец, невинно преследуемый жестокими врагами, в сознании своей правоты и невинности, усердно молит милостивого, правосудного Бога – защитить его от нападений и замыслов злобных и кровожадных гонителей, низложив их праведным судом своим, а верного раба Своего утвердить на пути добродетели к достижению им полного блаженства. – По свидетельству надписания, как и по своему содержанию и характеру, молитва эта бесспорно принадлежит Давиду. По изображению положения псалмопевца, с сознанием своей невинности жалующегося на своих гонителей, и по характеристике врагов, особенно главного вождя их, уподобляемого кровожадному льву, выжидающему в засаде своей добычи, она сходна с Пс.7 (ср. ст. 2–6 с 7:4–5, 9–10; ст. 8–12 с 7:2–3, 6; ст. 13 с 7:7:13); и надобно полагать, что она, подобно атому последнему, относится ко времени Саулова гонения и, вероятно, написана была по случаю возобновления Саулом своего преследования ( 1Цар.26:2 ), несмотря на то, что Давид пощадою своего гонителя в пещере Эн-Гадди ( – 24:4–8) доказал свою правоту и невинность перед ним ( – ст. 18) и очевидным образом засвидетельствовал, что он охранял себя от путей притеснителя ( Пс.16:4 ), т. е. действовал в отношении к врагу своему не по чувству злобы и мщения (ср. 1Цар.24:20 ), а милостиво, по чувству любви и снисхождения, воздавая добром за зло ( – ст. 18–19; ср. св. Афанасий, бл. Феодорит и Евф. Зигабен). Но так как невинно гонимый Давид был прообразом невинно страдавшего за грехи мира Христа Спасителя (ср. Пс.21 ), то псалом этот может быть понимаем также в пророчественно-прообразовательном смысле, как молитва к небесному Отцу страждущего Христа Спасителя (Евсевий и Августин). Христианская православная Церковь с древних времён употребляет его в богослужении так называемого 3-го часа, показывая тем, что она понимает его в смысле пророчественного предызображения воспоминаемых, между прочим, на этом часе страданий Христа Спасителя на суде у Пилата (Нов. скриж. ч. I, гл. 13, 94 и учит. известие при служебнике), где с одной стороны признана была совершенная невинность Христа Спасителя ( Ин.18:38; 19:4, 6, 12 ; Мф.22:18–19:24 ), а с другой – обнаружилась жестокость врагов Его, настойчиво добивавшихся осуждения Его на распятие ( Мф.27:20–23, 25 и Ин.19:6, 7, 12:15 ). |
| Глава 22 Законы: о сбережении чужой собственности; об одеждах пола; об отношении к животным; о мерах предосторожности при возведении построек; о несмешении вида; о кистях внешней одежды; о публичном оклеветании мужем своей жены; о разных видах любодейства. Втор.22:1 . Когда увидишь вола брата твоего или овцу его заблудившихся, не оставляй их, но возврати их брату твоему; Втор.22:2 . если же не близко будет к тебе брат твой, или ты не знаешь его, то прибери их в дом свой, и пусть они будут у тебя, доколе брат твой не будет искать их, и тогда возврати ему их; Втор.22:3 . так поступай и с ослом его, так поступай с одеждой его, так поступай со всякою потерянною вещью брата твоего, которая будет им потеряна и которую ты найдешь; нельзя тебе уклоняться от сего. Втор.22:4 . Когда увидишь осла брата твоего или вола его упадших на пути, не оставляй их, но подними их с ним вместе. Ср. Исх. 23.4–5 . Втор.22:5 . На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие. Ср. Втор.22:9–11 . Цель законодателя – предохранить народ от всякого рода вредных противоестественных смешений (ср. Лев.18.22–24 ). Обычай переодевания в одежды иного пола в видах наслаждения противоестественными формами разврата практиковался у многих языческих народов древнего мира. Втор.22:6 . Если попадется тебе на дороге птичье гнездо на каком-либо дереве или на земле, с птенцами или яйцами, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери матери вместе с детьми: Втор.22:7 . мать пусти, а детей возьми себе, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились дни твои. Ср. Исх. 23:19 ; Лев.22:28 ; Втор 14:21, 22:10 : предписания гуманного отношения к животным, служащим на пользу человеку. «Мать, оставленная в живых, – замечает по поводу комментируемого места св. Ефрем Сирин , – может иметь и других птенцов. Если же оставишь птенцов, взявши их мать, – они умрут злой смертью . А если возьмешь и мать, и птенцов, то лишишь землю птицы» (Толк. на кн. Втор., гл. XXII). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЕДСТВИЯ СТИХИЙНЫЕ В Свящ. Писании указывается, что землетрясение, потоп, засуха, голод, эпидемия и проч. Б. с. происходят или непосредственно по воле Божией (Лев 26. 3-4, 18; 2 Пар 7. 13; Пс 103. 32; 148. 8; Иов 37. 6; Иер 14. 22), или по Его попущению (Ам 3. 6), что они бывают необходимы для вразумления грешников (Иез 33. 11; 2 Цар 14. 14; Иона 3. 10; Откр 3. 19) и свидетельствуют о любви Божией к Его народу (Откр 3. 19; ср.: Притч 3. 12; Евр 12. 6-7). Б. с. часто предшествуют или сопутствуют явлениям Бога (Ис 29. 6; ср.: Пс 49. 3; Ос 6. 3; 3 Езд 3. 19), а в эсхатологической перспективе предстают как подготовительные акты Божия Суда в конце времен (Лк 21. 11). Но в Свящ. Писании приводится и множество примеров ходатайств и молений праведников (таких, как Авраам: Быт 18. 16-32; Моисей: Исх 9. 29; прор. Илия: 3 Цар 18. 42-45 - ср.: Иак 5. 17-18; прор. Иеремия: Иер 14, и др.) об избавлении от грозящих Б. с., более того, через прор. Захарию Господь заповедует всем просить у Него «дождя во время благопотребное» (Зах 10. 1) и Сам укрощает бурю по просьбе Своих учеников (Мф 8. 23-27; Мк 4. 35-41; Лк 8. 22-25). Библейская традиция нашла свое продолжение в христ. богослужебной практике - со временем были созданы особые чинопоследования на случаи Б. с. История Совершение особых молитвословий, обрядов и священнодействий при Б. с. отмечено как в ВЗ (напр., Нав 7. 6), так и в творениях мн. античных авторов ( Тит Ливий. III 7. 7-8; XLI 21. 10-11; Овидий. Фасты. VI 9. 395-397; Светоний. Август. 100. 4; Ювенал. Сатиры. VI 466; Сенека. О блаженной жизни 26; Иосиф Флавий. Иуд. война. II 314): во время Б. с. верующие с удвоенной силой возносили молитвы, для всей общины устанавливался пост, часто сопровождавшийся и др. покаянными обрядами (посыпанием себя пеплом, ношением вретища, хождением босиком); совершались шествия вокруг мест поселения и по прилегающим территориям с торжественным перенесением особо почитаемых священных предметов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БЛАГОДАРЕНИЕ [греч. εχαριστα], выражение хвалы и прославления Бога, Подателя всех благ; вид христ. молитвы. В Свящ. Писании Б.- глубинный религ. ответ твари Богу, с благоговейным трепетом созерцающей Его величие и славу. Евр. слово , переводимое, как правило, рус. «Б.», имеет характер благодарного исповедания. Указанное религ. состояние выражает также слово «благословение», евр. : на благословение Бога, дающего Своему творению жизнь и спасение, отвечает благословение человека, «восхищенного всемогуществом и щедростью Божией и воздающего благодарение Творцу (Дан 3. 90; ср.: Пс 67. 20, 27; Неем 9. 5 сл.; 1 Пар 29. 10 сл.)» (Словарь библейского богословия/Ред. К. Леон-Дюфур. К.; М., 1998. Стб. 51). В основе Б. в Свящ. Писании лежит встреча человека с Богом, исполняющая его благодатью и раскрывающаяся со всей полнотой во Христе. В ветхозаветном понимании благодарить Бога - значит провозглашать Его чудеса и свидетельствовать о Его делах. Такое Б. воссылает Богу все творение (Пс 148-150; см. ст.: Хвалитные псалмы и стихиры ). Закон ВЗ предписывал приносить Богу «жертву мирную» благодарения ( ), или, по переводу LXX, «жертву спасительную хвалы» (θυσα ανσεως σωτηρου - Лев 7. 11-15, ср.: Ам 4. 5). Как ответ на благодеяния Божии, Б. проходит через весь ВЗ, начиная с древнейших текстов - таких, как песнь Моисея (Исх 15. 1-21), песнь Деворы (Суд 5),- и постоянно встречается в более поздних книгах (Ис 12; 25; 42. 10 сл.; Иер 20. 13; Дан 3. 26-45, 51-90; 1 Пар 16. 8 сл.; 29. 10-19; Неем 9. 5-37; Тов 13. 1-8; Иф 16. 1-17; Сир 51. 1-12), особенно в псалмах (ср.: Пс 29; 39; 114; 123 и др.). “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) “Хвалите Господа с небес, хвалите Его в вышних”. Миниатюра из Киевской Псалтири. 1397 г. (РНБ. Л. 202 об.) С полнотой Откровения в НЗ Б. приобретает большую глубину. Вслед за ветхозаветным преданием христ. |
| св. пророчица XI в. до Р. Х. (пам. 9 дек.), мать прор. Самуила (1 Цар 1. 1-2. 11). Одна из 2 жен левита Елканы из Рамафаима-Цофима (см. Рама ). Будучи бездетной, А. испытывала притеснение со стороны др. жены - Феннаны. Бесплодие А. и ее трагичное положение напоминают ситуацию с Саррой (Быт 16). Во время ежегодного паломничества в Силом А. дала обет: если Бог пошлет сына, посвятит его Господу «на все дни его жизни». Среди многих молящихся свящ. Илий обратил внимание на тихую молитву А. и уверил женщину в том, что ее прошение будет исполнено, она родит сына. Обещание А., что «бритва не коснется головы его» (1 Цар 1. 11), указывает на ее желание посвятить сына в назореи (ср.: Числ 6. 1-21; Иуд. древн. V 10. 3). Через 3 года рожденный ею сын по имени Самуил был приведен к Илию и посвящен на служение Господу. Чувство благодарности Богу за то, что Он сподобил ее родить сына, А. вкладывает в «Хвалебную песнь» - образец древней библейской поэзии. Песнь А. передает состояние глубокого благоговения и смирения при созерцании тайн Божественного Промысла (1 Цар 2. 1-10). Слова А.: «Господь будет судить концы земли и даст крепость царю Своему» (1 Цар 2. 10) - пророчески указывают на царя Давида , (1877-1937) прообразовательно - на Господа Иисуса Христа. В 10-м стихе песни впервые в Свящ. Писании упомянут помазанник (греч. χριστς). Ближайшей параллелью к Песни А. в ВЗ является Песнь Давида (2 Цар 22): первые 3 строфы 8-го стиха Песни А. почти идентичны с Пс 122. 7-8. При этом псалмопевец искусно дополняет этот текст нек-рыми подробностями из истории А.: «[Господь] неплодную вселяет в дом матерью, радующеюся о детях» (ср. упоминание в 1 Цар 2. 21 о рождении А. после первенца еще 3 сыновей и 2 дочерей). Песнь А. послужила прообразом для созвучной ей Песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 46-55; см. Песнь Богородицы ; Magnificat) - нек-рые темы из 1-й повторяются во 2-й (ср.: 1 Цар 2. 4, 7-8 и Лк 1. 52; 1 Цар 2. 5 и Лк 1. 53). История А. находит отражение в рассказе апокрифического Протоевангелия Иакова о рождении Пресв. Богородицы. Свт. Иоанн Златоуст называет А. «лучом добродетелей, украшенным молитвою, верою и великим терпением» (Пять слов об Анне. III 1). В нач. XIX в. прп. Никодим Святогорец обобщил святоотеческое толкование Песни А. в своей кн. «Сад благодати, или Истолкование 9 библейских песен». |
|
|
