| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Содержание I. Бог объявляет войну Едому (ст. 1–14) А. Бог смиряет гордый Едом (ст. 2–4) Б. Бог обрекает на разграбление процветающий Едом (ст. 5–7) В. Неизбежен Божий суд над Едомом (ст. 8–10) Г. Безразличен жестокосердый Едом к бедствиям Иудеи (ст. 11–14) II. Бог обещает установить новый нравственный порядок (ст. 15–21) А. День, когда Бог воздаст всем народам (ст. 15–18) Б. Народ Сиона восстановит и расширит свои владения (ст. 19,20) В. Возвысится Сион над горами Едома в царстве Господа (ст. 21) Глава 1 1 Видение. Это не обязательно зрительный образ, скорее откровение. См. ком. к Мих. 1,1 . Так говорит Господь Бог. Бог открывает Свой замысел через пророка (ср. 2Пет. 1,21 ). Его суровость объясняется непреклонностью высшего Судии. Едоме. Вражда между Едомом и Израилем восходит еще ко временам патриархов. Бог благословил Исаака и Ревекку двумя сыновьями, Исавом и Иаковом ( Быт. 25,21–26 ; ср. Мал. 1,2–4 ; Рим. 9,10–13 ). Личное соперничество между Иаковом и Исавом ( Быт. 27 ), родоначальниками израильтян и едомитян, перешло в затяжную вражду ( Исх. 15,13–15 ; Чис. 20,14–21; 24,18 ; 1Цар. 14,47 ; 2Цар. 8,13.14 ; 3Цар. 11,14.15 ; 4Цар. 8,20–22; 14,7 ). Едом символизирует всех врагов народа Божиего ( Ис. 63,1–6 ). весть услышали мы... «вставайте, и выступим против него войною!» Пророк усматривает божественный промысел в том, что народы сообща выступают против Едома. Господь Бог незримо направляет их действия. Видение Авдия не случайно: это знак, что пророчество будет исполнено. 1 в расселинах скал. Неприступные горы Едома служили естественными укреплениями и обеспечивали защиту от внешних врагов. 1 как орел... среди звезд. Побежденному иудейскому народу Едом казался неодолимым, но Бог внушает им, что никакое земное могущество не спасет от Его высшего правосудия. 1:7 Справедливость в том и заключается, что Едом, нанесший «брату Иакову» удар в спину, сам предан союзниками. 1 Феман. Имя одного из потомков Исава использовалось и как название народа Едома. 1:11–12 Моральный долг Едома требовал сражаться вместе с Иаковом против захватчиков; вместо этого он «был как один из них». Тем самым Едом доказал, что он верен лишь одному правилу идти к цели, невзирая на духовные обязательства. Семена нравственного упадка Едома посеяны еще праотцем Исавом, для которого блага земной жизни были важнее обетованного царства Божия (см. Быт. 25,29.34; 26,34.35; 27,46 28,1). В новозаветном богословии Едом воплощает дух «мира» ( 1Ин. 2,15–17 ), гонителя Церкви. |
| в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий ( Чис.24:3, 4 ). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул ( 1Цар.19:24 ). Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения ( Ис.6:5 ; Иер.1:7 ; 2Пет.1:20, 21 ). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11 ), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1 ). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса ( Ам.7:14–15 ). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией ( Мих.3:8 ) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему. Особенности пророческого созерцания . а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения ( Ам.7:7–8 ; Дан.8 и сл.; Зах.1:9 ). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни ( Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.). |
| Новый Завет напоминает нам, что ветхозаветные пророки возвещали о благодати, которая будет дана Церкви Христовой ( 1Пет. 1,10 ). Апостол Павел развивает эту мысль, когда говорит о том, как язычники привьются к «хорошей маслине» т.е. приобщатся к Царству Божию, и природные ветви «хорошей маслины» (этнические евреи), отпадшие от нее, вновь «привьются к своей маслине» ( Рим. 11,24 ). Как и многие другие пророки, Софония начинает свою книгу возвещением о грядущем суде Божием, которого никто не сможет избегнуть (1,2.3), а заканчивает ее пророчеством о спасении, когда и языческим народам (3,9), и обновленному и духовно возродившемуся остатку Израиля (3,12.13) откроется спасительный путь к Господу (3,19.20). Следует также отметить, что использование Софонией определенных выражений указывает на его знакомство с речами других пророков, проповедовавших прежде него (ср. 1,7 и Авв. 2,20; 1,14 и Иоил. 1,15; 1,7 и Ис. 34,6 ). Содержание I. Вступление (1,1) II. Возвещение суда Божия (1,2–6) А. Всем народам (1,2.3) Б. Иудее (1,4–6) III. День Господень: обвинение и суд (1,7–18) IV. Призыв к покаянию (2,1–3) V. Пророчества об участи языческих народов (2,4–15) А. О филистимлянах (2,4–7) Б. О моавитянах и аммонитянах (2,8–11) В. Об эфиопах (2,12) Г. Об ассирийцах (2,13–15) VI. Пророчество, содержащее обвинение Иерусалиму и предрекающее ему наказание (3,1–5) VII. Пророчество об осуждении всех народов (3,6–8) VIII. Пророчество о грядущем после осуждения очищении и спасении всех народов, равно как и остатка Иудеи (3,9–20) Глава 1 1:1 Вступление. См. Введение: Автор; Время и обстоятельства написания. Слово Господне. В начале пророческой речи возвещается об откровении, полученном пророком от Господа. 1:2–6 Пророк вначале говорит о том, что Господь все истребит с лица земли (ст. 2,3), а затем переходит к участи Иудеи и Иерусалима. Он обличает идолопоклонство (ст. 4), религиозный синкретизм (ст. 5) и равнодушие в вопросах веры (ст. 6). 1 истреблю с лица земли. Это выражение в еврейском языке является эмфатическим и означает полное, без остатка, истребление. Грядущий суд Божий, как некогда и всемирный потоп, обрушится на «людей и скот» и «птиц небесных» (ст. 3; Быт. 6,7; 7,23 ). Это пророчество исполнится в конце времен ( 2Пет. 3,3–7 ). |
| Апостол в Послании к Галатам удивляется тому, что новообращённые так быстро позволили обмануть себя ( Гал.3:1 ) и оставили Евангелие Христово ( Гал.1:6 ). Верующие, которые начали так хорошо, перестали подчиняться истине ( Гал.5:7 ). В посланиях к Тимофею апостол Павел писал о том, что некоторые верующие обратились к сатане ( 1Тим.5:15 ). Любовь к деньгам и философским измышлениям ускорила их падение ( 1Тим.6:10, 20–21 ). Он упоминает Именея и Александра, как пример отрёкшихся от веры ( 1Тим.1:20 ). Бывший христианин Димас отказался от служения Богу, потому что полюбил мир больше, чем Христа ( 2Тим.4:10 ). Автор Послания к Евреям говорит о тех, кто верил, а потом отступил от веры ( Евр.6:1–6 ). Последствия их отступничества ужасны ( Евр.10:26–31 ). Их ожидает «некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников» ( Евр.10:27 ). Апостол Пётр сказал по поводу веровавших во Христа и сознательно отказавшихся от Него, что «последнее бывает для таковых хуже первого» ( 2Пет.2:20–22 ). Апостол Иоанн также писал об этом ( 1Ин.2:18–19 ). Наконец, в книге Откровение Господь упрекает общины за равнодушие и холодность ( Отк.2:4; 3:16 ) 2 . Причину того, что некоторые из тех, кто искренне обратился ко Христу, вновь впадают в греховную жизнь следует искать в том, что верующие всё ещё обладают прежней природой «ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях» ( Еф.4:22 ; ср. Рим.7:13–24 ; 1Кор. 3:1–3 ). Среди причин отступничества следует указать забвение Бога ( Иез.23:35 ), неверие ( Евр.3:12 ), «горький корень» ( Евр.12:15 ), любовь к «нынешнему веку» ( 2Тим.4:10 ), алчность ( 1Тим.6:10 ) и увлечение «философиею и пустым обольщением» ( Кол. 2:8 ) 3 . Причин для падения может быть много, и каждый отступивший от веры сможет найти оправдание своему неверию. Однако, эта статья не о причинах отпадения, а о том, что должны делать верующие с отошедшими от веры. Один из вопросов, который возникает при проповеди отступившим: «Нужно ли им вообще проповедовать?» В Священном Писании есть отрывки, в которых как кажется, говорится о том, что с вероотступниками нельзя общаться. |
| 2Пет.2:4 . Ибо, если Бог ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания; 2Пет.2:5 . и если не пощадил первого мира, но в восьми душах сохранил семейство Ноя, проповедника правды, когда навел потоп на мир нечестивых; 2Пет.2:6 . и если города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам, 2Пет.2:7 . а праведного Лота, утомленного обращением между людьми неистово развратными, избавил 2Пет.2:8 . (ибо сей праведник, живя между ними, ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные) – В подтверждение мысли о неизбежности суда и погибели на лжеучителей, Апостол указывает три примера такого суда Божия из истории древнего мира: суд над падшими ангелами (ст. 4), над предпотопным человечеством, кроме Ноя с семьею (ст. 5 см. Быт 6–8 ), и над нечестивыми городами Содомом и Гоморрою (ст. 6 Быт 19 ), кроме праведного Лота (ст. 7–8). Грех ангелов, о котором говорит здесь, ст. 4, Ап. Петр, а равно и Ап. Иуда в своем послании (ст. 6), весьма многие толкователи древнего и нового времени понимали в смысле плотского падения ангелов, причем своеобразно истолковывалось повествование Быт.6:4 , согласно с некоторыми кодексами LXX-mu, Иосифом и Флавием (Antiquit. I, III,1), Филоном (De Gigant. § 2), книгою Еноха (гл. 6–10) и многими иудейскими и древнехристианскими толкователями. Но с духом всей библейской ангелологии это объяснение не мирится (см. в книге проф. свящ. А. Глаголева – «Ветхозаветное библейское учение об Ангелах». Киев, 1900, с. 201–205 примеч.). По Ин 8:44 , грех диавола состоял в отступлении или отпадении от истины и упорное коснение во лжи. Из 1Тим.3:6 по аналогии заключали, что первоначальным грехом диавола была гордость, а по догадке некоторых учителей Церкви, именно в отношении Сына Божия (ср. Евр 1:6 ). «Адский мрак», слав. «пленицы мрака», греч. σειρα ζφου, – синоним бездны Лк 8:31 . Во втором (ст. 5) и третьем (ст. 6) примере Апостол обращает мысль читателей уже к библейской истории человечества, причем рядом с карою над нечестивыми указывает и спасение благочестивых. «Для чего же к примерам худых людей он присовокупляет примеры добрых?.. Апостол как бы так говорит: Бог умеет неизбежно наказывать живущих во грехах, как наказал ангелов согрешивших, людей предпотопных, города Содомские. Умеет награждать и делающих правду, как наградил Ноя, Лота» (блаж. Феофил). |
| Ин. 21:18 ). Позднейший писатель не осмелился бы этого говорить о себе. В 3:2 он отличает себя от апостолов, которые принесли читателям первые проповедь о Христе; но здесь нет противоречия его утверждению, что он им проповедал силу и пришествие Господа, как самовидец. Его величия (1:16); он мог быть у них после насаждения у них христианства ап. Павлом, даже если бы он и не был у них совсем, то всё-таки он мог бы сказать им это, потому что он писал им о силе и пришествии Господа в первом своём послании (1:7; 3:22; 5:4). Как доказательство подлинности послания, наконец, замечательно свидетельство в нём об ап. Павле (3:15). – Далее о втором послании ап. Петра свидетельствует послание ап. Иуды употреблением одинаковых и редких выражений и очевидным упоминанием ап. Иудой в своём послании, опровергавшем лжеучителей, существовавших в его время, предостережений христианам, сделанных ещё ап. Петром (ср. 2Пет. 2:1–2 и Иуд. 4:17 ; 2Пет. 2 гл. и Иуд. 1:4–18 ). В святоотеческой литературе мужей апостольских и отцов 2 в. до Оригена находятся только указания на него и отголоски, но нигде из него не приводится дословно ни одного целого стиха, ни одного предложения, характерного в послании, ни подобной связи мыслей 308 . В послании к Диогнету, у Игнатия Богоносца , даже у Тертуллиана и Киприана нет никаких ясных указаний на него. Его нет в Сирском переводе Пешито и фрагменте Мураториевом. Только Ориген († 254 г.) первый ясно говорит, что ап. Пётр оставил первое послание, всеми признаваемое (μολογουμνην) и второе, оспариваемое (μφιβλλεται γρ... см. у Евсевия Ц. И. VI, 25), причём сам считает его Петровым, ставит наравне с первым (говоря: ап. Пётр гремит двумя трубами своих посланий – гомилия VII), признаёт каноническим и приводит из него многие цитаты, как слова Писания. Так же выражается о нём церковный историк Евсевий. Он хотя ставит его среди спорных (ντιλεγμενα), но замечает, что оно многим казалось полезным, что им многие усердно пользовались наравне с другими каноническими писаниями, и поэтому ставит его рядом с посланиями ап. |
| Время и обстоятельства написания Единственным основанием для датировки послания являются вероятные годы жизни Иуды и упоминание о ересях, с которыми он боролся. Если он был младшим братом Иакова и Иосии (см. Мф. 13,55 ; Мк. 6,3 ), то нет поводе сомневаться, что он вполне мог дожить до последней четверти I в. Согласившись с большинством исследователей том, что Послание Иуды использовалось при написании Второго послания Петра, можно сделать вывод, что оно было написано до 65–67 гг. по Р.Х. Некоторые исследователи склонны относить послание ко II в., исходя из того, что автор полемизирует с учением гностицизма. Но хотя те лжеучения, с которыми спорит Иуда, вполне могли содержать в себе зародыши гностицизма, их нельзя отождествить с полностью развившимися гностическими ересями, появившимися во II в. Нет веских оснований для определения места написания Послания Иуды. Равным образом, ничто не говорит о том, к кому было обращено это послание. Хотя некоторые толкователи полагают, что частое обращение к ВЗ и иудейской апокрифической литературе можно считать свидетельством того, что автор имел в виду читателей из иудео-христиан, наличие подобных обращений в послании говорит, скорее, о происхождении автора. Не исключено, что Иуда надеялся, что его послание будет прочитано в нескольких церквах, о положении дел в которых ему стало известно в результате его странствований (ср. 1Кор. 9,5 ). Характерные особенности и темы 1 . Иудео-христианский характер послания. Это послание отражает положение дел в среде иудео-христиан в I в. Свидетельством иудейского происхождения автора являются многочисленные ссылки на ВЗ (хотя нигде нет прямого цитирования), хорошее знание апокрифических преданий иудаизма и озабоченность проблемами нравственности. 2 . Обличение лжеучителей. Иуде пришлось встретиться с той же опасностью, которая беспокоила автора Второго послания Петра, появлением лжеучителей, использовавших христианскую свободу и благодать Божию для оправдания безнравственного поведения (ст. 4; ср. 2Пет. 2,1–3; 3,16 ). Большая часть послания (ст. 4–19) посвящена суровому обличению лжеучителей с целью предостеречь читателей о серьезности исходящей от этих людей опасности. Впрочем, Иуда не ограничивается одними только обличениями. Он увещевает возрастать в познании истины Христовой («устрояя себя на святейшей вере вашей», ст. 20), быть непоколебимыми свидетелями этой истины («подвизаться за веру», ст. 3) и помочь тем, чья вера поколебалась (ст. 22,23). |
| Пс.67:3 Как развеивается дым, развей, как тает воск от лица огня, да погибнут нечестивые от лица Божия. «Развеивается» – тот тип рассеяния, который естественным образом происходит от движения ветра (духа): «нечестивые – как мякина, которую развеивает ветр (дух)» ( Пс.1:4 ). Развеяние мякины – это образ бесплодности. Образ модифицируется и достигает предельной остроты (в обороте внутреннего содержания): «как дым развеивается, развей»; такова природа дыма, что он на открытом воздухе развеивается до исчезновения. «Воск тает от лица огня» – такова собственная природа воска. И развеяние дыма на воздухе, и таяние воска пред огнем 355 показывают, что никакого действия, чтобы кого-то «губить», от Бога не исходит. Одни «от лица Божия погибнут», другие «пред лицом Божиим – веселятся»: Пс.67:4 А праведники да возвеселятся, ликуют пред лицом Божиим, да радуются в веселии. Пс.67:7 Бог поселяет одиноких в дом 356 , изводит узников в пригодное [жилье] 357 , а упорствующие обитают в знойной 358 [пустыне]. «Одиноких» – «тех, которые единому Богу посвятили жизнь и сделали ее чуждою всякого двоедушия и мирского пожелания» (ПсСвОт). «Упорствующие» – они же «мятежные» ( Пс.66 /65:7; Пс.78 /77:8); почему им обитать в «знойном пространстве? «Когда нечистый дух выйдет из человека, то проходит по безводным местам, ища покоя, и не находит» ( Мф.12:43 ; ср. 2Пет.2:17 ; Иуд.1:12 ) 359 . Пс.67:19 Ты восшел на высоту, пленил плен… " Восшел» ала – жертва «восходящая» ала была в Древнем Израиле указанием на жертву «восходящую» (всеприношения, целиковую), которая есть Христос. Поскольку Христос Сам принес эту жертву, можно сказать, что Он «вознес» Себя и, таким образом, Христос через жертву «восшел на высоту» ( Еф.4:9 ) . Христос «восшел на высоту небес, истинное Свое обиталище; одно из имен Божиих Элохе маром – Бог высоты ( Мих.6:6 ). О Вознесении Давид говорит Богу: «на высоту возвратись» ( Пс.7:8 ). |
| у Дух Свети стално пише живе посланице Христове. Зато духоносни апостол и ове речи – Тела ваша су «храм Светога Духа, живи у вама. кога имате од Бога» ( 1Кор.6:19 ; ср. 3:16). Та света стварност иам се од Духа Светог, и чува се Духом Светим живи у нама ( 2Тим.1:14 ). у нама кроз свете и свете врлине, Дух Свети пише у нама благовест Христову, те смо тако «посланица Христова.» Само као Светога Духа» ми то можемо постати, и бити, и осгати (ср. Евр.6:4 ). Светога Духа у томе: Он наше у Христу, и и и васцели богочовечански Зато и наредио светим ученицима да не проповед док Дух Свети не на и не стане живети у делати из и говорити кроз У ствари: од апостолство, од мучеништво, од исповедништво, од подвижништво, од чудотворство, од и вера, и и истина, и радост, и кротост, и смерност, и и и све свете и све свете врлине, од све и сва, од – сама Црква. Господ Христос дао тело Цркви, а Он душу. Да, Дух Свети «душа Цркве», по мисли светог Великог . 3:4–6 «А такво у Бога имамо кроз Христа: не да смо врсни од себе расудити што као од себе, него наша од Бога, нас оспособио да будемо слуге новом завету, не слову него духу; слово а дух У томе суштина апостолства, у томе суштина Бог на апостолство, на шта апостолство, шта – Победа над грехом, и од тог троструког ропства; и вечног живота, неисказаних блага и савршенстава кроз ? ??, ко може дати, и даге? Бог, само Бог, никада човек. Ту човек «од себе» не може дати ништа, ни као ни као род Сав род сви без изузетка, од Адама па до човека, ма како се напрезали, не могу то дато! «?д себе – као од себе.» Све ту од Бога кроз Христа. Зато свети апостол и «в у Бога имамо кроз Христа», У ствари, зар се можемо поуздати у човека, у ма ког и ма каквог човека? Сви смо прах и пепео. «Наша «наша способност» да савладамо грех, и зло, и смрт, и и живот вечни и савршенства непролазна, долази нам само од Бога кроз Христа. На начин? На што нам Он «све божанске силе» ( 2Пет.1:3 ), све благодатне аиле, то Наша молитва , када Бог окрепи и све страстти, и грехе и демоне. Тако и наш пост. И ето пред се не могу одржати ни сви кнезови зла и таме испод неба (ср. Еф.6:10–18 ). ? ли новозаветна сила божанска? Па доброта, па кротосг, па па свега тога Бог нас «да будемо слуге новом завету»: слуге свему новозаветном, богочовечанском, Христовом. се не може бити Христов без Христа, без Бога. |
|
|
