| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| 123 Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 67. 124 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия XXVI. СПб., 1898. С. 267. 125 Филарет (Дроздов), святитель. Т. 5. Указ. изд. С. 519. 126 Толковая Псалтирь 1 Цар. 2:1—10), песнь избавления, приводимая пророком Исаией (Ис. 12:1—6), молитва Товита после благополучного возвращения домой его сына (Тов. 13:1—18) и др. 127 Василий Великий, святитель. Творения. Ч. 5. Подвижнические уставы. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 321. 128 Молитва Евхаристического канона на литургии святителя Василия Великого. 129 Там же. 130 Исследованием акафистов долгое время занимался А. В. Попов, издавший в 1903 году замечательную книгу под заглавием «Православные русские акафисты». 131 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1879. С. 12—130. 132 Там же. 133 Указание пути ко спасению. М., 1885. С. 11. 134 Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 94. 135 Ср. молитвы: пророка Моисея (Исх. 33:12—23), царя Соломона (3 Цар. 8:22—53), пророка Илии (3 Цар. 17:21; 18, 36—37), царя Езекии (Ис. 37:15—20), пророка Иеремии (15, 15—18; 17, 13—18; 18, 18—23), священника Елеазара (3 Мак. 6:1—14), псалмы 142, 118 и др. 136 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. СПб., 1896. С. 293 137 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 1—9. 138 Творения. Ч. 5. М., 1850. Сл. 137. С. 149. Ср.: Лествица. Сл. 28. Гл. 13. Указ. изд. С. 234. 139 Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 130. 140 Ср. покаянные молитвы: священника Ездры (1 Езд. 9:5—15; 2 Езд. 8:71—87), Неемии (Неем. 1:5—11), пророка Иеремии (Иер. 14:19—22) и пророка Варуха (Вар. 3:1—8). 141 Творения. Т. 3. М., 1899. С. 118. 142 Лествица. Слово 5. Гл. 13 и 6. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 61—62; ср.: Молитвы преподобного Ефрема Сирина. Ч. 7. М., 1852. С. 103—201. 143 Филарет (Дроздов), святитель. Слова и речи. Т. 2. Указ. изд. С. 129—130. 144 Там же. С. 130. 145 Там же. Т. 5. С. 46. 146 Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 400. (святые Варсонофий и Иоанн). |
| Новое понимание эсхатологии, получившее последовательное развитие в эпоху раннего иудаизма, тесно связано с новым пониманием Мессии. Неразрывная взаимосвязь этих концепций, их взаимообусловленность выражает самые существенные черты религиозного сознания эпохи и в конце концов выводит совершенно новую формулу спасения. Постараемся показать это через призму следующих далее шести оппозиций. (a) Мессия-победитель vs. Мессия-искупительная жертва Традиция младших пророков рассматривает Мессию как национального царя, несущего политическую и социальную независимость всему народу, таков же его образ в Хрониках (Паралипоменон). Это образ торжествующего героя и победителя. Однако Второисаия, написанный в эпоху Плена, дает трагический образ страдальца. Ср.: Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания (Ис 50.6); Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст своих, как овца веден был на заклание и как агнец пред стригущими его безгласен (53.7). Если даже эта картина относилась первоначально к собирательному образу пленного Израиля, позже она была осмыслена как пророческий портрет Мессии. Такое развитие было обусловлено тем, что идея искупления, выкупа, заместительной жертвы, ставшая чуждой для социально-политической реальности, не теряла своей актуальности в сфере религиозного культа. Тема искупления громко звучит у Второисаии, ср.: Не бойся, ибо Я искупил тебя, назвал тебя по имени Моему, ты Мой В выкуп за тебя отдал Египет, Эфиопию и Савею за тебя (Ис 43.1, 3); Так говорит Господь, Искупитель ваш, святый Израилев: ради вас Я послал в Вавилон и сокрушил все запоры (43.14), и т. д. В литературе раннего иудаизма появляется новая черта – оценка в героическом ключе добровольной смерти за религиозные идеалы. Так было в истории почитателей субботы, которые отказывались в святой день сражаться с сирийскими войсками (1 Мак 2.37), в подвиге Елеазара (1Макк 6.44), в самоубийстве Разиса (2Макк 14.37-46), в истории самопожертвования, проявленном иудеями в апокрифическом Завете Моисея (9.7), созданном в I в. Страдание может пониматься как залог награды в потустороннем мире, именно эта тема звучит в истории Елеазара и семи братьев (2Макк 6-7, см. особо 7.36, развернутое изложение этих эпизодов дано в 4Макк). |
| Ст. 22 Настал же тогда в Иерусалиме праздник обновления — праздник обновления, или ханука (hanukkah), — воспоминание о восстановлении и освящении храма в 165 г. до Р. Х. после его осквернения Антиохом Епифаном. Он начинался 25-го числа месяца кислев, приблизительно совпадающего с декабрём, и продолжался восемь дней (см. 1 Мак 4:36–59; 2 Мак 1:9,18; 10:1–8; Иосиф Флавий. Древности 12:316–325). По-видимому, имеется в виду праздник обновления, ближайший по времени к тому празднику кущей, о котором говорится в 7:2,37, то есть события четырёх глав Евангелия укладываются в два месяца. И была зима — поскольку ceimun могло значить не только ‘зима’, но и ‘ветреная погода’, это, может быть, объяснение того, почему Иисус на этот раз ходил в притворе Соломоновом, а не на открытом месте. Ст. 23 В притворе Соломоновом — ср. Деян 3:11; 5:12; согласно Иосифу Флавию (Война 5:184–185; Древности 15:396–401; 20:220–221), этот притвор располагался на восточной стороне храма. По Мк 11:27 Иисус ходил в храме непосредственно перед тем, как ответил на вопрос о Своей власти и рассказал притчу о злых виноградарях. Ст. 24 Тут Иудеи обступили Его — вряд ли следует тут видеть намёк на характерное выражение Псалмов (Пс 21:13 Множество тельцов обступили меня; Пс 117:10–11 Все народы окружили меня обступили меня и др.). Долго ли Тебе держать нас в недоумении? — что означает выражение a‡rein букв. ‘забирать душу’, с полной надёжностью установить невозможно, хотя некоторые параллели обнаруживаются у Софокла, Эврипида и в современном греческом языке. Оно может значить ‘держать в неизвестности, в неопределённости’ — в таком случае к Иисусу обращаются не прямые враги, а скорее люди, которые хотят узнать истину. Но оно же могло означать ‘мучить, причинять страдание’ — в таком случае Его противники раздражены тем, что не слышат прямых претензий на царское и мессианское достоинство, которые давали бы им достаточный повод для нападения. Третье значение — ‘отнимать жизнь’, то есть ‘убивать’, в этом контексте невозможно. Если ты Христос, скажи нам прямо — слово parrhs…v ‘прямо’ одно из важных у Иоанна, см. 7:4; 16:25,29. Несмотря на совпадение с вопросом синедриона у Луки (Ты ли Христос? скажи нам Лк 22:67), более близкой синоптической параллелью кажется рассказ Марка о суде у первосвященника: вопрос-вызов, обвинение в богохульстве и немедленное нападение (Мк 14:60–65). Мотив мессианской тайны присутствует и у Иоанна, хотя выражен иначе, чем у Марка: для своих овец Иисус — добрый пастырь и Мессия, прочие не могут услышать Его голос и уверовать; таким образом, то, что Он — Мессия, ясно для первых, но остаётся тайной для вторых. |
| 91 В Книге Еноха Сын человеческий восседает на своём престоле славы (1Ен 45:3; 62:3, 5), как и в Евангелиях ( Мф 19:28; 25:31 ). Рабби Акиба (нач. 11 в. н. э.) различал один престол для Бога, другой – для Мессии, потомка царя Давида (В. Хаг., 14а; В. Санг., 386). Другие раввины настаивали, что в Дан. 7:13–14 говорится не о двух небесных властителях, но о двух аспектах одного и того же Бога. См.: Collins, 1984. Р. 301. 93 Вероятно, это один из тех, кто был упомянут в стихе 7:10: «и тьмы тем предстояли пред Ним (=Богом)», – кто-то из чинов священной иерархии, не обязательно даже ангел. Обычно, при появлении ангела Даниил приходил в ужас и падал ниц (8:17; 10:9). 94 В Септуагинте и Вульгате вместо «четырех царей» фигурируют «четыре царства», что более соответствует смыслу текста (ср. 7:23). Дж. Коллинз полагает, что стоящее в этом месте арамейское слово («цари») возникло в результате ошибки переписчиков, тогда как в оригинале значилось («царства»). См.: Collins, 1984. Р. 311–312. 95 Арамейское слово («высокий, всевышний») – обычный эпитет божества. В Дамасском документе (сер. II в. до н. э.) встречается еврейский эквивалент этого термина: («святые Всевышнего») (CD 20:8). Однако, замечает Дж. Коллинз, выражение такое необычно и значение его до конца не ясно. Недавно предложен другой перевод: «наивысшие святые» или «святые в величии». См.: Collins, 1984. Р. 312. Некоторые Ученые склонны видеть в «святых Всевышнего», так же как и в «Сыне человеческом», обозначение ангелов. Однако, скорее всего, под «святыми Всевышнего» автор подразумевает своих соплеменников евреев – «народ святой» ( Исх. 19:6 ; Вт 7:6; 26:19; Дан. 12:7 ), «святых Его (=Бога)» ( Пс 36 /37: Ю; ПсСол 8:27; 9:6; 1QM 6:6; 16:1). 97 Имеются в виду греческие цари от Александра Великого (336–323 до и. э.), который традиционно считался первым царем «царства Еллинского» (1 Мак 6:2), до Антиоха, сына Селевка IV (174–170 до н. э.), бывшего одно время соправителем своего дяди, Антиоха IV. Ср. Дан. 11:3–21 ; 1Мак. 1:8 . Ученые спорят, включать ли Александра Великого в число «десяти царей». В данном случае, в отличие от Дан. 2:39–40 , он, видимо, включается в это число. Другое дело, что само число «десять» может быть округленным или вообще условным. Ср. Сив 3:396 (док-т За). |
| О свадебных обрядах древних евреев в Библии мало данных. Торжество носило чисто семейный и домашний характер. Обычно это празднество продолжалось 7 дней (ср. Быт. 29, 27; Суд. 14, 12, 17), но иногда, в виде исключения,– 14 дней. Кроме главных участников, большую роль играли на празднестве «товарищи» или «друзья жениха» (ср. Суд. 14, 10; 1 Мак. 9, 39; Ин. 3, 29); старший из них был распорядителем на торжестве (ср. Ин. 3, 29). В сопровождении товарищей жених в нарядном одеянии и с венцом на голове (ср. Песн. 3, 11; Ис. 61, 10) отправлялся в день свадьбы в дом родителей невесты (ср. Быт. 24, 59; Руфь 4, 11). В торжественной процессии, под звуки песен и музыки, с пляской, жених вместе с товарищами провожал невесту, окруженную подругами, в свой дом или в дом своих родителей; участники процессии держали свечи или факелы (ср. Иер. 7, 34; Пс. 45, 15; Песн. 3, 6). Там происходило семейное празднество. Если жених и невеста жили в разных местностях, то торжественная процессия выходила также из дома невесты навстречу жениху (ср. 1 Мак. 9, 37). Если местожительство жениха было далеко, свадьба праздновалась в доме невесты (ср. Мф. 25, 1), причем устраивали празднество иногда жених, иногда же родители невесты (ср. Суд. 14, 10; Быт. 29, 22). На то, что вообще жених иногда переходил в семейство и род невесты, как это полагают некоторые библейские археологи, в Библии нет указаний; Иаков был на правах раба, и потому Лаван имел право удержать y себя его жен (ср. Быт. 31, 43; Исх. 21, 4); Самсон же сам оставил свою жену у родителей (ср. Суд. 14, 19). К вечеру свадебного дня невеста приводилась родителями в брачную комнату, устроенную в виде палатки или балдахина – (ср. Пс. 19, 6; Иоиль 2, 16; ср. Ис. 4, 5, 6). Жениха сопровождали туда его товарищи. Родители невесты сохраняли вещественные доказательства девственности дочери (ср. Втор. 22, 15); этот обычай существует в некоторых местностях и поныне. Остальные дни праздновались пиршествами, пением, музыкой, пляской и играми («Еврейская энциклопедия»). |
| 7 Эсхатологическая речь Христа находится у Мф 24, 3—42; Мк 13, 3—32; Лк 21, 7—36. По мнению многих современных экзегетов, она входила в отдельный сборник (“Малый Апокалипсис»), из которого черпали сведения евангелисты. 8 Напомним, что в Кн. Даниила (12, 11) «мерзостью запустения» назван языческий алтарь, поставленный в иерусалимском Храме царем Антиохом IV. Ср. 1 Мак 1, 54. 9 См.: 1 Фес 5, 1—6. В первые века христианства было множество эсхатологических движений (напр., монтанисты). В Средние века конец света ожидали в 1000, 1033, 1260 гг. Многие бедствия (эпидемии, междоусобицы) воспринимались как знамения Конца. Эсхатологичными были при своем возникновении анабаптизм, русское старообрядчество, адвентизм, иеговизм и др. Несколько раз сроки Второго пришествия «назначались» в XIX и ХХ вв. 10 См.: еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, с.85. 11 «Чем глубже мы вникаем в притчи, тем яснее чувствуем, что Христос не мог бы их говорить, если бы Он был уверен в наступлении конца мира при Его современниках» ( Олдгам Г. Учение Иисуса Христа. Пер. с англ. СПб., 1912, с.189). 12 Мф 24, 14. 13 Эту мысль впервые четко сформулировал Чарлз Додд. «День Сына Человеческого, — говорит он, — означает вневременной факт. Он связан с историей, поскольку укоренен в историческом кризисе приходом Иисуса» ( Dodd Ch. The Parables of the Kingdom, p.81). 14 Ин 9, 39; 12, 31; ср.3, 19. 15 Мф 24, 37—42; Лк 17, 26—30. 347 Мф 24, 43—51; 25, 1—46; Мк 13, 32—37; Лк 12, 35—48; 19, 12—27; 21, 34—36. Притча о минах у Лк, очевидно, есть лишь вариант притчи о талантах. Глава пятнадцатая 1 Христос много раз говорил ученикам о страданиях и славе, которые ждут Его в Иерусалиме на Пасху. Апостолы, как это видно из просьбы Саломеи, ожидали лишь Его торжества. Иуда мог сообщить членам Синедриона о том, что Учитель хочет «провозгласить Царство Божие» именно в день праздника. Этим, вероятно, объясняется неожиданное изменение их планов в отношении Иисуса. 2 Мф 26, 3—5; 14—16; Мк 14, 1—2; 10—11; Лк 22, 1—6. Согласно Мф, цена, которую заплатили Иуде, равнялась тридцати сребреникам. В дохристианские времена это считалось стоимостью раба (Исх 21, 32). По мнению одних толкователей, архиереи назначили такую цену в знак презрения к Иисусу; по предположению других — это символическая цифра, означающая религиозное отступничество (ср. Зах 11, 12—13). (См.: прот.Булгаков С. Иуда Искариот Апостол Предатель. — Путь, 1932, с.30—31.) |
| Читатели оказались стойкими в вере, вопреки преследованиям (ср.: Тов. 1:20; 2:7,8 ). Об «узах» (несомненно, о находящихся в заточении христианах) см. в 13:3; ср.: 11:36. Об «имуществе лучшем» см. в коммент. к 11:10. 10:35,36 . И в иудаизме, и в христианстве (11:26) говорили о награде за проявление стойкости в вере в Бога. Об этом обетовании см., напр., в 6:13–20; 11:9,13,39,40. 10:37. Это цитата из Авв. 2:3 , слегка измененная и упрощенная в свете представлений автора о пришествии Христа (возможно, под влиянием и с использованием части текста из Ис. 26:20 , в контексте которого автор использует слова в Евр. 10:27 ). 10:38. Здесь автор приводит цитату из Авв. 2:4 , о чем см. в коммент. к Рим. 1:17 . Он следует тексту Септуагинты почти дословно, за исключением того, что изменяет порядок предложений, переставляя предложение со словом «праведный» на первое месте. (Как и Павел, он опускает ряд слов в начале предложения, напр., слово «своею» перед «верою». Хотя в большинстве греческих переводов слово «своя» перед верой присутствует, т. е. речь идет о верности Божьей, в Евр. речь идет, предположительно, о вере «праведного», как и у Павла.) 10:39. Автор разъясняет ст. 2(процитированный в предыдущем тексте) в обратном порядке, до конца (как это было принято в древней риторике), в выбранной им тональности: стойкость в вере, а не отступничество. В следующей главе он дает определение истинной стойкости в вере. 11:1–31 Герои веры После определения веры в 11и введения своего тезиса в 11:2, автор раскрывает его на примерах библейских персонажей. Вера в данной главе рассматривается как твердая убежденность в верности Бога Своим обетованиям, уверенность, которая позволяет устоять в вере (10:32–39). Эта глава – настоящий литературный шедевр. В ней используется особый литературный прием, ретроспективно прослеживается история, отдельные вехи иудейской истории – для иллюстрации мысли автора, как и в ряде других текстов, напр.: Дeяh. 7; I Мак. 2:49–69 и Сир. 44–50 . В этой ретроспективе приводятся панегирики, хвалебные биографии (жизнеописания героев веры). (Древние моралисты обычноиспользовали примеры людей, чью добродетельную жизнь они восхваляли, а иногда и сочиняли биографии с этой целью.) Автор использует в данной главе особый стилистический прием – анафору, «единоначатие», когда каждый самостоятельный отрывок (часто стих) начинается с одного и того же слова, в данном случае это слово «вера». |
| 33 Гололоб Г.А. Какое же царство ждет нас в будущем? Правда и вымысел о Тысячелетнем царстве//URL: http://arminiantheology. wordpress.com/2012/05/26/kz (Дата обращения: 31.05.2016). 34 Олизаревич Н.Доктрина о восхищении Церкви в контексте эсхатологии фундаментализма. Б.м., 2016. 35 Эволюция его взглядов отражена в обширной статье: Олизаревич Н. О прохождении церкви через скорбь//URL: http://esxatos.com/article/skorb (Дата обращения: 01.12.2015). Так, в предисловии он предполагает придерживаться «позиции исторического премиллениализма», однако впоследствии заявляет о «непринятии автором идеи о первом телесном воскресении праведных за 1000 лет до воскресения неправедных» (гл. 1.3). 36 В первую очередь, в монографии: Gentry, K.L. He Shall Have Dominion. A Postmillennial Eschatology. Tyler, Texas, 1992. На русском языке нам не удалось найти серьезных постмилленаристских работ – ни оригинальных, ни переводных. 37 См., напр.: Пушков Е.Н. Не смущайся!//URL: rusbaptist.stunda.org/dop/smu.htm (дата обращения: 31.01.2012); Каргель И. «Се, гряду скоро…»//URL: (дата обращения: 16.12.2015); Шаленко Я. «Ей, гряду скоро!»//URL: (дата обращения: 16.07.2012). 38 Мак-Кинли К.Изучение плана. Т. 1: Обзор Ветхого Завета. СПб., 1996. Зауэр Э. Триумф Распятого. Взгляд на новозаветную историю откровения. Киев, 1991; Он же. На заре искупления мира. Ветхозаветная история откровения. Б.м., б.г. Он же. Бог , человечество и вечность. Всеобщая история спасения. Киев, 1991. 40 Ср., напр.: Ice, T. The Unscriptural Theologies of Amillennialism and Postmillennialism//URL: (Дата обращения: 16.03.2015). 41 В нее вошли следующие статьи: Part 1: The Millennial Issue in Modern Theology. Part 2: Postmillennialism. Part 3: Amillenniallism in the Ancient Church. Part 4: Amillenniallism from Augustine to Modern Times. Part 5: Amillennialism as a Method of Interpretation. Part 6: Amillennialism as a System of Theology. Part 7: Amillennial Soteriology. Part 8: Amillennial Ecclesiology. Part 9: Amillennial Eschatology. Part 10: The Historical Context of Premillennialism. Part 11: The Theological Context of Premillennialism. Part 12: The Abrahamic Covenant and Premillennialism. Part 13: The Abrahamic Covenant and Premillennialism. Part 14: The Abrahamic Covenant and Premillennialism. Part 15: The Abrahamic Covenant and Premillennialism. Part 16: The Abrahamic Covenant and Premillennialism. Part 17: The Kingdom Promises to David. Part 18: The New Covenant with Israel. Part 19: Premillennialism and the Church. Part 20: Premillennialism and the Church as a Mystery. Part 21: Premillennialism and the Church as a Mystery. Part 22: Premillennialism and the Tribulation. Эта часть имеет продолжение с новой нумерацией в восьми частях (так в оригинале): Pretribulationism; Partial Rapture Theory; Posttribulationism; Midtribulationism; Conclusion. Эта серия в сокращении размещена также на сайте walvoord.com. |
| Пс. 96:3. 1385 Ср. Мр. 9:43. 1386 Сл. 40, 36, 23–32; SC 358, 282=1.568. 1387 См. О душе и воскресении (PG 46,89 B, 100 A, 105 D, 152 A); Большое Огласительное Слово 8, 9; 8, 12; 26, 8 (PG 45, 36–37; 69), и др. 1388 Учение Григория Нисского следует отличать от осужденного Константинопольским Собором 543 г. учения Оригена об " " апокатастасисе " " : в системе Григория, в частности, отрицалось переселение душ, их предсуществование телам, и предполагалось участие тела во всеобщем воскресении. См. В. Лурье. Послесловие, 157. 1389 1 Кор. 15:22–28. 1390 Ср. Деян. 3:21. 1391 1 Кор. 15:28. 1392 Деян. 3:21. 1393 Сл. 30, 6, 31–44; SC 250, 238=1.432–433. 1394 PG 37, 1010=2.64. 1395 Сл. 18, 42; PG 37, 1041=1.288. 1396 Сл. 24, 19, 9–13; SC 284, 82=1.357. 1397 В рус. пер. 16–го. 1398 Ср. Bernardi. SC 309, 13. 1399 " О Маккавеях, или о самовластном разуме " " . О мучениках Маккавеях говорит также Ориген в Увещании к мученичеству 23–26. 1400 См. 2 Мак. 6:1–11. 1401 Вкушение свинины было запрещено законом Моисеевым (Лев. 11:7). 1402 2 Мак. 7:9–14. 1403 Сл. 16, 1; PG 35, 912–913=1.245. 1404 Это учение развито, в частности, Иустином Философом в его 1–й Апологии. Ср. раздел " " Ученость и философия " " в гл. II нашей книги. 1405 Ср. Иустин. Апология I,46. 1406 Григорий. Сл. 16, 2; 913=1.245. 1407 2 Мак. 7:22–23. 1408 См. Быт. 22:1–13. 1409 Сл. 15, 4; 916–917=1.246. 1410 Сл. 15, 5; 920=1.247–248. 1411 Слова 4–5 написаны после смерти Юлиана, то есть позже Слова 15–е, если верить предположению, что последнее произнесено 1 августа 362 г. 1412 Увещание к мученичеству 30. 1413 Сл. 15, 12; 932–933=1.253–254. 1414 Сведения об этом Киприане сохранились в трех документах на греческом языке — " Обращении Иустины и Киприана " " , " Исповедании Киприана " " и " " Страдании Киприана и Иустины " " . Григорий Богослов мог знать о Киприане из этих сочинений, а также из устного предания (ср. его ремарку в Сл. 24, 12, 18–19; SC 284, 66=1.352: " как я слышал от кого-то " " ). 1415 Ср. начало Слова (Сл. 24, 1, 1; 40=1.346): " Чуть не забыт нами Киприан. Какая утрата! " . 1416 |
|
|
