В более широком духовном смысле положение воплощенного Иисуса выражается в том, что Он «пришел» ( Ин.3:19; 12:46–47; 18:37 ) или был «послан» ( Ин.3:17; 10:36; 17:18, 21, 25 ) как непознанный ( Ин.1:10 ) странник на время ( Ин.9:5, 39; 11:27 букв, 13:1; 16:28; 17:11, 13). Он провозгласил, что «Царство Мое не от мира сего» ( Ин.18:36 ; ср. Ин.8:23; 17:13–16 ). В качестве последователей Иисуса и пришельцев в этом мире Его ученики будут иметь «скорбь» ( Ин.16:33 ; ср. Ин.16:20 ) и их будут ненавидеть ( Ин.15:18–19 ). Судьбу новозаветного пришельца кратко охарактеризовал Павел. Лишившись престижного положения среди фарисеев и став странствующим делателем палаток и проповедником, он с горечью писал: «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся» ( 1Кор.4:11 ). Другие верующие, Прискилла и Акила например, тоже переживали тяжелые последствия изгнания и жизни в качестве чужеземцев ( Деян.18:2 ). Представление о пришельце апостол Петр распространил на всех верующих, увещевая их «как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» ( 1Пет.2:11 ). Он также призвал «пришельцев, рассеянных» по разным местам ( 1Пет.1:1 ), «со страхом проводить время странствования» ( 1Пет.1:17 ). В Новом Завете преобразование понятия «пришелец» в духовный символ христианской жизни достигает апогея в Послании к евреям, особенно в панегирике прославления веры ( Евр.11 ). Там мы читаем, в частности, что «верою обитал он [Авраам] на земле обетованной, как на чужой» ( Евр.11:9 ). Его наследники по вере «говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» ( Евр.11:13 ). Все они «показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть, к небесному» ( Евр.11:14–16 ). Нет ничего удивительного, что образ странствующего паломника, верующего пришельца во враждебном мире, находящегося под постоянной заботливой защитой Бога, остается одним из самых ярких образов христианской жизни, поскольку он соотносится как с фактом христианской жизни на земле, так и с надеждой на небесную жизнь. Разумеется, предвестники духа паломничества есть и в Ветхом Завете, например, в словах псалмопевца: «Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» ( Пс.118:19 ). См. также: БЛУЖДАНИЕ, СТРАННИКИ ; ВОЗВРАЩЕНИЕ ДОМОЙ ; ГОСТЕПРИИМСТВО ; ГОСТЬ ; УДАЛЕННОСТЬ, ДАЛЕКОСТЬ ; ДОМ ; ЗЕМЛЯ ; ИЗГНАНИЕ, ССЫЛКА, ПЛЕН ; ЯЗЫЧНИКИ, НЕОБРЕЗАННЫЕ . Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

6 . За то=вследствие всего вышесказанного, т. е., так как состояние грешника тяжело, а получившего прощение – блаженно, Господь же милостиво дарует прощение всякому чистосердечно кающемуся, то пусть помолится Тебе, Господи, в случае своего грехопадения, каждый праведник (слав. вскъ прпбный, евр. хасид), т. е. каждый израильтянин ( Пс.49:5 ср. 7; 148:14; 149:1 и 2) и вообще всякий верующий ( 1Петр.2:9–10 ), во время благопотребное, – т. е. пока еще возможно раскаяние (ср. Ин.12:35 ; 2Кор.6:2 ; Апок.3:20 ; противоп. Пс.6:6 ; Ис.6:9–10 ; Евр.6:4–6 ), пока не истощилась еще мера долготерпения Божия ( Быт.6:3 ; Рим.2:4–5 ): тогда разлитие многих вод не достигнет его, т. е. хотя бы он своими грехами заслуживал самого строгого суда Божия, подобного истреблению нечестивых потопом (ср. слав.-греч.-лат. въ потоп; и вообще воды – образ бедствий, Пс.17:17 , и наказаний Божиих, Иов.27:20 ), но, по принесении раскаяния, Господь приложит гнев свой на милость, и угрожавшие бедствия праведного наказания Божия не постигнут его (ср. Ин.3:8–10 ; Иер.26:13 ). Обаче (=однакоже) нужно относить к словам: къ нему не при приближатс, и все 2-е полустишие в слав. т. для ясности следовало бы читать: баче въ потоп водъ многихъ к нему miu не приближатс (ср. зам. Боголюбского), что по-русски, в соответствии 1-му полустишию можно бы переложить: тогда «хотя бы он (преподобный) был или оказался и при разлитии многих вод, однако же они не приблизятся к нему» (ср. русск. пер. с греч. еп. Порфирия). з. Ты прибжище мо скорби м: радосте мо, избави м бышедшихъ м. 7. Ты покров мой: Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь меня радостями избавления. и. Вразмлю т, и наставлю т на пть сей, воньже пойдеши: утверж на т чи мо. 8. «Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти; буду руководить тебя, око Мое над тобою». 7–8. Мысль о избавлении кающихся от грозных наказаний суда Божия возвращает псалмопевца к недосказанному им в ст. 5 воспоминанию об испытанном им самим, вслед за раскаянием, подобном же избавлении (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

По церковно-библейскому учению, совершенно чистые сердцем люди и Ангелы созерцают Бога в неприступном и невещественном свете, исходящем от Божия Существа. Этот свет и есть сила Божественной любви. Она воспламеняет природную способность любить и в людях, и в святых Ангелах. Обе мысли – что: 1) Бог есть неприступный Свет и 2) осияние Его представляет силу Божественной любви – подробно раскрываются следующими библейскими изречениями. Бог наш «есть огнь поядающий» ( Втор.4:24 ) и «свет» ( 1Ин.1:5 ). Он «обитает в неприступном свете» ( 1Тим.6:16 ). «С Ним» ( Дан.2:22 ) и «вокруг Него сияние» (ср. Иез.1:27 ), так что даже «пламя имени Господа сильно» (ср. Ис.30:27 ). В Лице воплотившегося Сына Божия «Свет пришел в мир» (ср. Ин.3:19 ). Спаситель «огонь пришел низвести на землю, чтобы он возгорелся» (ср. Лк.12:49 ) в сердцах падших грешников. «Если мы ходим во свете, подобно как Он (Спаситель) во свете, то имеем общение друг с другом» (ср. 1Ин.1:7 ). «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете» ( 1Ин.2:10 ). «Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Она – пламень весьма сильный» (ср. Песн.8:7, 6 ). Богоозаренным естественно «поступать как чадам света, потому что плод Духа состоит во всякой благости» (ср. Еф.5:8–9 ). Превосходное толкование приведенных библейских выдержек дают церковно-богослужебные книги и творения святых отцов. По словам богослужебных книг Православной Церкви, «Божество сияет в одной заре от Единого Триличного Существа». Но, сияя Тройственным светом или светоносным огнем как бы от одного Солнца, «Оно единовластительствует». В существенном свете Единого Божества созерцаема Его невыразимая красота и «светлость Его славы». «Вселившись в сердце (человека), Единоначальный и Трисиянный свет безначального Существа показывает (озаряемого свыше) световидным храмом Божества» и «домом неприступной славы Триличного Вседетеля». По силе «общения людей с Богодейственным осиянием» «в Божественных лучах неслитной Единицы» «Единое Божество есть вечный пламень, просвещающий всю тварь». «Нераздельный свет Единого Естества – незакатный и трисиянный – разделен начертаниями» «Трех Божественных Лиц, но единится существом». Своими блистаниями он как бы «обнажает малое сияние Божества», «Его сокровенную существенную молнию». Полнота же светолития неприступна в Божестве. «Трисиянная и единоначальная» заря Божества есть вместе Его слава. Всегда воссиявая от неприступной Единицы, она «наполняет души верующих светлостью», обожает их и насыщает. Озарение Триличного Существа касается не только человеческих душ, но проходит просветительно и во все существующее «от Божественного Престола». Так как «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8, 16 ), то и озарение Он «подает пучиною благости», расширяя сердце Своих рабов (в озарении) любовию. Одним словом, «нераздельный по существу свет Божества устремляет озаряемых к любви». «Луч благости» или «светодейственное питие» всех напояемых «преображает от злобы к добродетели» и склоняет к Богу Свету.

http://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Milov...

Jackman D. The Message of John " s Letters, BST (IVP, 1988). Thompson M. M. 1–3 John, IVPNTC (IVP, 1992). Stott J. R. W. The Letters of John, TNTC (IVP/UK/Eerdmans, 1988). Marshall I. H. The Epistles of John, NICN (Eerdmans, 1978). Law R. The Tests of Life (Baker Book House, 1968). Smalley S. S. 1, 2, 3 John, WBC (Word, 1984). Содержание 1:1–4 Пролог 1:5 – 2:6 Общение с Богом 2:7–17 Новая заповедь 2:18–27 Христианин и антихрист 2:28–3:10 Дети Божьи 3:11–18 Любовь друг к другу 3:19–24 Уверенность 4:1–6 Дух истины и дух заблуждения 4:7–21 Бог есть любовь 5:1–5 Победа веры 5:6–12 Свидетельство о Сыне 5:13–21 Знание вечной жизни Комментарий 1:1–4 Пролог Эти стихи, составляющие одно сильно сжатое и сложное предложение на греческом языке, – форма пролога ко всему посланию в целом. Здесь Иоанн передает основные идеи, которые далее будет рассматривать более подробно. 1 Греческое слово, открывающее послание, – о том, что – это местоимение среднего рода. Таким образом, повествование больше напоминает Евангелие, чем личное послание. Далее Иоанн говорит о слышании, видении и даже осязании, что заставляет нас задуматься об Иисусе. Все это связано с выражением о Слове жизни, и хотя это словосочетание может означать Благую весть, мы не должны также забывать, что Иисус назван как «Слово», так и «жизнь» ( Ин. 1:1; 14:6 ), кроме того, сказано, что «в Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков» ( Ин. 1:4 ). Это необычное начало напоминает нам как о Евангелии, так и Том, Кто является основой этой Благой вести. Слова от начала говорят о том, что Благая весть не была замыслом, возникшим позже. Она всегда было в Божьем плане. Далее Иоанн переходит к главной мысли – к фактической стороне этого дела. В Евангелии идет речь не о некой призрачной фигуре, какие обычно описывались в греческой мифологии, а о гениальной исторической личности. Его видели, слышали и осязали (ср.: Лк. 24:39 ; Ин. 20:20, 24–27 ). Здесь делается особый акцент на реальном существовании Иисуса. Иоанн обращается не столько к зрительному, сколько к физическому восприятию. Поэтому он говорит: что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наши. Мы используется довольно часто в этом послании (как утверждает Браун, в 105 стихах оно появляется 51 раз; Epistles of John, p. 158). Переход от мы к руки наши может быть не более чем стилистическим приемом, но, возможно, здесь подчеркивается именно физический контакт, то есть то, что совершали руки наши.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/novy...

Богоначальная сверхсущественность, каково бы ни было сверхбытие сверхблагости, не должна воспеваться никем, кто любит Истину, превышающую всякую истину, ни как слово или сила, ни как ум, или жизнь, или сущность, но – как всякому свойству, движению, жизни, воображению, мнению, имени, слову, мысли, размышлению, сущности, состоянию, пребыванию, единству, пределу, беспредельности, всему тому, что существует, превосходительно запредельная. Поскольку же, будучи бытием Благости, самим фактом своего бытия Она является причиной всего сущего, благоначальный Промысл Богоначалия следует воспевать, исходя из всего причиненного Им, потому что в Нем – все и Его ради, и Он существует прежде всего, и все в Нем состоялось, и Его бытие есть причина появления и пребывания всего, и Его все желает: умные и разумные – разумно, низшие их – чувственно, а остальные – либо в соответствии с движением живого, либо как вещества, соответствующим образом приспособленные к существованию. 6. Зная это, богословы и воспевают Его и как Безымянного, и как сообразного всякому имени. Он безымянен, говорят, потому что Богоначалие сказало в одном символическом богоявлении из разряда таинственных видений, упрекая спросившего: «Каково имя Твое?»« – и как бы отводя его от всякого знания Божия имени: «Почему ты спрашиваешь имя Мое? Оно чудесно» ( Быт. 32:29 ; Суд. 13:17, 18 ). И не является ли поистине удивительным такое имя, которое выше всякого имени ( Флп. 2:9 ), – неназываемое, пребывающее превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем ( Еф. 1:21 )? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» ( Исх. 3:14 ), «Жизнь» ( Ин. 14:6 ), «Свет» ( Ин. 8:12 ), «Бог» ( Быт. 28:13 ), «Истина» ( Ин. 14:6 ), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как то: «Благой» ( Мф. 19:17 ), «Прекрасный» ( Пс. 26:4, 44:3 ), «Мудрый» ( Рим. 14:26 ), «Возлюбленный» ( Ис. 5:1 ), «Бог богов» ( Пс. 49:1, 135:2 ), «Господь господ» ( Пс. 135:3 ; 1Тим. 6:15 ; Откр. 17:14 ), «Святая святых» ( Дан. 9:24 ), «Вечный» ( Втор. 33:27 ; Ис. 40:28 ), «Сущий» ( Исх. 3:14 ), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» ( Притч. 8:1, 9:1 ; 1Кор. 1:30 ), «Ум» ( 1Кор. 2:16 ), «Слово» ( Ин. 1:1 ), «Сведущий» ( Дан. 13:42 ), «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» (ср.: Кол. 2:3 ), «Сила» ( 1Кор. 1:24 ), «Властелин», «Царь царствующих» ( 1Тим. 6:15 ; Откр. 17:14 ), «Ветхий денми» ( Дан. 7:9 ), «Нестареющий и Неизменный», «Спасение», «Справедливость» (ср.: Иер. 23:6 ), «Освящение» ( 1Кор. 1:30 ), «Избавление» (Там же), «Превосходящий всех величием» и сущий «в дыхании тонком» ( 3Цар. 19:12 ). Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой», «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего.

http://azbyka.ru/otechnik/Dionisij_Areop...

Даже язык, на котором говорили жители этой страны, в сравнении с прежним языком после вавилонского плена получил свой особый отпечаток. Древний еврейский язык, на котором первоначально были написаны книги Ветхого Завета, более и более терял теперь значение языка народного, а в конце концов он остался только языком богослужебным и языком ученых, который для обыкновенных евреев становился понятным лишь при посредстве перевода и толкования. Вместо него, с течением времени, в народное употребление вошел из Сирии язык арамейский с еврейским оттенком. Уже ( 1Ездр.4:8–16 ; 2Ездр.2:16 ) и Даниил ( Дан.2:4; 7:28 ) писали отчасти на арамейском языке; а Новый Завет ясно дает видеть, что во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа народным языком был язык арамейский, ибо он полон арамеизмами, напр., Голгофа ( Мф.27:33 ), Авва ( Мк.14:36 ), Мессия – вместо Мешиах ( Иоан.1:41 ), Кифа ( Ин.1:42 ) «Или, Или» – на кресте ( Мк.15:34 ) и т. д. Кроме того, едва ли можно сомневаться, что и греческий язык и даже греческие нравы и обычаи были не чужды палестинцам как на западе, так и на востоке страны. Прибрежные города были населены по преимуществу греками, – и если масса иудейского народа была знакома с греческим языком, конечно, только по нужде, то тем более знали его иудейские высокопоставленные и ученые люди. Главный город Самарии во времена земной жизни Господа нашего Иисуса Христа носил даже греческое название Севастии, имел греческие монеты и даже греческие богослужения. В царствование Тиверия большую часть жителей Галилеи также составляли именно греки. Даже в Иудее и в особенности в Иерусалиме греческий язык был хорошо известен. Ирод держал при своем дворе многих эллинов; Рим сносился с Палестиной на греческом языке; в высшей степени вероятно также и то, что императорские монеты были греческого чекана (ср. Мф.22:19 ); наконец, в храм иерусалимский стекались многочисленные иудеи, говорившие только по-эллински, иудейские единоверцы из различных городов и даже язычники ( Ин.12:20 ); эллинисты имели в главном городе свои собственные синагоги ( Деян.6:9 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Timofej_Butkev...

Бога нашего и Спасителя Иисуса Христа. Поскольку в греческом тексте стоит один определенный артикль к обоим словам, эта фраза утверждает Божество Иисуса. 1 в познании Бога и Христа Иисуса. Тема «познания» занимает значительное место в послании; вероятно, здесь можно видеть полемику против лжеучителей и их увлечения эзотерическим тайным знанием. Петр, похоже, употребляет здесь термин «эпигносис» (познание) только применительно к основоположному и спасительному познанию Бога, приобретенному при обращении (1,3.8; 2,20). Познание Бога и Христа Иисуса связаны, поскольку Бог познается только во Христе и через Него ( Мф. 11,27 ). 1 соделались причастниками Божеского естества. Верующие не поглощены Божеством, не становятся божеством сами. Они приняли Духа Святого и стали сынами Богу ( Ин. 1,12 ; Рим. 8,9–21 ). В этом качестве они уподобляются Христу ( Рим. 8,29 ) и образ Божий в них обновляется истинной праведностью. 1:5–8 Порядок перечисленных здесь добродетелей произвольный. Петр использует здесь риторический прием, создавая нарастающий ряд перечисляемых элементов. Однако начальное и конечное звено ряда имеют особое значение. Нередко раннехристианские перечисления добродетелей начинаются с «веры» (отправной точки христианской жизни) и заканчиваются «любовью» ( Рим. 5,1–5 ; ср. 1Кор. 13 ). 1 братолюбие. Греч.: «филадельфия». Привязанность верующих друг к другу братьев и сестер в семье Божией ( 1Пет. 1,22 ; Рим. 12,10 ; Евр. 13,1 ). 1 А в ком нет сего. Петр говорит о людях, именующих себя христианами, но таковыми не являющимися (подобных лжеучителям и их последователям). Они должны бы обладать свойствами, перечисленными в ст. 5–7; на деле же этого нет. тот слеп, закрыл глаза. Петр имеет в виду умышленное нежелание видеть истину. Образ телесной слепоты часто употребляется для описания неспособности постичь духовную истину ( Ис. 42,19 ; Ин. 9,39–41 ; 2Кор. 4,4 ). 1 делать твердым ваше звание и избрание. Божие избранничество твердо и несомненно ( Еф. 1,4–6 ), но для отдельного христианина оно не сразу становится очевидным. Уверенность в призвании Божием свидетельствуется явным действием Духа Святого как внешними обстоятельствами жизни (ст. 5–7), так и внутренним удостоверением Духа в сердцах верующих ( Гал. 4,6 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

4. Религиозное познание всегда остается существенно гетерономным, как видение и описание Божественной реальности, явленной и открытой человеку в Божественном нисхождении. Бог является человеку, и человек встречает и созерцает Бога. Откровение приемлется верой, и вера есть прозрение и созерцание. Истины веры суть истины опыта, – иначе сказать, истины факта. Вера есть описательное утверждение определенных и абсолютных фактов. Поэтому вера и недоказуема, – вера есть очевидность опыта... Нужно ясно различать эпохи Откровения. Не все было сразу открыто человеку. И нельзя определять природу христианской веры по ветхозаветным примерам. Вера в ветхозаветного человека была именно доверчивым ожиданием, надеждой, – была ожиданием того, что еще не совершилось и не открылось, чего еще не было, что поэтому было «невидимым» (ср. о вере ветхозаветных праведников в Послании к Евреям 623 ...). Но время ожидания окончилось. Обетования сбылись. Господь пришел. И пришел для того, чтобы остаться и пребывать с верующими в Него «во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 )... Он дал людям «власть быть чадами Божьими» ( Ин.1:12 ). Он открыл им возможность нового рождения, рождения в Духе, возможность новой и духовной жизни. Он ниспослал в мир Духа Утешителя, чтобы Он наставил верующих «на всякую истину» ( Ин.16:13 ), чтобы Он «напомнил» им все, что говорил Господь ( Ин.14:26 )... И потому, верующие «имеют помазание от Святого и знают все, и не имеют нужды, чтобы кто-нибудь учил их» ( 1Ин.2:27 )... Они имеют «помазание истины», Charisma veritatis certum, по выражению св. Иринея Лионского (adv. haeres. IV. 26.2)... Во Христе для человека открывается возможность и путь духовной жизни; и вершина духовной жизни есть видение и созерцание, γνσις и θεωρα... Это изменяет пафос веры. Христианская вера обращена не к ожидаемому будущему, но к прошлому, – не к тому, чего еще нет, но к тому, что уже совершилось. Она обращена, прежде всего, к пришедшему Христу... Можно сказать и иначе: она обращена к тому вечному настоящему или к той Божественной полноте, которая через Христа и во Христе открылась и открыта...

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Florov...

«Испытание силы Его обличит безумных». Божественное всемогущество испытывается нечестием, чтобы вынудить его обнаружение. Мысль близкая к 1-ой половине 2-го ст. «Испытывать» и «искушать» (2 ст.) ( δοκιμζεσθαι и πειρζειν) – слова, употребляющиеся в книге Премудрости и вообще в Св. Писании почти в одном и том же значении. (См. Прем. 2:17, 3:5–6, 11:9–10 ; Пс. 94 ; 2Кор. 13:5 ; Евр. 3:9 ). Прем.1:4 . В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху, 4 стих содержит основание для 3 ст. Нечестие потому отдаляет от Бога, что с нечестивыми людьми не соединяется премудрость, которая ведет к богопознанию ( Прем. 9:17 ) и посредствует в общении с Богом ( Прем. 6:9 ). Под премудростью здесь, как это видно из 5 и 6 ст., разумеется Божественная сила, обнаруживающая свое действие в душах людей. Душа ( ψυχ) и тела ( σμα) взяты в четвертом стихе не только для обозначения целого человека (как во 2Мак. 7:37, 14:38, 15:30 ), но тело означает еще источник и средоточие всего нравственного злого в человеке; эта мысль у Филона была своего рода догматом, она не чужда и писателю книги Премудрости (см. Прем. 8:19–20 ст.). Но писатель различает только две части человеческого существа: душу и тело ( Прем. 8:19–20, 9:15, 15:11, 16:14 ), а не три, как у Филона, в этом нельзя не заметить его самостоятельности. Тело представляется в 4-ом стихе «порабощенным греху», т.е. оно сделалось его рабом, как бы куплено им (ср. Рим. 7:14 ), душа же названа «лукавою», как замышляющая зло (ср. Прем. 11:4 ). – «Обитать» – обычное для Св. Писания выражение мысли о действии Божественной силы (премудрости) в душе человека. Оно дает тот оттенок мысли, что эта сила не земного, а небесного происхождения и только временно живет в человеке (см. Еф. 3:17 ; Кол. 1:19, 2:9 ). Прем.1:5 . ибо святый Дух премудрости удалится от лукавства и уклонится от неразумных умствований, и устыдится приближающейся неправды. 5 . Премудрость в силу своей святости удаляется от всякого греха. Она названа здесь Духом Святым ( πνεμα αγιον). Это выражение ( πνεμα αγ.) по библейскому словоупотреблению означает Божественную силу и деятельность в отличие от Божественного существа самого в себе, – оживляющий и одушевляющий принцип в физическом и духовном мире. Различные духовные свойства, в которых Божественный Дух обнаруживается, ставятся при этом в родительном падеже (см. Прем. 7:7 ; Ис. 11:2 ; Втор. 34:9 ; Еф. 1:8 ; 2Кор. 4:13 ; 2Тим. 1:7 ; Ин. 14:17, 15:26 ). Здесь при πνεμα стоит родительный σοφας. В понятии σοφα писатель книги мыслит не интеллектуальную, а нравственно-практическую сторону мудрости, умение сообразовать свою жизнь с заповедями Божиими, благочестие ( Прем. 2:12, 3:11, 7:14 ; Пс. 50 ; Притч. 1:2 ; Сир. 2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010