| Особенно важно в данном случае название Бога живым. В Библии Бог живым называется в противоположность бездушным идолам ( Ис.37:4. 17 ; Дан.6:26 ; 2Кор.6:16 . 1Фес.1:9 и др.). Бог есть самобытная жизнь. Ориген при истолковании настоящего места ев. Матфея называет Бога ζν παρ τν ατοζων 25 . Отец имеет жизнь в Самом Себе ( Ин.5:26 ). Имея жизнь в Самом Себе, Бог есть источник жизни для твари, которую он поддерживает в состоянии жизни. По исповеданию Петра во Христе Бог и открылся миру как живый. Иоанн Богослов называет Христа Логосом жизни – λγος τς ζως ( 1Ин.1:1 ). В Нём была жизнь ( Ин.1:4 ; 1Ин.5:11 ), Ему также дано иметь жизнь в Себе ( Ин.5:26 ). Он Сам сказал о Себе: Я семь жизнь ( Ин.11:25 ). Его слова – жизнь ( Ин.6:63 ). Он вообще даёт миру жизнь ( Ин.6:33 ), ибо и пришёл для того, чтобы имели жизнь ( Ин.10:10 ; 1Ин.4:9 ). Он – Начальник жизни ( Деян.3:15 ). Христос – жизнь ваша – пишет ап. Павел ( Кол.3:4 ). Нельзя не обратить внимания на то, что знаменитый кодекс Безы (D) вместо ζντος читает σζοντος – Ты Христос, Сын Бога спасающего. Это чтение сохраняет оттенок параллельного арамейско-сирийского текста. Греческому ζντος в сирийских переводах (пешито и курет.) соответствует . Но это же слово или происходящие от одного с ним корня в других случаях соответствуют греческому σζειν: так в Мк.15:31 греческое σωσεν=сирийскому и σσαι= , в Ин.4:42 греческое σωτρ=сирийскому . 26 Жизнь, о которой идёт речь в евангелии, можно, след., понимать как спасение. Бог открылся спасающим в Своём Единородном Сыне, Который воплотился на земле. В исповедании Петра выражена та же истина, что и в словах Иоанна Богослова: Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь (να ζσωμεν – да живы будем) через Него ( 1Ин.4:9 . Ср. 1Ин.1:2 ), почему имеющий Сына Божия имеет жизнь, а не имеющий Сына Божия не имеет жизни ( 1Ин.5:11–12 ). В словах ап. Петра мы должны усматривать исповедание великой тайны, великой истины воплощения на земли Единородного Сына Божия. Исповедание Петрово то же, что и Иоанновское – λγος σρξ γνετο κα σκνωσεν ν μν, хотя слава этого Логоса была ς μονογενος παρ πατρς ( Ин.1:14 ). В этом исповедании великая религиозная (=τς εσεβεας) тайна: Бог (ς?) явился во плоти ( 1Тим.3:16 ). Видеть эту именно тайну в словах Петрова исповедания побуждают и святоотеческие авторитеты. Св. Иоанн Златоуст говорит, что Христос, предлагая вопрос ученикам, сильно желал, чтобы исповедовали Его воплощение 27 . Но особенно хорошо говорит св. Исидор Пелусиот в письме к Серину: «Слова сии: Ты еси Христос, Сын Божий, означают соединение двух естеств, которое для нашего спасения, боголепно совершил в Себе Сын Божий» 28 . Следовательно, в Петровом исповедании положено зерно церковной христологии и сотериологии. |
| Ситуация. Если в 1 Ин. речь идет о той же ситуации, что и в четвертом Евангелии, то оно предназначено вселить бодрость, поддержать христиан, изгнанных из синагог, при том что некоторые вернулись в синагогу, отрицая мессианство Христа (2:19,22; 4:2,3). Послание можно рассматривать и в таком ключе. Но Иоанн был озабочен обстановкой, сложившейся в городах, а не проблемами, к которым он обращается в своем Евангелии. Христиане были изгнаны из синагог и преданы своими иудейскими общинами в Смирне ( Отк. 2:9,10 ) и Филадельфии ( Отк. 3:7–9 ), они поддавались искушению пойти на компромисс с ересью, в том числе с идолопоклонством, к которому склоняли их лжепророки ( Отк. 2:14,15,20–23 ; ср.: 1Ин. 4:1; 5:21 ). Особой формой идолопоклонства был культ императора, которому народ на Востоке должен был выказывать свою преданность, в противном случае это было чревато серьезными последствиями (ср.: Отк. 13:14,15 ) – вплоть до смерти ( 1Ин. 3:16 ). Первое послание Иоанна может быть адресовано общине, например, в Эфесе, где церковь исключила из своих рядов лжеучителей, но нуждалась во взаимной любви собратьев ( Отк. 2:2–4 ). С одной стороны, главной темой могут быть просто лжепророки ( 1Ин. 4:1–6 ), которые призывали к компромиссу с культом императора во имя спасения собственной жизни. С другой стороны, речь может идти о ересях, которые развивались в среде сторонников набиравшего полную силу гностицизма. Приверженцы докетизма считали, что природа Христа была божественной и что создавалась лишь видимость того, что Он стал человеком (ср.: 4:2); последователи Керинфа верили, что Христос – Дух и просто сошел на Иисуса, но отрицали, что Иисус и был единственным Христом (ср.: 2:22). Гностики также давали разные определения греха, отсюда некоторые из них верили, что они не способны совершать реальные грехи, хотя их тела и могли быть вовлечены в дела, которые христианами, не разделяющими гностических воззрений, рассматривались как греховные. Все из перечисленных основополагающих истин имеют отношение к данному посланию. Но одна из них бесспорна: первыми нарушителями спокойствия были, несомненно, «сепаратисты», отступники, входившие ранее в состав христианской общины, к которой обращается Иоанн, но изгнанные из нее. Иоанн призывает испытывать духов на основании двух принципов: нравственного (соблюдение заповедей, особенно отношения между христианами) и вероучительного (правильное представление об Иисусе). |
| Хотя всякий грех является беззаконием ( 1Ин.3:4 ), основание для различения смертных (тяжких) и несмертных (менее тяжких) грехов дает Священное Писание ( 1Ин.5:16-17 ). Это различение позволяет согласовать слова апостола Иоанна о том, что рожденные от Бога не грешат ( 1Ин.3:9 ), с тем, что грешат все люди, живущие сознательной земной жизнью ( 1Ин.1:8 ; ср. Иак.3:2 ). Как замечает свт. Феофан Затворник , знать это «не бесполезно для нравственного внутреннего порядка, для изощрения нравственного чувства, особенно для избежания смятений совести или уврачевания этой ее болезни. Ибо иной на каждом почти шагу думает, что он тяжко согрешил. Такого решительное, мирное, численное определение тяжести грехов очень вразумит. Но и для беспечного это может быть спасительно, чтобы потрясти и устрашить, если по самозабвению слишком легкомысленно думает о своем грехе и порочном поведении». Что делать, если совершил смертный грех? Согласно Православному Исповеданию, «сей грех очищается покаянием, по милосердию Божию, чрез Иисуса Христа Господа нашего, когда Священник разрешает кающегося от грехов во время исповеди». В какой взаимосвязи находятся смертные и несмертные грехи? Церковь предостерегает нас, чтобы мы не пренебрегали и обыденными грехами, так как они тоже вредят человеку и могут приводить к тяжелым последствиям. Блаженный Августин пишет: « Эти грехи, которые мы называем легкими, не полагай их безобидными: если ты находишь их безобидными, взвешивая их, содрогнись, их подсчитывая. Множество легких предметов составляет большой вес; множество капель наполняет реку; множество зерен составляет груду ». Почему смертный грех носит именно такое название? Всякий грех, будь он малым или великим, препятствует единению человека с Богом, Источником жизни, но смертные грехи могут повлечь за собой гораздо более печальные, пагубные последствия. Собственно говоря, разлучение души с Богом определяется в православном богословии как духовная смерть. Между тем смертные грехи могут привести человека и к вечной погибели. |
| «Чт.в общ.», октябрь 1890 «Имеяй ухо, да слышит, что Дух глаголет Церквам» ( Апок. 2:7 ). Эти слова заключают в себе обычную формулу, которая часто употребляется для возбуждения внимания в читателях или слушателях (ср. Мф.11:15, 13:9, 13:43 ; Мк.4:9, 23, 7:16 , Лк.8:8 ; Апок.13:9 ). То Πνεμα имеет здесь тот же смысл, как и в Деян.11:12 : «сказал мне Дух» (ср. Евр.3:7 ), и означает лице Святого Духа, глаголющего в пророках. Хотя церквам говорит Сам Христос (чрез ангела), однако же сказано το Πνεμα λγει – потому что и видение, и слава, которые ап. Иоанн слышит от Иисуса Христа, составляют действие силы Святого Духа, просвещающего дух тайновидца и дарующего способность к восприятию и усвоению откровения. Награда. «Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия.» Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, христианская жизнь и деятельность мыслятся в форме борьбы, состязания, подвига ( γων, см. Флп.1:30 ; 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ). Борьбу «должен вести на земле родившийся человек, – говорится в книге Ездры, – чтобы, если будет побежден, потерпеть наказание, а если победит, получит награду» ( 3Ездр.7:57–58 ). Противники, с которыми должен бороться христианин, суть мир как боговраждебное, антихристианское царство зла и смерти ( Ин.16:33 , 1Ин.5:4–5 ), диавол, миродержитель тьмы века сего ( Еф.6:11–17 ; 1Иоан.2:13, 14 ; ср. Апок.12:11 ), и люди, насколько последние являются живыми представителями и носителями духа антихристова ( 1Ин.4:3–4 ). Подобно тому, как на мирских состязаниях победители увенчиваются наградами, и победители в подвигах целой жизни получают должное воздаяние за труд свой. Раздаятелем наград, естественно, является Судия и Мздовоздаятель Христос. Эта мысль прекрасно выражена в третьей книге Ездры и может служить комментарием к разбираемому стиху: " Я видел, – говорит Ездра, – на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить; и все они песнями прославляли Господа. Посреди них был юноша величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них и тем более возвышался; я поражен был удивлением. Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные пальмы. Я спросил: а кто сей юноша, который возлагает на них венцы и вручает им пальмы? Он отвечал мне: Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем. И я начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне» ( 3Ездр.2:42–47 ; ср. Апок.14:1–5 ; 2Тим.4:7–8 ). |
| Вообще говоря, каждое святое таинство и каждая святая добродетель – это малый День Святого Духа: Дух Святой через них сходит на нас и в нас. И причем сходит существенно (=οσιωδς, то есть истинно и действительно: всеми Своими Божественными, существенными энергиями; Он – «богатство Божества», Он – «благодати пучина» (ср. Еф.2:7 ), Он – «благодать и живот всякой твари». Вечное новозаветное благовестие гласит: Господь Иисус Христос Духом Святым обитает в нас и мы в Нем. Об этом свидетельствует нам самоё в нас присутствие Духа Святого. Духом Святым мы живем в Господе Иисусе Христе и Он в нас. Это мы знаем – по Духу, Который Он дал нам ( 1Ин.3:24 ). Наш человеческий дух Духом Святым становится способным к верному, к правильному познанию Христа. Что в Боге и в Богочеловеке, мы ведаем по Духу, Который дан нам (ср. 1Ин.4:13 ; 1Кор.2:4–16 ). Для познания Богочеловека Христа, единого от Святой Божественной Троицы, нам нужна помощь Бога Отца и Бога Духа Святого (см. Мф.11:27 ; 1Кор.2:12 ). Дух Святой – это Дух премудрости ( Еф.1:17 ); если человек получит Его, то исполнится Божественной премудростью. Дух Святой – это и Дух откровения ( Еф.1:17 ). Божественной премудростью Он в сердце верующего открывает и сказует тайну Иисуса Богочеловека; так духоносец приходит к истинному познанию Христа. Никакой человеческий дух никакими собственными усилиями не в состоянии познать Христову тайну в ее Божественном и спасительном совершенстве и полноте. Духу человеческому открывает это только Дух Святой, посему и именуется Он Духом откровения ( Еф.1:17, 3:6 ; 1Кор.2:10 ). Памятуя об этом, духозарный Апостол благовествует: Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым ( 1Кор.12:3 ). Дух Святой как Дух Истины и как Дух откровения вводит во всякую истину Христовой, Богочеловеческой Личности и Его Богочеловеческого домостроительства спасения и научает нас всему Христову ( Ин.16:13, 14:26 ; 1Кор.2:6–16 ). В этом причина того, что и всё Христово Евангелие, со всеми его Богочеловеческими истинами, называется Откровением. В этом причина и того, что в Церкви каждое церковное священнодействие, чин, богослужение, таинство, то есть любое дело, – совершается призыванием, эпиклезой силы и благодати Святого Духа. |
| Священник, живя на земле, должен быть небесным, горняя мудрствующим, а не земная ( Кол.3:2 ) и весь предан Богу и спасению человеков. Где нам взять все это, откуда почерпнуть такую обильную благодать? Бог дал нам всякую благодать. Мы должны непрестанно испытывать себя, пробуждать себя от усыпления, которым враг старается непрестанно обкрадывать нас; должны возгревать дар благодати Божией (Ср.: 2Тим.1:6 ), данный нам при рукоположении, должны быть день и ночь на страже и себя, и своих паств. Мы облечены благодатию священства, благодатию ходатайства за народ и за весь мир, благодатию совершать великие Христианские Тайны, которые сильно могут содействовать и нашему спасению, умудрению, укреплению духа и тела и спасению наших ближних. Святые были подобострастные нам люди, но спаслись и сами и спасли многих-многих послушных им людей. Спасемся и мы сами и других спасем, если будем ревнительны, ибо Сам Дух Святый ходатайствует о нас воздыханиями неизглаголанными (Ср.: Рим.8:26 ). И слава Богу! Пастыри ныне горячо взялись за свое святое дело пастырства, возбуждаемые и поощряемые своими архипастырями. Училища в духе церковном умножаются и растут, плоды учительства видны всюду; народ просвещается. И это необходимо. Ныне шаткое, мятежное, бурное время. Сектанты и раскольники усердно сеют плевелы ложных учений в народе, стараясь отторгнуть от Церкви простодушный народ, но благодать Божия сильнее вражьих козней, больше Тот, Который в нас, то есть Господь, нежели тот, который в мире, то есть дух льсти и злобы (Ср.: 1Ин.4:4 ). Господь положил вся враги Своя под ноги Свои (Ср.: 1Кор.15:25 ). А мы будем усердными Ему споспешниками, как говорит Апостол: Богу бо есмы споспешницы ( 1Кор.3:9 ). (...) «Замечательны слова в Служебнике о священнике: облеченна благодатию священства. Как одежда обнимает и охватывает человека со всех сторон и прикрывает все его члены, кроме головы и рук, назначенных к постоянной деятельности, так благодать Божия объемлет душу и тело священника, как одежда, со всех сторон, врачуя и как бы скрывая его немощи и оскудевающее в нем восполняя. Как воздух одевает нас со всех сторон, так благодать Духа – одевает священника; и священные одежды, которые он одевает в церкви, – видимое показание того, как невидимо одевает его благодать Духа, сообщая ему силу и власть совершать высокое его служение, для которого, казалось бы, способны только одни Ангелы». Св. прав. Иоанн Кронштадтский (Из дневника за 1860–1861 гг.). Раздел 1. «Святи будите, яко Аз свят есмь...» |
| Но разве и мы, христиане последних времен, по прошествии двух тысячелетий не виновны пред Господом нашим и Учителем в неисполнении своих обетов Крещения и многократных обещаний «впредь не грешить» на Исповедях? Не отрекаемся ли и мы, как Петр, от Христа (часто незаметно для себя самих) простым неисполнением Его заповедей, тем самым показывая, что не любим Его (ср. Ин. 14;15, 23)? Не отрекаемся ли и мы, как Петр, от Христа простым неисполнением Его заповедей? Какие же мы христиане, и что в нас от Христа, если «всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (1Ин. 3, 6)? Не слишком ли много в нас дьявольского? Ибо «кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1Ин. 3, 8). И если мы не любим даже ближних своих (не говоря уже о врагах), если злословим их, мстим, изводим попреками, осуждением, раздражением, гневом и прочими отнюдь не христианскими свойствами своей души и характера, если обсуждаем и осуждаем клир и священноначалие, то не гоним ли и мы Церковь, как Савл?.. Не потому ли Церковь установила для нас многодневный апостольский пост с обязательной (по Уставу) покаянной молитвой прп. Ефрема Сирина, дабы призвать нас к деятельному исправлению, по примеру свв. Петра, Павла и иных апостолов, таких же, как и мы, человеков – согрешавших, заблуждавшихся, но исправлявших свои ошибки и искупивших свою вину пред Господом, пред Которым и каждый из нас виноват в свою меру, а потому и призывается Церковью к покаянию и искуплению вины... И да помогут нам в том помощники и молитвенники наши – святые апостолы! Их же молитвами и ходатайством да простит и помилует нас Господь Иисус Христос! Рейтинг: 10 Голосов: 325 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Галина И. 15 июля 2021, 10:42 Простите,хотелось бы добавить, что вопрос покаяния- важнейший в христ.-й вере. Правильнее будет- раскаянного сердца, т.к. часто идет замена нами покаяния типичным смиреннословием и внутр. убежденностью в своей праведности и благочестивости. Есть в наших лесах гриб- пылевик. Такой приличный с виду, но наступишь на него-и он взрывается, распространяя вокруг себя пыль. Так в общении бывает и с нами. Эта пыль- гордость, лжеправедность и фарисейство. Благодать Божия изливается на чистые раскаянные сердца. А самосвятами и самосветами, восклицающими: " Мы спасены! Чувство вины- от диавола, клевещущего на нас перед Богом! " - руководит сатана. Они не принимают любви Истины для своего спасения. Жаль. |
| Но не змий сам по себе, ибо и он как творение доброго Творца должен был быть добрым (ср.: Быт.1:31 ), но он как орудие дьявола, скрывающегося в нем и говорящего из него, клевещет на Бога, склоняет Еву ко злу. А то, что в змие скрывался дьявол, легко и ясно видно из других мест Священного Писания . В нем повествуется: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольшающий всю вселенную» ( Откр.12:9 ; ср.: Откр.20:2 ); «он был человекоубийца от начала» ( Ин.8:44 ); «завистью диавола вошла в мир смерть» ( Прем.2,24 ); «змий хитростью своею прельстил Еву» ( 2Кор.11:3 ); «от жены начало греха, и чрез нее все мы умираем» ( Сир.25:27 ; ср.: 1Тим.2:14 ). Происхождение зла и греха – в дьяволе; отсюда всякий грех человеческий, не только первый, в сущности своей ведет начало от дьявола как творца всех зол; между грешниками и дьяволом существует некое таинственное генетическое родство, поэтому боговдохновенный Апостол говорит: «Кто делает грех , тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» ( 1Ин.3:8 ). Этой истиной Священного Писания о происхождении и причине греха и зла в мире проникнута душа Священного Предания. Подобно тому, как зависть дьявола по отношению к Богу явилась причиной его падения на небе, так его зависть по отношению к человеку как богообразному созданию Божию явилась мотивом пагубного падения первых людей. «Необходимо считать, – говорит св. Иоанн Златоуст , – что слова змия принадлежат дьяволу , которого к этому обольщению побудила зависть, а это животное он использовал как подходящее орудие, чтобы, прикрыв приманкой свой обман, прельстить сначала жену, а потом с помощью ее и первозданного» 1 . «Дьявол завистью отпал от Бога, – пишет святой Ириней, – и поскольку он – падший ангел, то он и может делать только то, что делал в начале: обманывать и увлекать человеческий ум к преступлению заповедей Божиих и постепенно помрачать сердце его» 2 . «Зависть дьявола, – говорит святой Григорий Нисский , – и рожденная из нее склонность к пороку стали путем к каждому последующему злу. |
| б) Для верующих в Спасителя крест стал оружием против диавола, исполненным от Спасителя силы Божьей: Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божья ( 1Кор.1:18 ). 8 . На каком основании мы почитаем крест святынею? Ибо Он освящен а) пребыванием на нем тела Христова и б) пролитием на нем крови Христовой: Ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, кровью креста Его, и земное и небесное ( Кол.1:19–20 ). Ср. 3Ездр.5:5 : «С древа будет капать кровь». 9 . Как примирить со святостью креста слова апостола Петра: Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо ( 1Петр.2:24 ) и слова апостола Павла: Истребив учением бывшее нас рукописание, которое было против нас, и Он взял ею от среды и пригвоздил ко кресту ( Кол.2:14 ), т. е. не осквернен ли крест грехами нашими и не остались ли они на кресте? Апостол Петр говорит, что Иисус Христос вознес грехи наши на древо «телом Своим», но ведь тело Его не осквернилось и не потеряло в святости от соприкосновения с грехами нашими; почему же осквернилось бы древо креста от них? Затем, вознесенные на крест грехи были смыты кровью Иисуса Христа, пролитою на кресте ( Кол.1:20 ); так что рукописание греховное не осталось на кресте после пролития крови. Иначе нужно было бы признать, что человеческий грех сильнее крови Христовой, что противоречит словам апостола Иоанна ( 1Ин.1:7 ), – нужно было бы признать, что наши грехи не уничтожены Спасителем; но это противоречит словам апостола Павла ( Евр.9:26 ). 10 . Как примирить со святостью креста слова апостола Павла: «Проклят всяк висящий на древе»? ( Гал.3:13 ). Проклятие, по Моисееву закону ( Втор.21:23 ), было положено на повешенного преступника, а не на самое древо. Но, по слову апостола Павла, Христос и эту клятву снял: «Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою» ( Гал.3:13 ). О самом же древе креста в слове Божием сказано: «Благословенно древо, чрез которое бывает правда» ( Прем.14:7 . Ср. 1Петр.2:24 ). |
| «Удел мой, – читаем у Псалмопевца, – соблюдать слова Твои... Прежде страдания моего я заблуждался; а ныне слово Твое храню» ( Пс.118:57, 67 ). Ибо «по вечной любви Своей» ( 3Цар.10:9 ), Ты, Господи, «вечною милостью» милуешь меня ( Ис.54:8 ) и простираешь ко мне Свое благоволение (ср. Иер.31:3 ). Послушание – не вынужденное и пассивное подчинение, а свободное согласие с замыслом Божиим, который содержится еще в тайне, но уже предлагается вере словом... Будучи рабом греха, человек, хотя и стремится в глубине своего существа к послушанию, однако не способен быть послушным Богу. Послушание Иисуса Христа Своему Отцу, есть наше спасение, и, благодаря ему, мы обретаем вновь послушание Богу (93, кол. 849–851). Спаситель говорит: «кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» ( Ин.14:23 ). Любовь к Богу выражается в том, «чтобы мы соблюдали заповеди Его; и заповеди Его не тяжки» для человека, любящего Бога (ср. 1Ин.5:3 ): ибо любовь к Богу делает для него «подвиг нетрудным и любезным» (6, 277). Человек предназначается жить в послушании Богу – в воздержании от греха, от грехопадения. Истинный пост, в широком смысле, и есть именно послушание Богу, – то есть соблюдение заповедей Бога, то есть препровождение праведной жизни, к которой человек и призывается Богом. Когда же человек выявляет свое непослушание Богу, тогда он нарушает пост – нарушает заповеданное Богом: совершает грех. «Берегись измерять пост простым воздержанием от пищи, – говорит свт. Василий Великий . – Те, которые воздерживаются от пищи, а ведут себя дурно, уподобляются диаволу, который хотя ничего не ест, однако не перестает грешить». 1 «Пища не приближает нас к Богу, – читаем у ап. Павла, – ибо, едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем» ( 1Кор.8:8 ). Итак, пища – не приближает нас к Богу, а значит и не удаляет от Него. Но воздержание в пище несомненно способствует воздержанию человека от греха; ибо необуздываемая воздержанием в пище плоть увлекает человека на всякое непотребство. «Если вас спросят; для чего вы поститесь и мучите себя? Отвечайте: бешенную лошадь, которую нельзя укротить уздою, необходимо усмирять голодом и жаждою» (блж. Августин). 2 |
|
|
