| Более глубокий психологический смысл этих слов он видит в том, что они напоминают о плаче человека об утраченном райском состоянии совершенного блаженства; этот ублажающий плач всегда «учит душу обращать взор к истинному благу», так что невозможно прожить без слез человеку, вступившему на путь добродетели ( Greg. Nyss. De beat. 3//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 105-107). III. Мф 5. 5. Текст этого блаженства в форме «Будь же кротким, потому что кроткие наследуют землю» цитируется уже на рубеже I и II вв. в «Дидахе» (Didache. 3. 7). Состояние кротости в раннехрист. лит-ре противопоставлено тем, кто одержимы гневом и за кого надлежит христианам молиться ( Ign. Ep. ad Eph. 10. 2). Образцом кротости для христианина служит Сам Господь, Который «кроток и смирен сердцем» (Мф 11. 29), а наиболее точным прообразом этой заповеди в ВЗ служат прор. Моисей, «кротчайший из всех людей на земле» (Числ 12. 3), и прор. Давид (Пс 131. 1 - Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17. 4. 1-2). Кроткие - это те, кто уступают нечестивым и не противятся злу, но побеждают зло добром (ср.: Рим 12. 21 - Aug. Domin. in Mont. I 2. 4), и те, кто укрощают в душе опасные страсти ( Clem. Alex. Strom. IV 6. 36). Наиболее противоречивые интерпретации в святоотеческой лит-ре получила 2-я часть этой заповеди - о «наследовании земли». Свт. Иоанн Златоуст, следуя преимущественно букв. интерпретации, отвергал ее метафорическое понимание, утверждая, что нигде в Свящ. Писании речь не идет о «духовной [или умопостигаемой - γν νοητν] земле», и считал, что Христос в этой заповеди говорит о земном благе, ожидающем праведного (ср.: Пс 36. 11 - Ioan. Chrysost. In Matth. 15. 3). Др. авторы видели в этих словах указание не на землю мира сего, предназначенную в общее наследование для всех, а на благословенную землю живых (ср.: Пс. 26. 13), т. е. на эсхатологическое место обитания верных с Господом, обретаемое после воскресения праведных (1 Фес 4. 17 - Greg. Nyss. De beat. 2//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 92; Hieron. In Matth. 5. 5; Iren. |
| λιθους Мф.24:2 ; Мк. 13:2 ; Лк. 21:6 ; τν ναν Мф. 26:61; 27:40 и др.; ικα 2Кор. 5:1 ; вообще противополагается οκοδορεν Галат. 2:18 ); метафорически – делать ничтожным, тщетным, недействительным ( Деян. 5:38 ), отменять, уничтожать, упразднять ( τν νμον 2Мак. 2:22 ). Ка τа λσαι ст. 17, – как удостоверяет сопоставление со ст. 19, – обнимает здесь – как собственное поведение Божественного Учителя, так и соответствующее воздействие Его на своих слушателей и учеников. Как в καταλσαι, так и в πληρσαι на первом плане и преимущественно мыслится личное отношение Господа к предписаниям закона, ибо прежде всего именно в действиях Господа смущало его современников мнимое нарушение Им, напр., субботнего покоя, постановления о священной подати и под.; разъяснение же и научение совершались по поводу и в виду соответствующих действий Господа ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 1:21–26, 23–28 ; Мф. 17:25; 22:21 ; ср. 23:23 и др.; Иоан. 5:10, 18 : ο μνον λοε τо σββατον, λλ κα πατρα ν λυε τ Θεν...). И впоследствии архидиакона Стефана обвиняли, будто бы слышали, как он говорил, что Иисус Назарей разрушит ( καταλσει) место сие (т. е. храм) и переменит ( λλξει) обычаи, которые предал израильскому народу «Моисей» ( Деян. 6:14 ; ср. 21:21). В действительности Христос «исполнил всякую правду» ( Мф. 3:15 ), добровольно подчиняясь не только всем предписаниям закона ( Гал. 4:4 ), но и тем обычаям, которым следовали его современники; так, Господь принял крещение от Иоанна, которое совершалось Предтечей по особому указанию свыше ( Ин. 1:33 ) и в согласии с древними пророчествами ( Иез. 34:25 ), как символ принятия на себя грехов людей. И те случаи, кои считались, напр., нарушением субботы, в действительности, как объясняет Сам Господь, имели свое оправдание в Писании и вполне соответствовали самой цели и назначению субботнего дня, ибо «достоит в субботы добро творити» ( Мф. 12:12 ), спасать гибнущего человека ( Мк. 3:4 ). Христос в подобных случаях ни мало не нарушал закон, а лишь не считался с теми предрассудками, кои покоились на поверхностном, внешне формальном понимании Божией заповеди. |
| Единственный истинный Бог достоин поклонения, ибо Он сотворил все в этом мире, и «во всех царствах… нет подобного Тебе» (7). Под мудрецами народов пророк мог подразумевать волхвов и астрологов, о которых говорится и в Книге Пророка Даниила. Отметим, что ст. 11 – единственный среди стихов – написан на арамейском, а не на еврейском языке. Арамейский был в те времена государственным языком Вавилона, а также языком торговцев и деловых людей. Скорее всего, в этом стихе Сам Господь через пророка обращается к язычникам, используя понятный им язык. Он говорит язычникам о недолговечности их лжебогов. В отличие от них Господь является Творцом этого мира, и Его убоится любой человек (7). Это означает, что Бог достоин благоговейного поклонения. Таков смысл «страха Господня» в отличие от ужаса, который язычники испытывают перед своими жестокими идолами. Бог назван долей Иакова (16) потому, что принадлежит народу, который Он Сам Себе избрал, а Израиль – жезл наследия Его. Такая форма взаимоотношений подразумевает взаимную любовь и заботу. Об этом очень много сказано во Второзаконии (та же мысль прослеживается во Втор. 4:20 , а также на протяжении всей книги, являясь важной частью выражения заветных отношений). Именно таково промышление Бога о Своем народе. Безумие со стороны человеческих существ возлагать надежды на кого–то еще – это может кончиться только разочарованием и гибелью. Очередное мрачное высказывание возвещает пленение победоносным врагом (17–18). За этим следуют слова Иеремии (19–25), в которых он вновь выражает свою боль по поводу надвигающейся трагедии. И вновь он использует метафоры ран и болезней (ср.: 4:19–21), которые уже использовал ранее в своих обращениях к Иудее (6:7; ср.: 8:15,22). Здесь тоже боль Иеремии – это боль Иудеи. Его сыновья (20) – это не его дети в буквальном смысле, поскольку ему было запрещено иметь детей (16:2). Изливая боль, пророк не в силах сдержать гнев при мысли о безответственных вождях (пастырях), которые утратили разум и перестали искать Господа. |
| Я есмь воскресение и жизнь — о повторяющемся в четвёртом Евангелии выражении Я есмь ( ™gu e„mi) см. комментарий к 6:35 5 . Иисус Христос — явление вечной жизни, побеждающей смерть уже в мире сем; вне Его нет воскресения и жизни. Верующий в Меня, если и умрет, оживет — христиане умирают, но за их смертью последует новая жизнь. Не умрет вовек — в значении ‘никогда не умрёт’, а не в значении ‘умрёт лишь на время’, — что становится очевидным, как только мы сравним другие употребления этой конструкции оЩ e„j тХп а„опа ‘не… вовек’ с субъюнктивной формой глагола: 4:14; 8:51–52; 10:28; 13:8. Верующего в Иисуса не может поглотить настоящая смерть, смерть вторая согласно Откр 2:11; 20:6,14; 21:8. Я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир — в словах Марфы богословская часть рассказа о Лазаре достигает своей вершины. Некоторые исследователи предполагают, что её ответ — одна из древнейших формул исповедания веры, произносившихся при крещении. Ср. Пророк, Которому должно придти в мир в 6:14, Приходящий с небес есть выше всех в 3:31 и ещё вопрос Иоанна Крестителя в Мф 11:3=Лк 7:19–20. На этом диалог оканчивается: если Иисус действительно Тот, Кем Его исповедует Марфа, дальнейшие слова не нужны. Пошла и позвала тайно Марию — не сказано, что Иисус позвал Марию, и неясно, зачем Марфа делает это тайно: последующий рассказ не даёт оснований думать, что гости, пришедшие на соболезнование, были враждебны Иисусу. Также непонятно, почему Иисус после ухода Марфы остаётся на месте встречи с ней и не входит в селение (ст. 30). Учитель здесь — сразу после того, как Марфа признала Иисуса Христом и Сыном Божиим, наименование Учитель звучит скромно; однако именно так к Воскресшему обратится Магдалина (20:16). Слово Учитель использовалось как обозначение Христа и в раннехристианской литературе, см. Мученичество Поликарпа 17.3 (наряду с Сыном Божиим и Царем), Послание к Диогнету 9:6 (наряду с такими титулами, как Спаситель, Врач, Ум и Свет). Глагол ‘находится здесь, явился сюда’ многозначительно соотносится с образованным от него существительным parous…a ‘пришествие’ в особом христианском значении ‘пришествие Христа’, предполагающее воскресение мёртвых. Пошла к Нему — вспомним, что у Иоанна это выражение, кроме буквального смысла, может иметь и метафорический, см. 6:35,37 (приходящего ко Мне не изгоню вон) и мн. др. Пала к ногам Его — Мария показывает бульшую преданность или меньшее самообладание, чем её сестра, но слова, которые она при этом произносит, — те же самые. |
| 24:1–13 Господь опустошает землю. Впечатляющие описания усиливаются при помощи повторов, рифм и игры слов. В выражении уничтожает лицо ее читаем «изменяет вид ее» (ср. яркий термин Иерусалимской Библии «сгибает», «гнет»). Причиной суда названо (отметим двойное за то ст. 6) нарушение человечеством всех законов и обязательств. Не факт, что под вечным заветом подразумевается обещание Бога всему живому на земле в Быт. 9:9–11 , поскольку выражение в ст. 5 может означать просто «наиболее постоянное из всех соглашений» (но отметим намек на потоп в ст. 18б). 7 Упор на безрадостности – это поразительное пояснение тому, что в Евр. 11:25 названо «временным, греховным наслаждением» (RSV), а выражение, взятое оттуда же, – «опустевший город» (10; ср.: Быт. 1:2 ) – свидетельствует о разрушительном действии греха, превращающего установленный Богом порядок в изначальную бесформенность. Единственным проблеском надежды можно назвать упоминание об обирании винограда (13), о том, что немного осталось людей (6), как в 17:6 и в отрывках об «остатке», напр., 10:20–23. 24:14–16 Песнь о величии Господа и нынешние лишения. Песнь хвалы, судя по всему, принадлежит рассеянному «остатку» (см.: ст. 13), среди которого, говорится в Евангелии, могут находиться как обратившиеся язычники, так и еврейский народ (ср.: Ин. 11:52 ). Выражение на востоке (15) буквально звучит «при свете», перевод NIV подтверждается соответствующей фразой с запада (с моря; 14). Но здесь автор забегает вперед, а затем мы опять возвращаемся в напряженное настоящее ст. 16 (ср. те же метафоры в 17:4–6). 24:17–23 Вселенский суд. Первые три существительных в ст. 17, поразительно похожие в оригинале, возвращают нас к теме неизбежности суда. О тщетном бегстве в ст. 18а – ср. с Ам. 5:19 . (О предпосылках ст. 18б см. ст. 5.) Воинство выспреннее (буквальный перевод, вариант NIV – «силы небесные») может в некоторых контекстах означать просто «звезды» (ср.: 40:26); однако здесь, в дополнение к царям земным, которые будут заключены и наказаны (ср.: 2Пет. 2:4 ), фраза означает «духов злобы поднебесных» ( Еф. 6:12 ). Наиболее полно о подобных существах в Ветхом Завете говорится в Дан. 10:2–21 ; ср., вероятно, Пс. 81 . В Новом Завете – см. дальше, напр.: Рим. 8:38–39 ; Кол. 2:15 ; Отк. 12:7–12 . Но в самом конце говорится об абсолютной славе (23). Если солнце и луна потеряют свой свет, то только потому, что их затмит сияние Самого Света, Господа, воцарившегося в полной славе. По сути, это то же видение, что и в Отк. 21:22–27 . 25:1–12 Великое освобождение |
| 17. λεες νθρπων ‘ловцами человеков’. Эта метафора используется и в ВЗ, однако лишь в отрицательном смысле (Иер 16:16; Иез 29:4–5; Ам 4:2; Авв 1:15–17 и так же в раввинистической литературе). Поэтому предположение Бультмана о том, что весь отрывок — “идеальная сцена”, сочиненная на основе метафоры, неубедительно: вряд ли метафора была бы использована в новом значении, если бы не реальная жизненная ситуация, которая подала к этому повод. 6. В капернаумской синагоге (1:21–28) (Лк 4:31–37; Мф 7:28–29) 21. Καφαρναομ ‘Капернаум’. Так же, как и Назарет, этот городок не упоминается в ВЗ. Почти наверняка это сегодняшний Тель-Хум на северо-западном берегу озера мили на две к западу от того места, где в него впадает Иордан. δδασκεν ‘учил’. Здесь инцептивная форма: ‘стал учить’. В Мк глагол διδσκω ‘учить’ употребляется 17 раз (и 16 раз по отношению к Иисусу); существительное διδσκαλος ‘наставник’ встречается 11 раз, причем всякий раз по отношению к Нему. Хотя апостол Марк, сравнительно с другими Евангелистами, в меньшей степени излагает само учение Христа, он больше, чем они, подчеркивает Его учительное служение. И ученики, и простой народ, и даже ученые книжники воспринимали Иисуса как “Учителя” (“Рабби”), ср. 12:14,32; 10:17; 12:19. Как и учителя-книжники, Он изъяснял народу Слово Божие, открытое в Писании. Однако в отличие от книжников, Он говорил ‘как власть имеющий’ (см. ниже), не имел официального разрешения на проповедь от кого-либо из известных учителей и не ссылался на их авторитет (см. Ин 7:15; Мк 6:2–3.). 22. διδαχ ‘учению’ обозначает и содержание, и форму. ς ξουσαν χων ‘как власть имеющий’. ξουσα ‘власть’здесь соответствует евр. r e šût, обозначавшему авторитет, данный непосредственно от Бога, авторитет, поднимающий пророка выше книжников и учителей. Ни те, ни другие в большинстве и не претендовали на личный авторитет; они были призваны лишь к тому, чтобы неискаженно хранить и распространять врученное им предание. 23. πνεματι καθρτ ‘духом нечистым’ соответствует евр. rûa ûm’h — обычный способ обозначения бесов в раввинистической литературе. Победа Христа над духами тьмы — одна из основных тем Евангелия (включая четвертое Евангелие, несмотря на то, что последнее не включает ни одного повествования об изгнании бесов). Ч. Крэнфилд отмечает, что хотя “современное сознание” стремится отвергнуть представление о бесах как предрассудок, можно задаться вопросом, не является ли повсеместное распространение убеждения в том, что темных сил не существует, величайшей их победой. Это особенно примечательно в связи с появлением неслыханных ранее и массовых форм беснования в XX в., таких, например, как национал-социализм. Что касается ужасных явлений прошлого, связанных с верой в существование бесов, таких, как, например, публичные казни ведьм, они происходили не оттого, что новозаветное учение принималось слишком всерьез, а оттого, что оно, напротив, воспринималось недостаточно глубоко или извращалось. |
| В NIV и NEB данная глава подразделяется на 7 коротких пророчеств: видение верующих в царство Христа (1–5); проповедь Евангелия в период испытаний (6–7); возвещение судьбы Вавилона (8); предостережение о начертании зверя (9–12); блаженство пребывающих в Господе (13); два видения о суде (14–20) с использованием в одном из них (14–16) метафоры жатвы, в другом (17–20) – сбора урожая винограда. 14:1–5 Сто сорок четыре тысячи на горе Сионе. Назначение этого видения – вселить бодрость в христиан перед грядущими испытаниями в период правления антихриста (12–13). 1 Кто составляет эти «сто сорок тысяч», мы знаем из 7:1–8 и 5:9–10. Это не две разные группы, особенно если учитывать, что в обоих случаях о них говорится, что они несут на своем челе печать Бога (7:3–4). Они – искупленные от земли (3). Здесь явная перекличка с описанием Церкви в 5:9. Они стоят на горе Сионе, то есть в небесном Иерусалиме (21:9–27). Это созвучно и песни благодарения в 5:9–10, но представляет собой определенный прогресс по сравнению с предыдущей картиной (7:1–8), где эти «сто сорок четыре тысячи» все еще на земле. Им уже открываются небесные горизонты, но они еще не получили свои царские привилегии (7:9–17). Имя, написанное на челе каждого из них, объясняет природу «печати», о которой говорится в 7:1–8; это имя Агнца, Сына Божьего (в противовес имени или числу зверя на челе его приверженцев). 3 Хор ангелов в 5:9 поет новую песнь, но только те «сто сорок четыре тысячи» могут услышать ее; она отражает опыт искупления, о котором могут знать только спасенные. 4–5 Это описание спасенного «множества» столь же живописно, как интересно его число. Они представлены как не осквернившиеся с женами, скорее всего, потому, что были воинами Агнца, находившимися у Него на службе (ср.: ветхозаветные установления для священной войны, которые включали в себя воздержание от сексуальных отношений: Втор. 20:1–9; 23:9–14 ; 1Цар. 21:4–5 ; 2Цар. 11:6–13 ). Можно понимать это и в иносказательном смысле как воздержание от блуда с вавилонской блудницей (ср.: 8). |
| Можно предположить, что на месте бежавших гаваонитян в этом городе поселились израильтяне из колена Вениаминова. Непонятно, принадлежали ли убийцы Иевосфея к первоначальному населению Беерофа или же к переселившимся туда израильтянам. 4 известие о Сауле и Ионафане. Т.е. известие об их гибели (гл. 1; 1Цар. 31 ). Мемфивосфей. См. 9, 6–13; 16,1–4; 19,24–30; 21,7 (в 21,8 речь идет о другом человеке по имени Мемфивосфей). 4 жив Господь, избавивший душу мою от всякой скорби. В то время как Рихав и Баана пытались представить себя благочестивыми исполнителями Божиего суда над домом Саула (ст. 8), Давид однозначно дает им понять, что имея помощь от Господа, он не нуждается в человеческой помощи. 4 приказал Давид слугам. Если Иоаву Давид сохранил жизнь, ограничившись проклятиями ему и его потомству (см. ком. к 3,29), то теперь он не колеблясь приказывает предать убийц Иевосфея смерти. отрубили им руки и ноги. Такого рода казнь могла иметь особое значение, а именно отсечение членов, с помощью которых было совершено преступление рук, пронзивших Иевосфея, и ног, донесших известие об убийстве до Давида. Глава 5 5 все колена Израилевы. Точнее, их предводители. Древнееврейское слово, означающее «колена», «племена», имело также значение «предводители», «старейшины». кости твои и плоть твоя. Парафраза, выражающая родственную связь (ср. 19,12.13; Быт. 29,14 ; Суд. 9,2 ). То обстоятельство, что Давид являлся израильским старейшинам соплеменником, было первой из трех причин, в силу которых те пожелали видеть его своим царем. 5 ты выводил и вводил Израиля. Или: «ты предводил Израиль в военных сражениях». Второй причиной, по которой старейшины Израиля пожелали видеть Давида своим царем (см. ком. к ст. 1), были его удачные действия в качестве военачальника ( 1Цар. 17,32.45–47; 18,7.13.16; 25,28 ). сказал Господь тебе. Третьей причиной, по которой Давид был призван на израильский престол, явилось его избрание Господом (см. 1Цар. 16,1 ). будешь пасти народ Мой. Образ пастыря часто используется в Библии метафорически для обозначения Бога (напр., Быт. 48,15; 49,24 ; Пс. 22,1; 79,2 ), Сына Его Иисуса Христа (см., напр., Ин. 10,11 ; 1Пет. 5,4 ; Евр. 13,20; 0 ткр. 7,17), а также, как в данном случае, того или иного человека, которого Господь поставил руководить другими людьми (см., напр., 7,7; Чис. 27,15–17 ). |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
|
|
