| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| «Пленил плен» – взял кого-то в совершенное пленение ( Чис.21:1 ). Кого пленил Господь, не уточняется, поскольку это относится и к тем, кого пленили, и к самому пленителю. «По преступлении Адамовом враг пленил нас и держал в своей власти, так что души человеческие, исходившие тогда из тела, отходили во ад, ибо рай был заключен. Когда же Христос «восшел на высоту» святого и животворящего Креста, то Он Своею Кровью избавил нас из плена, то есть обратно пленил нас, победив и низложив пленившего нас врага – диавола» (прп. Дорофей). Пс.67:19 …принял даяния в человечестве, чтобы также и упорствующие обитали, Господи Боже. «Даяния в человечестве» – бескровные жертвоприношения: после Вознесения и Пятидесятницы «в человечестве» ( ба-адам ) происходят бескровные жертвоприношения, «даяния» – иные, чем полагалось приносить по Закону, – их Господь «приемлет» 360 . «Упорствующие» – часть определения «род упорный и мятежный» ( Пс.78 /77:8), первично – иудеи, затем и народы, забывшие Бога. Милость по отношению к ним состоит в том, что «упорствующие обитают», поскольку Господь «принимает даяния в человечестве». Как об этом скзано в притче о плевелах. Плевелы (это «сыны лукавого») враг посеял между пшеницею (это «сыны Царствия»). Плевелы нужно оставить на поле: «чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, – оставьте расти вместе то и другое до жатвы» ( Мф.13:29,30,38 ). «В человечестве» сыны Царствия приносят бескровную жертву – «даяния», которые «принимает Бог»; между сынами Царства «обитают» и сыны лукавого – «упорствующие» 361 . Пс.67:22 Подлинно Бог сокрушит голову врагов Своих, темя власатое того, кто ходит в винах своих. Ср.: «обратится вред его на голову его, и на темя его злодеяние его сойдет» ( Пс.7:1 ). Зловредность человека обращается на его же голову, если этот человек усыновился диаволу, о котором Бога сказал, что нужно «блюсти голову» змея ( Быт.3:15 ). А на голове уязвимое место – макушка, «темя». Темя волосатое будет сокрушено у того, кто, как «назорей Божий», не стрижет волос ( Суд.16:17 ), а сам |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Глава 1-я обыкновенно не возбуждает у исследователей книги сомнений в подлинности. Действительно, в ней прямо выражена основная мысль пророка Исаии: «Сион спасется правдою» (27 ст.); некоторые выражения 1-й главы составляют характерную особенность всей книги пр. Исаии, напр.: «если бы Господь Саваоф не оставил нам небольшого остатка»; затем изображение «опустошения земли», образ «дуба, которого лист опал», «сада, в котором нет воды» весьма сильно напоминают конец VI главы, – место в книге пророка Исаии, столь важное при суждении об ее единстве. Помещение главы в начале книги вполне понятно, если признается вводный характер главы. Наконец, изображение бедствий страны в 7–8 ст., религиозно-нравственного состояния народа иудейского вполне соответствуют времени Езекии, к которому глава относится, судя по 1 стиху ее. Однако дать более обстоятельное суждение о первой главе удобнее уже по ознакомлении со всею книгой, так как эта глава не могла быть первою по времени происхождения и приближается по характеру своему к отделам позднейшим, с которыми и должна быть сравниваема. Главы 2–4 Действительное начало пророчества Исаии, а также, по всей вероятности, и первое по времени явление книжного свитка, заключавшего запись устной проповеди Исаии, относится еще к царствованию Озии (1:1): в это именно время, вероятно, написаны отделы 2–4 гл., 5 глава; 6 глава (см. 1-й стих 6-й главы). – «Слово, которое было в видении к Исаии, сыну Амосову, об Иудее и об Иерусалиме» (2:1), – так начал впервые Исаия запись своих пророчеств в книгу. «И будет в последние дни, гора дома Господня», т. е. Церковь , которая во дни Исаии сосредоточивалась на «горе» Сион, имевшей на себе храм, – «будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами» (ср. Пс.67:16–20 ). ее величие будет состоять в том, что «от Сиона выйдет закон, и из Иерусалима – слово Господне», и в том, что к горе дома Господня «потекут все народы», чтобы «научиться путям Господним». «И будет Господь судить народы», и они «не будут более учиться воевать», но «перекуют мечи свои на орала и копья свои на серпы» (2–4). |
| Пс.67:3 Как развеивается дым, развей, как тает воск от лица огня, да погибнут нечестивые от лица Божия. «Развеивается» – тот тип рассеяния, который естественным образом происходит от движения ветра (духа): «нечестивые – как мякина, которую развеивает ветр (дух)» ( Пс.1:4 ). Развеяние мякины – это образ бесплодности. Образ модифицируется и достигает предельной остроты (в обороте внутреннего содержания): «как дым развеивается, развей»; такова природа дыма, что он на открытом воздухе развеивается до исчезновения. «Воск тает от лица огня» – такова собственная природа воска. И развеяние дыма на воздухе, и таяние воска пред огнем 355 показывают, что никакого действия, чтобы кого-то «губить», от Бога не исходит. Одни «от лица Божия погибнут», другие «пред лицом Божиим – веселятся»: Пс.67:4 А праведники да возвеселятся, ликуют пред лицом Божиим, да радуются в веселии. Пс.67:7 Бог поселяет одиноких в дом 356 , изводит узников в пригодное [жилье] 357 , а упорствующие обитают в знойной 358 [пустыне]. «Одиноких» – «тех, которые единому Богу посвятили жизнь и сделали ее чуждою всякого двоедушия и мирского пожелания» (ПсСвОт). «Упорствующие» – они же «мятежные» ( Пс.66 /65:7; Пс.78 /77:8); почему им обитать в «знойном пространстве? «Когда нечистый дух выйдет из человека, то проходит по безводным местам, ища покоя, и не находит» ( Мф.12:43 ; ср. 2Пет.2:17 ; Иуд.1:12 ) 359 . Пс.67:19 Ты восшел на высоту, пленил плен… " Восшел» ала – жертва «восходящая» ала была в Древнем Израиле указанием на жертву «восходящую» (всеприношения, целиковую), которая есть Христос. Поскольку Христос Сам принес эту жертву, можно сказать, что Он «вознес» Себя и, таким образом, Христос через жертву «восшел на высоту» ( Еф.4:9 ) . Христос «восшел на высоту небес, истинное Свое обиталище; одно из имен Божиих Элохе маром – Бог высоты ( Мих.6:6 ). О Вознесении Давид говорит Богу: «на высоту возвратись» ( Пс.7:8 ). |
| По вышеуказанному свидетельству Апостолов, в псалме, кроме прямого исторического смысла, заключается еще пророчество о страданиях, смерти, воскресении и прославлении Христа Спасителя, а вместе с тем о воскресении и прославлении чрез Него и самого псалмопевца и всего спасаемого человечества. Апостолы, не отрицая прямого исторического отношения псалма к Давиду, только ст. 10-й, где выражается надежда и в смерти не видеть тления, изъясняли исключительно о Христе. Отцы же и учители; Церкви и весь Псалом изъясняли исключительно в пророчественно-мессианском смысле, как предызображение моления Христа Спасителя, которое Он пред Своими страданиями с сильным воплем и слезами возносил к небесному Отцу Своему ( Евр.5:7 ср. Мк.14:33–36 ; Лк.22:42–44 ), провидя в то же время и Свое воскресение и прославление ( Мк.10:33–34; 14:62 ; ср. Ин.12:23, 27–28 ). Надп. см. вып. 3, стр. 15-б) и 29, 3. Русское надписание Пс.: песнь, составляющее перевод евр. михтам, в отличие от подобного же перевода другого евр. наименования шир в надп. Пс.45, 47, 65–67 и др. следовало бы пополнить словом: «достопамятная» или «замечательная» песнь, что соответствовало бы смыслу и гр.-слав. перевода Двд, а. Сохрани м, Гди, к на т уповахъ. 1. Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. 1 . Псалмопевец молит Иегову, как всемогущего Бога (=всесильный, всемогущий, ср. Пс.7:12 прим.), быть его хранителем в постигших его бедствиях и выражает свое упование на Бога, полагая в этом уповании вернейшее ручательство своего спасения (ср. Пс.7:2; 10:1 и др.). В мессианском смысле, слова эти – предызображение молитвы Христа Спасителя к могущему спасти Его от смерти ( Евр.5:7 ) Отцу небесному: Отче, спаси меня от часа сего ( Ин.12:27 ); если возможно, да минует Меня чаша сия, впрочем, не как я хочу, но как Ты; да будет воля Твоя ( Мф.26:39 и 42). Эта мольба к всемогущему и составляет главную мысль, или тому всего псалма. Гди=больш. ч. греч. списков и вульг. С евр. точнее – «Боже»=халд., сирск., Син. код. и бл. Иер., русск. Псалтирь, и обыкновенно в других местах по слав.-греко.-лат.-переводу. |
| 3) Корей и Асаф были руководителями хора (см.: 1Пар. 6:31–33,39; 15:16; 16:4–7 ). Сборник псалмов «сынов» Кореевых, прославляющих гору Сион, составляют псалмы 41 – 48, 83, 86. Книга Асафа, представленная псалмами 49, 72 – 82, посвящена теме Божьего суда и Его пастырской заботе о Своем народе. 4) Упоминаются также, хотя и гораздо реже, начальник хора Идифум ( Пс. 38, 61, 76 ), Ефам Езрахит ( Пс. 88 ), Эман Езрахит ( Пс. 87 ; ср.: 3Цар. 4:31 ) и Моисей ( Пс. 89 ). Большинство же псалмов приписывается Давиду (3 – 31; 33 – 40; 50 – 64; 67 – 69; 100, 102, 107–109; 121; 130; 132; 137, 138, 139 – 144). 5) Существует особое мнение о важности надписания псалмов. Одно время считалось, что большинство псалмов относится к маккавейскому периоду израильской истории (I в. до н. э.), и предпосланные им заголовки просто убирались волевым решением редакторов. Позже псалмы стали датировать временем, предшествовавшим вавилонскому плену (хотя мнения о том, какие псалмы могли относиться к периоду Израильских царей, разделились). Это согласуется с предположением, что надпись «Давида» означает его авторство. Однако мало кто разделяет точку зрения М. Гулдера (Goulder M. G. The Prayers of David: Psalms 51 – 72, Studies in the Psalter II, JSOTS 102, Sheffield, 1990) и принимает авторство Давида всерьез. Но нет и серьезных оснований не делать этого. Конечно, эти заголовки были добавлены в результате редакторской работы над Псалтирью (на что указывает использование формы третьего лица), но уже ко времени Септуагинты (II или III вв. до н. э.) многие использованные здесь термины были непонятны, и никто не может с уверенностью сказать, как далеко зашли редакторские поправки. Эти надписания дошли до нас как часть масоретского еврейского текста (где они являются первым стихом конкретного псалма), а в Новом Завете Иисус Христос , апостолы Петр и Павел оперируют ими как достоверными аргументами. Доводы против принятия всерьез этих надписаний сводятся к тому, что факты из жизни Давида, на которые даются указания в ряде псалмов (напр.: Пс. 3, 7, 17 и др.), представляются не более чем догадками редакторов, и неизвестно, была ли реальная связь между этими событиями и данными псалмами. Оставляя в стороне соображение, что древний автор вряд ли мог действовать так грубо и небрежно, отметим, что подобное обвинение само по себе приводит к отрицанию природы псалмов как медитации, ставя их в разряд простого повествования, констатации фактов. В каждом конкретном случае можно удостовериться, что именно Давид озвучил их либо непосредственно в данном эпизоде, либо в последующих размышлениях. |
| Пс.49:3 Бог яве приидет, Бог наш, и не премолчит: огнь пред Ним возгорится, и окрест Его буря зельна. В сих изречениях священные истолкователи псалма видят пророчество о втором и страшном пришествии Христовом на суд всего мира. Но пророчествуя о будущем, псалмопевец имел в виду прежде всего современное ему состояние иудейской Церкви, вызвавшее грозное пришествие к ней Судии Бога, которое он обставляет такими страшными явлениями, как непремолчание, или грозное слово Его, как возгорение огня и поднятие вокруг (окрест) Его сильной (зельной) бури, явлениями, подобными тем, какими сопровождалось дарование Закона на горе Синай. Как некогда Бог сходил с Синая, чтобы дать Закон, так Он теперь приближается с Сиона, жилища Своего ( Пс.67:17 ), чтоб изъяснить и подтвердить этот Закон, Он идет в славе (благолепие красоты), в виду всего мира (яве), Он идет как Бог Завета (Бог наш), Который с отцами народа израильского заключил Завет, по которому они обязались пребывать верными Ему, – идет, чтоб изречь строгое слово (не премолчит). Как некогда на Синае, так здесь Он является в огне ( Исх.19:18 ) и сильной грозе (буре), чтобы внушить страх и показать Себя народу Судиею и строгим ревнителем («огнем поядающим», Евр.12:29 ) Своего Закона (ср. Исх.20:20 ). Подобными же чертами изображается, как у пророков, так и в Новозаветном Писании, второе пришествие Христово, которое будет для всех и страшным и явным: Он приидет как Судия всей твари и не премолчит, т.е. не потерпит уже никакого нечестия, как терпел и терпит до того грозного Суда. Тогда огнь пред Ним возгорится – огнь суда и гнева Божия, имеющий сожечь и очистить земные стихии ( 2Пет.3:10 ; Мф.25:41 ), тогда будет и буря зельна, страшное смятение земли и все ужасы, предсказанные Самим Господом ( Мк.13:5–29 ). Таким страшным это второе пришествие Господне созерцал некогда в своем видении и пророк Даниил ( Дан.7:9–10 ). Пс.49:4–5 Призовет небо свыше и землю, разсудити люди Своя. Соберите Ему преподобныя его, завещающыя завет его о жертвах. |
| Древние египтяне различали между верхним и нижним Египтом. Первый с главным городом Но-Аммоном, или Фивами, отличался богатством и огромностью своих дворцов и храмов, второй с главным городом Ноф, или Мемфис, славен был своими сорока пирамидами. В Египте жили потомки Хама – от его второго сына ( Быт.10:7, 13 ), племя сильное и красивое, занимавшееся главным образом земледелием и в то же время достигшее высоких ступеней в развитии культуры и образованности вообще. Политическая жизнь Египта давно отлилась в форму наследственной неограниченной монархии. Первым царем Египта (по Лепсиусу) был Менес, восшедший на престол в 3892 г. до Р. X; всех, сменявших одна другую царских династий в Египте историки насчитывают до 30. Впоследствии Египет стал провинцией сначала греческой, а потом римской империи. «На облаке» – этим поэтическим образом пророк хочет указать на быстроту, с какой Господь совершит свой праведный суд над Египтом (ср. Пс.17:11 ; Пс.67:34 ). «И грядет» – точнее, «прибывает». «Идолы Египетские». У Египтян было чрезвычайно много богов – покровителей разных сторон человеческой жизни. Религия Египта никогда не была монотеистической и число богов и предметов почитания в Египте с течением времени все более и более возрастало... Внешний вид этих «богов» или идолов был весьма разнообразен. Тут были и изображения людей и изображения быков, птиц, ящериц и т. п. «Сердце Египта». Египет потеряет всякое мужество – среди его жителей воцарится паника. Ис.19:2 . Я вооружу Египтян против Египтян; и будут сражаться брат против брата и друг против друга, город с городом, царство с царством. По воле Господа, в Египте начнется междоусобная война. И действительно, уже при жизни Исаии нижний Египет распался на несколько царств, средоточными пунктами которых стали: Танис, Мемфис, Саис и др. города. Эти раздоры облегчали ефиоплянам и ассирийцам завладение Египтом, которое совершилось вскоре после смерти Исаии. Ис.19:3 . И дух Египта изнеможет в нем, и разрушу совет его, и прибегнут они к идолам и к чародеям, и к вызывающим мертвых и к гадателям. |
| В ВЗ признаки назорейства очевидны у Самсона (Суд 13. 5; 16. 17) и Самуила (1 Цар 1. 11; в Сир 46. 13 (в евр. тексте) и в 4QSama Самуил также назван Н. ( Tsevat. 1992; Catastini. 1987)). Принято считать, что особый статус Самсона объясняется его положением посвященного Богу воина (ср.: Суд 5. 2-31; Втор 32. 42; Пс 67. 22; Boertien. 1964. S. 18-21). Самуил обладал этим статусом по обету его матери. Представление о посвященном Богу воине (Суд 13. 5, 7) исчезло в период плена; на 1-й план вышла идея отделенности Н. для Бога Израиля, поэтому в раввинистическом контексте понимается как - отделяться (Сифре Числ 23 на Числ 6. 3). Принятие запрета не прикасаться к трупам и отказ от вина сближают Н. со священниками (Лев 10. 8-11; ср.: 21. 10-11). В период Второго храма В период Второго храма назорейство, судя по всему, получило широкое распространение. В 1 Макк 3. 49 жертва Н. перечисляется наряду с «первородными и десятинами». О большом числе Н. говорит и Берешит рабба 91. 3 (Мидраш на Быт 42. 4): 300 Н. времени законоучителя Шимона бен Шетаха (кон. II - 1-я пол. I в. до Р. Х.) хотели принести предписанные 900 жертв, половина из Н. имела возможность снять с себя обет; деньги для др. 150 Н. Шимон попросил у Александра Янная (103-76 гг. до Р. Х.). Эта история подтверждает, что назорейство было популярно, но из-за необходимости часто приносить жертвы очень многие не могли себе этого позволить. Иосиф Флавий ( Ios. Flav. Antiq. XIX 293-294) упоминает существовавший обычай возмещать стоимость жертв бедных Н. Так, царь Ирод Агриппа I (41-44 гг. по Р. Х.) оплатил стоимость жертв Н. во время посещения Иерусалима. Флавий упоминает назорейство Вереники, сестры Агриппы II, которая в 66 г. по Р. Х. пришла в Иерусалим принести предписанные жертвы. Обет назорейства, согласно Флавию, приносили люди в случае тяжелой болезни или во время несчастья, вероятно, в надежде на то, что после принятия обетов Бог избавит их от болезней и неприятностей. Флавий приводит пример обычая, отличающегося от предписанных в Библии: Н. просто отдавали священникам свои обрезанные волосы, к-рые, согласно Книге Чисел, должны были сжигаться (Ibid. IV 72). |
|
|
