| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| Служение предков Авраама «богам иным», т.е. языческим, служит объяснением и дополнением к сказанному в Быт.31:19–34,35:4 . Нав.24:4 . Исааку дал Иакова и Исава. Исаву дал Я гору Сеир в наследие; Иаков же и сыны его перешли в Египет [и сделались там народом великим, сильным и многочисленным, и стали притеснять их Египтяне]. Слова «[и сделались там народом великим]» принадлежит греко-славянскому переводу, в еврейском тексте они отсутствуют, но весьма сходные с ними читаются в Втор.26:5–6 . Если бы этих слов не находилось в первоначальном тексте, Нав.24:5 являлся бы не имеющим прямой связи с предшествующим. Нав.24:9 . Восстал Валак, сын Сепфоров, царь Моавитский, и пошел войною на Израиля, и послал и призвал Валаама, сына Веорова, чтоб он проклял вас; «Пошел войною на Израиля», у LXX: ( παρετξατο τ Ισραηλ, слав. «ополчися противу Израиля»), т.е. приготовлялся к войне с Израилем (ср. Чис.22:6 , Суд.11:25 ), одним из средств к чему служил призыв Валаама. Нав.24:12 . Я послал пред вами шершней, которые прогнали их от вас, двух царей Аморрейских; не мечом твоим и не луком твоим сделано это. «Шершни» служили таким же средством к поражению ханаанитян во время борьбы с ними израильтян за ханаанскую землю, как те пресмыкающиеся и насекомые, которыми Господь поразил Египет ( Втор.7:18–20 ). В кн. Премудрости ( Прем.12:8 ) они названы «предтечами воинства Господня», посланными для того, чтобы они «мало-помалу истребляли» ханаанитян. В Палестине шершни водятся в большом количестве и отличаются особенной величиной 236 . Нав.24:14 . Итак, бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности; отвергните богов, которым служили отцы ваши за рекою и в Египте, а служите Господу. Увещание «отвергните богов» дает понять, что между израильтянами, современными Иисусу Навину, были такие, которые имели наклонность к язычеству, проявлявшуюся в том, что с поклонением Господу они соединяли почитание других богов, существование изображений последних у израильтян того времени менее указывается далее в Нав.24:23 словами «отвергните чужих богов 237 , которые у вас». |
| «Она… спасала его от собственного его падения». Приведенные слова писателя книги Премудрости нельзя понимать, как отрицание рассказа кн. Бытия о грехопадении Адама, ибо в других местах своей книги он этот рассказ признает ( Прем.2:24 ). Здесь можно видеть ту мысль, что премудрость, воздействуя на первого человека, привела его к раскаянию, которое спасло его от дальнейшего падения. Хотя мнение о раскаянии Адама не встречает для себя подтверждения в кн. Бытия, однако, у раввинов оно встречается нередко и могло быть разделяемо писателем книги Премудрости. «Она дала ему силу владычествовать над всем». Ср. Быт. 1:28 . Под премудростью здесь с одинаковым правом можно разуметь и миротворящую Божественную силу (как в 2 ст. IX гл.) и данный человеку, предпочтительно пред всей неразумной природой, разум – необходимое условие его владычествования. Прем.10:3 . А отступивший от нее неправедный во гневе своем погиб от братоубийственной ярости. 3 . Приводится пример Каина ( Быт. 4:1–17 ст.). показывающий, к чему приводит удаление от премудрости. «…Отступивший от нее неправедный во гневе своем…» Гнев, зависть, злоба – чувства несовместимые с премудростью ( Прем.6:25 ; Иак. 3:14–15 ), поэтому, кто предается им, тот отступает от нее, – как отступил от премудрости Каин. «…Погиб от братоубийственной ярости». В книге Бытия говорится, что наказанием за братоубийство Каину была не смерть (IV), а изгнание и скитальничество. Позднейшее раввинское предание говорит, что Каин погиб от несчастного случая во время охоты, и в этом раввины видят Божественный суд за его братоубийство. Если не видеть в приведенных словах воспроизведение указанного раввинского предания, то следует их понимать в духовном смысле, именно: злоба, с которой Каин восстал на своего брата, терзала потом внутренне его самого. Прем.10:4 . Ради него потопляемую землю опять премудрость спасла, сохранив праведника посредством малого дерева. 4 . Пример Ноя. Быт. 6:11–8:19 ст. «Ради его потопляемую землю…» Писатель устанавливает связь между делом Каина и потопом. В каком виде ему представляется эта связь, он определенно не указывает; может быть так, что злоба Каина, в его потомстве все более и более развивавшаяся, привела к тому всеобщему развращению людей, которое послужило причиной потопа ( Быт. 6:1–7 ). |
| 1:3–13 Благодарение и молитвы Древние письма обычно открывались благодарением Богу или богам. В посланиях Павла они часто предваряют и вводят главные темы, которые он намеревался раскрыть. Таким образом, они играют роль exordia, предваряя последующие тексты и начиная послание с установления отношений с читателями. 1:3 . В постоянные ежедневные молитвы иудеи включают много благословений; Павел также в своих регулярных молитвах возносит благодарность Богу, а потому это не просто стандартная формула выражения благодарности в письме. 1:4 . О духовном климате в Колоссах Павел узнал от Епафраса, очевидно, его ученика, который работал среди колоссян (1:7; ср.: Деян. 19:10 ) и сам был родом из этого города ( Кол. 4:12 ). 1:5 . В еврейских текстах говорится о грядущей награде, предназначенной праведным, следовательно, раннехристианским читателям была известна эта идея. 1:6. Образ вестника Божьего, приносящего плод свой, восходит к учению Иисуса ( Лк. 8:11 ); в Ветхом Завете Израиль часто сравнивается с виноградной лозой или другим растением и призывается принести плод свой для Господа (напр.: Ос. 10:1; 14:7,8 ; ср.: Быт. 1:28 ). 1:7,8. «Епафрас» – обычное имя; возможно, речь идет о том же Епафрасе, который упоминается в Флм. 23 . «Епафрас» может быть уменьшительной формой имени Епафродит, но Филиппы и Колоссы расположены достаточно далеко друг от друга, поэтому трудно представить себе, что речь идет о Епафродите из Флп. 2:25 . 1:9 .О непрестанной молитве см. в Исх. 28:30 и 1Цар. 12:23 . Философы ищут «мудрости» и «знания», но Павел здесь подчеркивает нравственный аспект значения этих терминов в Ветхом Завете (см., напр.: Прит. 1:2–7 ). 1:10,11. О приношении плодов и возрастании см. в Быт. 1 (термин «возрастание» особенно связан с текстом LXX); см. также коммент. к Кол. 1:6 . О термине «поступать» см. в коммент. к Гал. 5:16 . В греческиххрамах священнослужители выполняли свои функции достойно, надлежащим образом, т. е. «достойно бога» – того божества, в храме которого они служили. В иудейском предании слово «достойно» может означать «должным образом» ( 2Мак. 6:23,24,27 ), заслуживая награды ( 2Мак. 15:21 ); Премудрость ищет тех, кто ее достоин ( Прем. 6:16 ), и праведный, претерпевший до конца, будет «достоин Бога», как достойное приношение ( Прем. 3:5 ). |
| Чтобы сделать В. покрепче или придать ему более приятный вкус, его смешивали с перцем, полынью или фимиамом: «Вино, полное смешения» (Пс 74. 9; ср.: Притч 9. 2, 5; 23. 30; Ис 65. 11; Песнь 8. 2). В., смешанное с миром , употреблялось как наркотик (ср. Пс 59. 5: «Вино изумления»). В., сделанное из кожуры винограда, использовалось как уксус ( ) - хорошо утолявший жажду напиток, если его разбавить водой (Руфь 2. 14). Обычай пить разбавленное водой В., видимо, появился в Палестине только в эллинистический период (ср. 2 Макк 15. 39), по крайней мере в Ис 1. 22 разбавление В. водой рассматривается как его порча. От В. отличали крепкий напиток ( ) (Лев 10. 9; Числ 6. 3; Втор 29. 6; Суд 13. 4; 1 Цар 1. 15). Были известны крепкие напитки из фиников, граната, меда, злаков (Песн 8. 2; Притч 20. 1; Ис 24. 9; 28. 7; 29. 9). В. подавали во время трапезы (Быт 27. 25; 1 Пар 12. 40; Ис 22. 13), часто употребляли с хлебом (Быт 14. 18; 1 Цар 16. 20; 25. 18); оно входило в рацион как правителей (Неем 5. 15, 18), так и простых людей (2 Пар 2. 10, 15). В. брали в путешествие (Суд 19. 19), им снабжали гарнизоны в городах (2 Пар 11. 11; 32. 28). Иисус Сирах перечисляет «кровь виноградной лозы» (αμα σταφυλς) вместе с пшеницей, молоком, медом и маслом как наиболее важные пищевые продукты (Сир 39. 32). Употребление В. было необходимой частью любого праздника (Ис 5. 12), т. к. оно «веселит богов и человеков» (Суд 9. 13; ср.: Пс 103. 15; Еккл 10. 19; Сир 31. 32). В богатом доме комната для пиров называлась «комнатой для питья вина» (Есф 7. 8 в Синодальном переводе «дом пира»). Для пиров существовало мн. поводов: отнятие ребенка от груди (Быт 21. 8), свадьба (Суд 14. 10), сбор винограда (Суд 9. 27), стрижка овец (1 Цар 25. 2, 36 сл.), постройка дома (Притч 9. 1-6), восхождение царя на трон (1 Пар 12. 39), заключение договора (2 Цар 3. 20 сл.), визит друзей, к-рым оказывают честь (4 Цар 6. 23; 1 Макк 16. 15). В. пили после трапезы, дополняя удовольствие песнями, музыкой, украшением гостей венками цветов (Ис 5. 12; 28. 1; Прем 2. 7). Женщины обычно не принимали участия в таких пирах (2 Цар 13. 23-32). В. особенно рекомендовали больным (Еккл 2. 3; ср.: Зах 10. 7; Иер 16. 7), «огорченному душею» (Притч 31. 6-7). «Ослы для дома царского, для езды, а хлеб и плоды для пищи отрокам, а вино для питья ослабевшим в пустыне»,- отвечает Сива царю Давиду, ищущему убежище (2 Цар 16. 2). |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| Пс.36:13–15; 9:16–17 ; Прем. Сол.12:23:25), и направляя все их действия к благим последствиям (ср. Быт.50:20 ). Так Господь попустил иудеям восставать против Христа Спасителя и осудить Его на крестную смерть; но Своим премудрым Промыслом обратил это восстание в совершении того, что от века предопределено было в Его божественном совете ( Деян.4:28 ), – к совершению спасения мира, к открытию проповеданного Христом всемерного царства Божия на земле, чем враги Христовы были посрамлены и действовавшее чрез них враждебные силы ада, начальства и власти тмы, изведены были в позор ( Кол.2:15 ), или были поруганы (ср.: ад... поруган бысть, огл. сл. Златоуста на Пасху). Так потом попускал Господь восстания на церковь Христову еретиков и гонителей, всегда обращая их к торжеству св. истины ( 1Кор.11:19 ), к распространению и утверждению церкви Христовой па земле и к посрамлению врагов ее. И пред кончиною мира Он попустить последнее восстание диавола в лице антихриста и его служителей, но обратит это восстание к окончательному посрамлению и попранию главного виновника зла и в полному и совершенному торжеству св. церкви Христовой. Тогда возглетъ къ нимъ гнвомъ своимъ и своею смтетъ . 5. Тогда скажет им во гневе Своем и яростью Своею приведет их в смятение: 5 . Когда кроткие меры снисхождения и долготерпения Божия не вразумляют мятежников, возбуждается против них сильный гнев (гнев и ярость, т. е. высшая степень гнева) правосудия Божия (ср. Ис.5:24–25 ; Наум. 1:2–3 ), и Господь произнесёт на них строгий приговор (ср. Прем. Сол.12:26; Рим.2:4–5 ), которым мгновенно приведёт их в смятение, т. е. в такое состояние смущения и страха, что они совершенно потеряются, упадут духом ( Иов.23:15–17 ; 1Д.28:20–21) и обратятся в бегство, сознавая себя бессильными к продолжению своего безумного предприятия (ср. Пс.47:6–7 ). Такое изречение праведного суда Божия над противниками Господа и Христа Его совершается в постигающих их различных бедствиях. Оно совершилось над осудившими Христа на смерть иудеями в разрушении Иерусалима и храма и в рассеянии народа, по всем странам (св. |
| Важное влияние на осмысление таинства В. последующей христ. богословской традицией оказал пролог Евангелия от Иоанна (Ин 1. 1-18), где В. понимается как преодоление преграды, разделяющей божественный и тварный миры, обозначенные при помощи понятий «слово» и «плоть». Поэтому смысловым центром пролога является утверждение: «И Слово стало плотию» (ст. 14). Понятие «слово» в прологе связано также с идеей откровения: Иисус есть Слово Божие, существовавшее до сотворения мира и «высказанное» в актах творения и В. (ср.: 1 Ин 1. 1-3; Откр 19. 11-16). Поэтому «Слово» в Ин 1. 14 есть прежде всего слово сказанное, а не разум или общий принцип. В то же время «Слово» в Ин 1. 1-18 имеет не только функциональный, но и онтологический смысл: Оно пребывает с Богом и есть Бог (Ин 1. 1; ср.: 1. 18). Т. о., предикаты «Слово», «Бог» и «Единородный» относятся к одному Субъекту как предсуществующему и сверхприродному, но явившемуся и действовавшему в земном мире. Главной особенностью учения о В. в Ин 1. 1-18 является сочетание трансцендентности Слова и действительности Его В. Подлинность В. в христологии Евангелия от Иоанна выражается при помощи понятия «плоть», указывающего на действительность, доступность для человеческого восприятия и смертность трансцендентного Логоса, ставшего человеком. Действительность и полнота человеческой природы воплотившегося Слова, передаваемые понятием «плоть» уже в прологе, подчеркиваются в дальнейшем ясными указаниями на различные проявления человечества во Христе (11. 33; 12. 27; 13. 27). Наиболее близкими к христологии Евангелия от Иоанна являются ветхозаветные представления об идентичности слова и действия Божия (Быт 1; Пс 106. 20; Прем 18. 14-16; Пс 32. 9) и о Премудрости Божией, включающие идеи предсуществования (Притч 8. 22; Сир 24; ср.: Ин 1. 1; Быт 1. 1), пребывания «у Бога» (Сир 24. 4; Притч 8. 23-25. 30), действия в мире, явления людям (Сир 24. 7-22 по LXX; Притч 8. 31; ср.: Ин 1. 14). Использование термина «Логос» в Ин 1. 14 объясняется полемической направленностью Евангелия от Иоанна. По свидетельству сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. III 5. 19 sqq.), одной из причин появления Евангелия была проповедь Керинфа, пришедшего из Александрии в Эфес и распространявшего гностическое учение, излагавшееся в значительной степени понятиями греч. философии. Т. о., христология Евангелия от Иоанна является свидетельством христ. полемики с эллинистической философией. При этом исключительно христ. характер учения о Логосе проявляется в Ин 1. 14. |
| Такое включение Христа в Божественную идентичность позволяло апостолам видеть в ветхозаветной истории спасения Израиля Владыку Христа (1 Кор. 10:9, Иуд. 4,5) . Именно это включение Иисуса Христа в матрицу ветхозаветного монотеизма делало возможным не только включение Христа в традиционные благословения, как, например, «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь» (2 Кор. 13:13), но и в молитвы-призывания, одновременно обращенные к Богу и Христу: «Сам же Бог и Отец наш и Господь наш Иисус Христос да управит путь наш к вам» (1 Фес. 3:11, ср. 2 Фес. 2:16, 17), а также в молитвы, обращенные непосредственно к самому Христу (см. Деян. 7:59, 60, 22:16, Рим. 10:9-13, 1 Кор.1:2, 12:8, 9, 16:22 , Отк. 5:9, 22:20). В Евангелии от Иоанна культовое поклонение Сыну обосновывается совершением Им того же, что совершает Отец: «Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет. Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну, дабы все чтили Сына, как чтут Отца. Кто не чтит Сына, тот не чтит и Отца, пославшего Его» (Ин. 5:21-24). Термин «честь» — τιμ (соответственно, и однокоренной глагол «почитать», τιμω) часто используется в контексте и смысле поклонения Богу (Мк. 7:6; Ин. 8:49; 1 Тим. 1:17; 6:1; Отк 4:9, 11; 5:12) . Власть над жизнью и смертью, а также суд являются двумя функциями деятельности, находящейся в исключительной прерогативе Бога, согласно ветхозаветной и послепленной традиции (Втор. 32:29, 1 Цар. 2:6; 4 Цар. 5:7, Тов. 13:2, Прем. Сол. 16:12-14, 4 Мак. 18:18-19; Втор. 32:35, Быт. 18:25, Пс. 93:2) . Таким образом, Четвертое Евангелие описывает положение Сына как равное положению Отца. Рассмотрим также некоторые новозаветные тексты, отражающие первохристианскую практику славословий Христа по аналогии с традиционными славословиями в адрес Бога: Бог Отец Иисус Христос Отк. 4:9: «И когда животные воздают славу и честь, и благодарение Сидящему на престоле, Живущему во веки веков». Отк. 7:12: «Говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь». |
| Вышеупомянутые особенности языка Паралипоменон, вполне тождественны с языком книги Ездры (см. 238 стр.) и указывающие на личность и эпоху Ездры, доказывают и с этой стороны подлинность книги Ездры. С другой стороны, при указанных немалочисленных положительных доказательствах, едва ли можем считать очень веским высказываемое в новой критической литературе основание позднейшего, в эпоху Александра Македонского, происхождение книги Ездры: наименование „царь Персидский” в приложении к персидскому царю (1:1. 2. 8; 4:24), так как название „царь Персидский” встречается в записи самого Ездры (7:1; 9:9), признаваемой и критиками подлинною, и в древних персидских памятниках. Исторический характер книги Ездры, как не заключающей в себе чудесных повествований, мало подвергался сомнениям. Не перечисляя их 4 , укажем положительные доказательства историчности книги. Пророки Аггей, Захария и Малахия подтверждают многие события и действия лиц, описываемых в книге Ездры. Так, Аггей упоминает о построении храма, начинавшемся и прерывавшемся при нем неоднократно, и об участии в этом современных ему правителей иудейских: князя Зоровавеля и первосвященника Иисуса ( Аг. 1:1–15; 2:1–4. 21–23 ). Пр. Захария также упоминает о построении храма и об участии в этом первосвященника Иисуса (3, 6:11) и Зоровавеля (4:6–10). Время деятельности этих пророков и современных им иудейских правителей и духовное состояние Евреев вполне соответствует параллельному повествованию о тех же лицах и событиях книги Ездры (3:8–13; 5:1–6). Пророк Малахия упоминает, из того же периода иудейской истории, о браках Иудеев с иноплеменницами и своевольном расторжении браков законных, о чем горько плакал Ездра ( Мал. 2:11–16 ср. Ездры 9–-10 гл.). Иисус сын Сирахов упоминает о Зоровавеле и Иисусе, как строителях храма Господня (Прем. Сир. 49:13–14 ). Достоверность книги видна из ее документального характера. Так, в ней излагаются события, можно сказать, „числом и весом”. Напр., перечисляются храмовые сосуды, „число и вес их” при передаче их из персидских казнохранилищ Зоровавелю (1:8–11), исчисляются пожертвования иудейского народа на дом Божий (2:68–-69), число жертвенных животных, принесенных Иудеями (6:17; 8:35), вес серебра, хлеба, масла и соли для жертв, в каком должно отпускать деньги и продукты персидское правительство (7, 22), число и вес пожертвований Артаксеркса храму (8:25–28, 33–34). |
|
|
