| Сердце можно и нужно воспитывать. По учению святых отцов, оно не способно долго противиться уму. Если действовать согласно уму, наперекор сердечным прихотям, явно неправильным, тогда постепенно, очень медленно сердце человека начнет смягчаться, освобождаться от упорства в эгоизме. Иногда нужны годы и даже десятилетия, чтобы преодолеть свои закоренелые страсти, пагубные привычки. Но если человек старается с ними бороться, Господь не оставит его без Своей помощи. Бог может помочь самым неожиданным образом. Так, однажды мытарю Петру, который никогда и никого не жалел, попался очень настойчивый попрошайка. Этот нищий поспорил со своими товарищами, что сможет допроситься милостыни у самого жестокого человека в городе. Видимо, азарт придавал ему смелости, и он упорно просил о подаянии, а богач гневно отгонял его от себя. Наконец Петр так рассвирепел, что начал искать камень, чтобы угомонить назойливость попрошайки. Не найдя камня, он схватил из повозки хлеб и в сердцах запустил им в нищего. Тот, прославляя Бога, побежал к своим товарищам. Так Петр против своего желания помог человеку, облегчил его тяготу. Мытарь не проявил добродетели, бросив нищему хлеб со злостью. Но этот ничтожный случай перевернул всю его дальнейшую жизнь, которую он окончил святым подвижником, о чем подробно рассказано в его житии. Не только Своих святых, но и любого человека Господь ставит в такие жизненные условия, которые максимально способствуют его спасению. Неслучайно к жестокому мытарю Христос послал неотступного нищего, который ради спора, во что бы то ни стало добивался от богача подаяния. Милостыня, которую Петр даже не подал, а швырнул, желая причинить боль, положила начало спасению его души, хотя сам он в тот момент ни о чем подобном не помышлял. Этот случай, кстати, заставляет задуматься о том, кто получает больше пользы от милости — подающий или принимающий. Так же неслучайно на протяжении долгого времени Господь посылал и евангельскому богачу необыкновенно терпеливого нищего. Будто Он испытывал, не дрогнет ли сердце человека, пребывающего в довольстве и благополучии, при виде струпьев Лазаря, не ужаснется ли он тем бедственным положением, в какое может впасть человек, и не зародится ли в нем сострадание и жалость к несчастному. Однако ни зрелище чужих язв, ни безропотное терпение нищего не сокрушили окаменевшее сердца богача, что наглядно показало, насколько он чужд Богу, требующему от человека не жертв, а милости (ср. Ос. 6, 6; Мф. 9, 13). |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| 119 Римл. X:4. 120 Апок. XXII:13. 121 Существенное различие между духовным и иерархическим священством будет выяснено нами ниже. 122 Исх. XIX, 6: XXIII, 22. 123 Исх. XXIII:22. 124 Исх. XIX:5. 125 Исх. XIX:5. Втор. VII:6; XIV, 2. 126 Втор. VII, 6 — 8; XIV, 2; Лев. III:17 и др. 127 Исх. XXIII:25 и др. 128 Лев. VI:25, 29. 129 1 Кор. X:18. 130 Пс. XLIX:12—23; Ис. XXIX:13; LXVI, 12; Ос. VI, 6 и др. 131 Пс. L:19; Ис. LXVI, 2 и др. 132 Цар. XV:22; Ос. VI:6. 133 Мих. VI:6—8; ср. Втор. X:12; Ис. LXVI:3; I, 11, 13, 16 — 18. 134 Исх. XXXIII:20. 135 Мф. XXVII:51. 136 1 Иоанн. IV, 18. 137 Римл. VIII:15 — 16. 138 1 Кор. III:16—17; ср. VI, 19. 139 1 Корф. VI, 15 — 20. 140 Апок. III:20 — 21. 141 Напр., Деян. XXVI:18; Римл. И, 7; VIII, 27; 1 Коринф. I:2; VI, 2; 2 Коринф. I:1; XIII, 12; Еф. I, 1: II, 19; V, 3; VI, 18 и мн. др; 142 S. Leonis Magni opera, Sermo 3, ed. 1700 an, t. 1 p. 53. 143 Евр. X:14. 144 Евр. X:19 — 20. 145 Евр. X:22. 146 Евр. XIII:15. 147 Римл. XII:1. 148 Петр. II, 3 — 5, 9. 149 ποησεν μς βασιλες χα ερες τ θε Πατρ ατο («п«к. I, 6; V, 10; XX, 6.) 150 1 Корф. VI, 20; Рим. XII:I; Кол. III:17. 151 Послание к Ефесян., гл. IX стр. 380 и мн. др. 152 «ρχιερατικν τ ληθινν γνος σμαν το θεο, ς κα ατς θες μαρτυρε, επν τι ν πνπ τπ ατ κα καθαρς προσφροντες; ο δχεται δ πα οδενς θυσας θες, ε μη δι τν ερων ατο». (Творения св. Иустина «Разговор с Трифоном иудеем» гл. 116 стр. 318 — 319 русского перевода). 153 Vani erimus, si putaverimus, quod Sacerdotibus non liceat, laicis licere. Nonne et laici sacerdotes sumus» Q. S. F. Tertullian, opera omnia t. II. de exhortatione castitatis c. 7. p. 125, ed. 1787 an. 154 μες δε γνος τ κλεκτν, τ βασλειον ερτευμα, θνος γιον, λας περιοσιος — глава IV стр. 52. Творения Климента Александрийского, т. I изд. 1715 года. 155 «Aut ignoras tibi quoque, id est omni Ecclesiae Dei, et credentium populo sacerdotium datum» Audi quomodo Petrus dicit de fidelibus: genus, inquit, electum, regale sacerdotium, gens sancta, populus in acquisitionem. Habes ergo sacerdotium, quia gens sacerdotalis es, et ideo offerre debes Deo hostiam laudis, hostiarn orationum, hostiam musericorduae, hostiam pudumimiae, hostiam justitiae hostiam sanctitatis... Omnes enim quicunque unguento sacri chrismatis delibuti sunt, sacerdotes effecti sunt, sicut et: Petrus ad omnes dicit Ecclesiam: Vos autem genus electum et regale sacerdotium, gens sancta. Estis ergo genus sacerdotale et ideo accedumis ad sancta. Sed et unus quisque nostrum habet in se holocaustum suum, et holocausti sui ipse succendit altare, ut semper ardeat. Ego si renunciem omnibus quae possideo, et tollam crucem meam, et sequar Christum, holocaustum obtuli ad altare Dei; aut si tradidero corpus meum ut ardeam, habens charitatem, et gloriam martyrii consequar, holocaustum meupsum obmulu ad altare Dei... et ipse meae hostiae sacerdos efficior» — IX беседа на Левит, Origenis opera omnia Parissiis 1573 an. t. I p. 93 — 94, 97. |
| «Тон песни пророческий, и что здесь царь есть Мессия, достаточно ясно из содержания». Против исторического толкования нужно поставить на вид, что Жених псалма берет единовременно нескольких невест, что нигде не обычно; далее, о нем говорится, что он господствует вечно (ст.7), поставляет своих сыновей князьями всей земли (ст.17), прославляется всеми народами земли (ст.18), но главное, что царственный Жених называется прямо Богом (ст.7–8). Вследствие таких сильных внутренних оснований, которые уже отчасти говорят и против толкования его в прообразовательно-мессианском значении, LXX считали этот псалом исключительно мессианским; такое толкование во времена Иисуса Христа было распространено и межу иудеями, как видно из Евр.1:8,9 (ср. и таргум), а равно и теперь между многими из иудеев. Отцы Церкви все объясняют о Мессии. – Царь есть Мессия; первая из невест – ветхозаветный народ, первенец, εκλογη из народов; после того, как Предтеча действовал уже, как друг жениха ( Ин.3:29 ), Христос сначала обратился к Израилю, в котором давно действовал Логос, и который Он избрал в Свое наследство ( Сир.24:13 ), в Свою собственность ( Ин.1:11 ), и только после уже призваны к мессианскому спасению языческие народы. Сначала церковь образовалась из иудейства, и иудео-христианская церковь представляется главною невестою, а обратившиеся при ее посредстве ко Христу языческие народы должны считаться подругами ее. – Поэтому мы признаем этот псалом прямо мессианским, хотя этим мы не отрицаем, что псалмопевец в поэтическом изображении своей мысли пользовался обстоятельствами Соломонова времени; благочестивый израильтянин в Соломоне, особенно в первые годы его царствования, мог усматривать образ мессианского времени и его обстоятельств. Пророческим взором созерцает псалмопевец будущего Мессию, видит Его в несравненной Его красоте (ст.3), как героя победителя (ст.4–6), как славного Царя вечности (ст.7–9, видит (ст.10–18) нежную Его любовь к Своей невесте ( Ос.2:19–20 ), и к невестам ( Мф.8:11 ; ср.22:1). |
| Мф.12:7–8 . если бы вы знали, чтó значит: милости хочу, а не жертвы, то не осудили бы невиновных, ибо Сын Человеческий есть господин и субботы. «Если бы вы знали» и пр.: оправдав таким образом поступок своих учеников указаниями на примеры, Спаситель открывает теперь фарисеям, что источник, из которого проистекло несправедливое осуждение ими учеников Его, есть непонимание или ложное понимание ими характера законных предписаний в их отношении к высшим нравственным требованиям. Нет у них – фарисеев – милосердной и сострадательной любви к ближним, каковой Бог требует, например, чрез пророка Осию ( Ос.6:6 ); все их внимание направлено на одни только жертвы, обряды, церемонии и обычаи предания, которые закрыли для них источник чистой любви. Если бы они понимали, что сострадательная любовь к голодному выше преданий и обычаев обрядословных, даже выше жертв: то не осудили бы невиновных, ради утоления голода срывавших колосья (ср. прим. к Мф.9:13 ). – «Господин и субботы»: Тот, Кто больше храма, выше и всего закона, сосредоточенного на храме и в храме, выше и постановлений законных о субботе, господин самой субботы. Он, имеющий отменить ветхозаветную субботу, может уже и теперь ученикам Своим повелеть отрешиться от ветхозаветной сени: «ибо настало для них время научиться всему посредством возвышеннейших предметов, и уже не должно законом связывать руки того, кто, освободившись от злобы, стремится ко всему доброму» (3лат., ср. Феофил.). Мф.12:9–10 . И, отойдя оттуда, вошел Он в синагогу их. И вот, там был человек, имеющий сухую руку. И спросили Иисуса, чтобы обвинить Его: можно ли исцелять в субботы? «В синагогу» (см. прим. к Мф.4:23 ) их, т.е. фарисеев, с которыми Он говорил сейчас, или – «их» можно понимать вообще, как Мф.11:1 , – в какую-то синагогу галилейскую. – «Имеющий сухую руку»: это, вероятно, был род местного паралича (см. прим. к Мф.4:24 ). Примечательно, что болезнь не приписывается здесь присутствию в человеке том духа нечистого, как то замечено ниже о глухонемом (ст. Мф.12:22 ). Видно, что Христос и евангелисты строго отличали болезни простые, естественные, от болезней, которые производимы были непосредственным действием нечистых духов, различали также и способы исцелений: простое исцеление чудодейственное и исцеление чрез изгнание беса, конечно чудодейственное же. – «Можно ли исцелять в субботу»: предание старцев, как видно (ср. Лк.13:14 ), запрещало в субботу делать даже такие дела милосердия, как врачевание больного. – «Чтобы обвинить Его»: пред местным судилищем (суд – Мф.5:21 ), какие бывали в городах и местечках, обвинить именно в нарушении законов о субботе. |
| «Говоря: «пойдите, научитесь» – обличает их еще и как невежд. Вы, говорит, доныне не научились, так хотя теперь пойдите и узнайте» (Феофил.). – Пойдите в синагогу, где читаются Моисей и пророки, и научитесь; или пойдите, возьмите книги пророческие и научитесь. – «Милости хочу, а не жертвы» ( Ос.6:6 ), говорит Бог чрез пророка Осию. Это не значит, чтобы Бог чрез пророка осуждал жертвы, приносимые Ему при разных случаях: ибо жертвоприношения учреждены Им же Самим чрез законодателя Моисея. По свойству еврейского языка это выражение значит: Я предпочитаю милосердие жертвам; для Меня приятнее, когда люди оказывают ближним свою милость, нежели когда приносят они жертвы; или: Я желаю не жертвы вместо милости, а милости вместо жертвы. Милость – милосердие в отношении к ближним – есть выражение любви к ним, тогда как жертвы суть внешние действия, которые могут быть совершаемы без соответствующего им чувства. Господь не отвергает значения и достоинства жертвы; жертва хороша, если она есть выражение внутреннего чувства и сопровождается таковым чувством; но если она только – внешнее действие без внутреннего чувства, каковы по большей части были жертвы самообольщенных фарисеев, то такая жертва не только не приятна, но противна Богу ( Ис.1:11–18 ). Итак, слова Господа значат, вы, фарисеи, держитесь только внешних обрядов закона, их цените; но Бог предпочитает этим внешним обрядам закона выражение любви к ближним, какое является, например, в милосердии к ним; эта любовь и заставляет Меня искать общения с мытарями и грешниками, чтобы показать свою милость к ним, в которой они так нуждаются и которой они так ищут. – «Я пришел призвать» и пр.: ср. прим. к Мф.9:12 . Ни один смертный не праведен пред Богом по своей греховной природе ( Пс.13:3 ; Рим.1:18–32,3:10–18 ), но фарисеи, исполняя в точности внешние обряды закона, самомечтательно считали себя таковыми. Господь внушает им, что Он пришел призвать «к покаянию» (ср. прим. к Мф.3:2 ) не тех, кто считает уже себя праведным пред Богом, зная, что Его усилия будут бесполезны в отношении к ним, даже могут возбудить их злобу и ненависть к Нему; но пришел призвать к покаянию и спасти тех, которые, считая себя грешниками и чувствуя нужду в милости и спасении, ищут сего, каковы те, с которыми Он возлежит теперь (ср. |
| «…памятником неверной души – стоящий соляной столб». Этими словами, без сомнения, указывается на рассказ кн. Бытия о жене Лота ( Быт. 19:26 ). Нет сомнения и в том, что писатели кн. Бытия, равно как и кн. Премудрости Соломона, передавая об этом событии, представляют его чудом; поэтому все естественные объяснения этого события, а их предлагается много, не будут отвечать характеру предания. Судьба городов Пентаполя в Св. Писании осталась часто употребляемым образом совершеннейшей гибели и страшного наказания: Втор. 29:23 ; Ис. 1:9, 13:19, 23:14 ; Иер. 49:18, 50:40 ; Иез. 16:49–50 ; Ос. 11:8 ; Мф.10:15, 11:23 ; Рим. 9:29 ; 2Пет. 2:6 . 8 . Причина гибели жителей пяти городов указывается в том, что они «презрев премудрость… не познали добра». Премудрость в данном случае писатель отождествляет с добродетелью, благочестием. Удаление от благочестивой жизни он называет безумием. Памятником этого безумия жителей Пентаполя в назидание последующих поколений было печальное состояние долины Сиддим. Таким образом, грозные бедствия имеют благую провиденциальную цель. Прем.10:9 . Премудрость же спасла от бед служащих ей. 9 . В этом стихе писатель делает переход к следующим примерам в форме противопоставления. Прем.10:10 . Праведного, бежавшего от братнего гнева, она наставляла на правые пути, показала ему царство Божие и даровала ему познание святых, помогала ему в огорчениях и обильно вознаградила труды его. Прем.10:11 . Когда из корыстолюбия обижали его, она предстала и обогатила его, 10–11 . Пример Иакова «Праведного, бежавшего от братнего гнева…» – указание на бегство Иакова от Исава в Месопотамию ( Быт. 27:43 ). «…показала ему Царство Божие». Эти слова относятся к видению Иаковом таинственной лестницы ( Быт. 28:12–13, 17 ). «Царство Божие» – мир ангельский. «…даровала ему познание святых…», т.е. ангелов (ср. Прем.5:5 ), или вообще сверхчувственного мира ( Прем.9:10 ; Притч. 30:3 ); «…помогала ему в огорчениях и обильно вознаграждала труды его». Разумеются те огорчения, которые терпел Иаков от Лавана и на которые он сам жаловался ( Быт. 31:39–42 ). Лаван был к нему несправедлив, неоднократно менял условия платы за его труды («из корыстолюбия обижали его») и, несмотря на все это, вопреки желанию Лавана, Иаков разбогател у него ( Быт. 30:43, 31:7 ). В этом Иаков видел дело Божие ( Быт. 31:9–12 ), писатель нашей книги называет это делом премудрости: «…она предстала и обогатила его» (Иакова) (ср. Прем.7:11 ст.). |
| Воплощение Бога есть, с одной стороны, дело бесконечного Божия человеколюбия (см. Ин.3:16 ), а с другой – всесторонняя потребность человеческого естества, расторгнутого, опустошенного, растленного смертью, грехом и злом. Разрушенный и развеянный грехом человек не мог удерживать себя в границах человеческого, но своей душой отчасти погрузился в сатанинское, в диавольское, в адское. По доброй воле стал он своего рода мастерской, кузницей греха и зла – «делателище быв всячески диаволе». Природа греха такова, что за любым грехом всегда стоит диавол как первобытный творец и отец зла. «Того, будто, когда делаем мы зло, нет в нас диавола, и не думай никто и не говори,– советует святой Симеон Новый Богослов .– По мере зла, какое кто делает, имеет он и беса или малого, или великого, или многих». Виртуозным разнообразием зла лишенный способности спасти себя самим собой от греха, смерти и диавола и восстановить в себе богоподобную красоту души и вечную жизнь, человек по какому-то таинственному закону богоустремленности порывался к Богу через все свои страдания, и тоску, и отчаяние – так что сознательно и бессознательно, вольно и невольно жаждал воплощения Бога. «Пороки, сокрытые в душе, столь злы и неизлечимы, что невозможно их искоренить и изгнать одним только человеческим старанием и добродетелью, без приятия в помощь силы Духа». Человек до конца даже не осознавал эту свою пагубную немощь, так как и сама его мысль была помрачена и почти парализована мрачной силой греха и зла. Человеколюбивый Господь, один только знающий немощь человеческого естества, милостиво воплотился, чтобы спасти немощного человека от греха, смерти и диавола: «Едине ведый человеческого существа немощь, и милостиво в не воображся...» Впрочем не только человек не мог спасти сам себя от греха и смерти и стяжать бессмертие и вечную жизнь, но и никакое другое существо, высшее человека, но низшее Бога, не могло этого сделать: ведь все существа на лестнице бытия, простирающейся от человека до Бога, тварны и потому неспособны и немощны спасти человека от греха и смерти и восстановить в нем богоподобное здравие, красоту, бессмертие и совершенство. В своей ядовитой и смертоносной сути грех есть нечто такое, чего никто, кроме одного Бога, не может ни искоренить, ни уничтожить, ни отпустить (см. Мф.9:3–6 ; Мк.2:5–11 ; Лк.5:20–24 ). Поэтому безгрешный и Всемогущий Господь возвестил через святых пророков в Своем Откровении: «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 ; ср.: Ис.44:22 ; Пс.102:3 ); «Аз Бог, и несть разве Мене спасаяй» ( Ис.43:11 ; ср.: Ос.13:4 ). |
| Пророки призывали народ и его вождей в вопросах политики поступать в соответствии с Десятью заповедями (ср. Ос. 4:1–6.12.13.18.19 ; Ос. 5:1–7 ). З. также способствовал укреплению веры ветхозаветных праведников (ср. Втор. 6:6 ; Втор. 11:18 ; Пс. 18:9 ; Пс. 118:11 ; Притч. 3:3 ; Притч. 7:3 ; Ис. 51:7 ; Иер. 31:33 ). Он служил им утешением ( Пс. 118:50 ), был для них «светильником ноге и светом стезе» ( Пс. 118:105 ), источником радости и мира ( Пс. 118:162.165 ). VI. ЗНАЧЕНИЕ ЗАКОНА Значение закона и его отношение к З. веры: (З. и Евангелие). А: 1) противостояние Иисуса и сторонников праведности, основанной на ветхозаветном З., на первый взгляд служит подтверждением предположения, которое неоднократно вы-сказывалось в Церкви со времен Маркиона. Согл. этой гипотезе, новый завет отменил древний, и вместо сурового ветхозаветного Бога явился Бог благой. С заменой формулы «ты должен» на «ты можешь» страх пред Богом заметно уменьшился, но вместе с ним исчез и благоговейный трепет пред Божьим величием; 2) из этого следует, что изложенные в З. Божьи установления нельзя предавать забвению. Необходимо продолжать проповедь верховной власти святого и вечного Бога над человеческой жизнью (ср. Деян. 17:27.30 ; Рим. 2 и др.). З. не может быть заменен Евангелием, они должны сосуществовать. Сам Иисус, вера в Которого составляет суть Евангелия, «подчинился закону» ( Гал. 4:4 ). О необходимости соблюдения З. Он говорил в ⇒ Нагорной проповеди ( Мф. 5:17–20 ). Божьи заповеди поддерживали Его в великом искушении ( Мф. 4 ). Вся Его жизнь, вплоть до распятия на Голгофе, была воплощением совершенной власти Бога над этим миром и над всеми нами; 3) сложным было и отношение к З. и Евангелию, когда менялись не только акценты (ср. благовествования Павла и Иакова), но возникали совершенно противоположные концепции. В то время как одни видели путь к спасению в исполнении З., другие утверждали, что единств. путь к Богу – это Божья благодать (ср. Рим. 2:21 ). Третьи же полагали, что путь к оправданию открывается как через З., так и через Евангелие – через поступки и через благодать одновременно. |
| Так обращены в пустыню Фивы Египетские, Ниневия и Вавилон и Мемфис и Танис и Тир и Сидон и Карфаген и развратные города Великой Греции (южного побережья Аппенинского полуострова) и многие другие многолюдные центры идолопоклонства, в какой бы древней или новой форме оно ни проявлялось. Но святый град Иерусалим, подвергшийся той же участи, уничтожению и обращенный в пустыню „за безрассудство своего народа“, имел другую будущность: над безрассудным народом „не сжалится Творец и не помилует его Создатель Его“; „ветви его засохнут и обломают их и они будут сожжены“-согласно словам Господа нашего Иисуса Христа (см. Ин. 15:6 и ср. Мф. 3слова Иоанна Кр.). Но (ст. 9) для многих из потомков Иакова загладилось беззаконие и грех снят с них, кровию Господа нашего Иисуса Христа, а потому и земной Иерусалим не остался пустыней; в нем живет священная память жизни и страданий и воскресения Господа нашего, и он остается священным местом для нас в ожидании „нового неба и новой земли и небесного Иерусалима“. ( Откр. 21 ; Евр. 12:22–23 ). 12 . Но будет в тот день: Господь потрясет все от великой реки до потока Египетского, и вы, сыны Израиля, будете собраны один к другому; 13 . и будет в тот день: вострубит великая труба, и придут затерявшиеся в Ассирийской земле и изгнанные в землю Египетскую и поклонятся Господу на горе святой в Иерусалиме. И здесь можно дать два объяснения пророчеству. В ближайшем значении можно видеть в нем великий переворот произведенный Ариями , вызванными Богом во исполнение Его судеб о человечестве (Ср. главы XIII, XVIII, XXI, 1–9; XXII, 1–7 с нашими замечаниями). Этому объяснению соответствует и предсказываемый возврат „затерявшихся в Ассирийской земле и изгнанных в землю Египетскую“. (Ср. 4Цар. 25и Ос. 11:11 ). Но в более обширном смысле это есть таинственное видение суда Божия и последнего дня. (Ср. выше замечания на гл. XXVI, 19–21). „Вострубит труба!“ говорит пророк. Но Труба в Св. Писании нигде не возвещает земных событий 1005 . Трубный звук упоминается всегда в сочетании с великим судным днем, к которому созываются живые и мертвые. |
|
|
