| Выражение «в тот день» стало синонимом последних времен, когда Бог по Своему милосердию простит грехи Своего народа и снова обручит его Себе «в правде и суде, в благости и милосердии» ( Ос. 2:19 ; ср. Ос. 14:4 ). Тогда Господь заключит с Израилем новый завет: «но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» ( Иер. 31:31 ). Господь «возрастит» Изралию «Отрасль праведную», Которая «будет производить суд и правду на земле» ( Иер. 33:15 ). Праведность обновленного народа Израиля больше не ставится в зависимость от его собств. праведности перед Богом. Осознание того, что спасение даруется единственно по милости Божьей, становится столь явным, что всякая праведность грешника перед Богом приписывается исключит. доброте Бога. Выражение «Господь – оправдание наше!» станет именем Нового Иерусалима ( Иер. 33:16 ). Из всех ветхозаветных пророков Иеремия имел наиб. ясное представление о грядущем спасении, связывая его с последними временами. Однако после возвращения из плена израильтяне вновь стремятся достичь собств. праведности через строгое соблюдение Закона, и, исходя из этого, ожидают своего О. перед Богом. В НОВОМ ЗАВЕТЕ 1) в НЗ понятие «О.» встречается только в значении «оправдание человека пред Богом», а именно: а) признание правоты Бога ( Мф. 11:19 ; Лк. 7:35 ; Рим. 3:4 ; 1Тим. 3:16 ); б) попытка оправдания пред Богом ( Лк. 10:29 ); в) получение оправдания Богом ( Лк. 18:14 ). Если в Лк. 18 говорится об О., даруемом в настоящее время, то в Мф. 12 имеется в виду О. на Последнем суде; 2) О. в посланиях ап. Павла: а) для апостола основой О. людей является крестная смерть Иисуса Христа. Говоря о праведности человека пред Богом, Павел не подразумевает верность Закону Моисея. Для этого он слишком глубоко убежден в истинности сказанного в Пс. 13Под О. человека Павел понимает О. Богом уверовавшего грешника. Этот грешник получает О. через искупит. |
| Для Иоиля этот день тоже тревожен и мрачен: «О, какой день! ибо день Господень близок; как опустошение от Всемогущего придет он» (Иоил 1:15); «Трубите трубою на Сионе и бейте тревогу на святой горе Моей; да трепещут все жители земли, ибо наступает день Господень, ибо он близок – день тьмы и мрака, день облачный и туманный: как утренняя заря, распространяется по горам народ многочисленный и сильный, какого не бывало от века и после того не будет в роды родов» (Иоил 2:1-2) . «День Господень» для этих пророков – день военной победы Нововавилонской державы над их родиной, Иудеей. Как когда-то для Амоса – день победы Ассирии над Израилем . Из послепленных пророков Захария использует слова «день Господень» для описания бедствий, грядущих на Иерусалим: «Вот наступает день Господень… День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет» (Зах 14:1,7). Война народов против Иерусалима (Зах 14:2) завершится тем, что Господь выступит на стороне Своего народа, для защиты Иерусалима и поразит все враждующие против него народы (Зах 14:3). Таким образом, у Захарии «день Господень» вновь приобретает положительное для Израиля значение, прямо противоположное тому, которое обнаруживается у Амоса, Софонии и Иоиля. Для Захарии этот день, хотя и ознаменован грозными бедствиями, но результат его отраден, это день окончательной, эсхатологической победы Бога над языческими народами: «И Господь будет Царем над всею землею; в тот день будет Господь един и имя Его едино» (Зах 14:9) . Дальнейшее развитие темы «дня Господня» в эсхатологическом ключе мы встречаем в апокалиптических апокрифах межзаветного периода, а затем – в новозаветных книгах, прежде всего в беседе Иисуса на Елеонской горе (Мф 24. Мк 13. Ср. Лк 21). Место это вовсе не случайно – ср. Зах 14:4. Но возможна и другая интерпретация выражения «день Господень». Эти слова могут иметь литургическое значение. В таком случае, стихи 18-20 напрямую связаны со следующими за ними стихами 21-27, где речь идет о праздниках. Можно обратить внимание также на угрозу в 8:9-10: И будет в тот день… обращу праздники ваши в сетование и все песни ваши в плач … Выражение «тот день» (ха-Йом ха-ху) синонимично выражению «день Господень» и используется в пророческих книгах намного чаще, чем последнее. Итак, если в 8:9-10 речь идет о том же самом «дне Господнем», что и в 5:18, то тогда и контекст в обоих отрывках один и тот же – культовый. Культовой интерпретации придерживаются испанцы Алонсо-Шёкель и Сикре-Диас. Они допускают, что под «днем Господним» Амос мог подразумевать некий литургической праздник, может быть, праздник Искупления (ср. Лев 16:30) или другой большой праздник (Лев 23) . Праздничный контекст также можно усмотреть в Ос 9:5, Плач 2:7,22 и в Иез 7:7, и далее – текстах, в которых «день гнева Господня» и «день праздника Господня» – один и тот же день. Конечно же, эта интерпретация не противоречит основному пониманию. |
| в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий ( Чис.24:3, 4 ). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул ( 1Цар.19:24 ). Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения ( Ис.6:5 ; Иер.1:7 ; 2Пет.1:20, 21 ). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11 ), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1 ). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса ( Ам.7:14–15 ). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией ( Мих.3:8 ) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему. Особенности пророческого созерцания . а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения ( Ам.7:7–8 ; Дан.8 и сл.; Зах.1:9 ). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни ( Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.). |
| Вследствие такого-то охлаждения религиозного к делу Божию, охлаждения, поддерживаемого неосновательной отговоркой, и «было слово Иеговы чрез Аггея пророка и сказано: А самим вам время жить в домах обшитых панелями», в домах знатных и богатых, стены которых покрыты дорогими деревянными досками (см. Иер.22:14 ; 3Цар.7:7 ), время заботиться об украшении своих домов, о возможно приятной обстановки жизни в них в то время, «как дом сей (храм) стоит пуст?» Если возвратившиеся пленники находят возможность заботиться об удобствах своей жизни, находят возможность жить богато и весело; то значить, что гражданское и политическое положение их не так стеснено, чтобы оно могло служить им оправданием в их охлаждении к постройка храма. Даже и в том случае, если строение храма было временно предостановлено эдиктом персидского царя 3 ( 1Ездр.4:8–24 ), предшественника Дария Гистаспа, при вступлении на престоле этого царя, народ мог бы, если бы к строению храма был также сердечно предан, как предан был этому делу Давид ( 2Цар.7:2 ), сделать шаг к тому, чтобы выхлопотать себе у Дария отменение эдикта и возобновление данного Киром повеления о построении храма. А между тем народ этого не делает; он ничем не заявляет о своей ревности к делу Божию и, несмотря на то, что Бог видимо наказывает народ за это, он остается в сердце своем совершенно холоден к делу Иеговы. Вот уже в продолжении многих годов (ср. Агг.2:15–17 ) «вы, говорит пророк, сеете много, получаете (после жатвы посеянного) мало», но и то малое, в следствие неблагословения Божия, не дает никакой питательности: " едите, говорит пророк народу, и не к насыщению, пьете, и не к утолению жажды; одеваетесь, и не служит это к согреванию, и поденщик работает из жалованья в дырявый мешок», добытые им деньги не приносят ему никакой пользы, они пропадают для него бесследно (ср. Лев.26:2 ; Ос.4:10 ; Мих.6:14 ). ( Агг.1:1–6 ). Где же причина такого Божия неблаговоления к народу своему? А именно в религиозной холодности самого народа к делу Божию и единственное потому средство возвратить к себе Божию милость, – это как можно скорее и ревностнее приступить к прерванной постройке дома Иеговы: «Так говорит Иегова воинств, вразумляет пророк Иудеев: «обратите внимание на пути ваши», осмотрите внимательно свою жизнь, свои действия, свои поступки, и чрез всестороннее и беспристрастное обсуждение их оставьте то, что привлекает на вас гнев Божий, и изберите то, что приносит вам Божие благословение, а именно: «подите на гору», как место лесистое, где следовательно всего скорее можно найти строевой материал, «везите дерева» и вообще все материалы, какие необходимы для строения, «и стройте дом (Божий) и будет Мое благоволение в нем и Я прославлюсь», т.е. |
| 2Пар.26:9 . И построил Озия башни в Иерусалиме над воротами угольными и над воротами долины и на углу, и укрепил их. 2Пар.26:10 . И построил башни в пустыне, и иссек много водоемов, потому что имел много скота, и на низменности и на равнине, и земледельцев и садовников на горах и на Кармиле, ибо он любил земледелие. О многочисленных и грандиозных постройках царя Озии, по мнению некоторых толкователей, говорят начавшие при этом царе свою деятельность пророки: Осия ( Ос.8:14 ) и Исайя ( Ис.2:7,15 ). Озия первый из царей иудейских основательно укрепил Иерусалим, построив укрепленные башни «над воротами угольными (на северо-западе Иерусалима) и над воротами долины (на западе города, близ нынешних Яффских ворот) и на углу " (ст. 9). Ближайшим поводом к укреплению Иерусалима с западной его стороны могло быть произведенное при отце Озии Амасии разрушение части стены города царем израильским Иоасом ( 4Цар.14:13 ; 2Пар.25:23 ), а затем к этому побуждала мудрого правителя и вообще забота обезопасить город от нападений. Затем с любовью поощряя развитие земледелия и скотоводства (главных источников жизни и благосостояния древних евреев), Озия способствовал наиболее рациональному ведению обеих отраслей – построением сторожевых башней в степи, где пасся скот, для защиты от хищников и иссечением водоемов как для напоения скота, так и для искусственного полеорошения (ср. И. Флавий, «Иудейские Древности», IX, 10,3). Проф. Олесницкий, на основании ( 2Пар.26:10 ), относит ко времени Озии прорытие Силоамского туннеля и начертание известной Силоамской надписи(Олесницкий, «Ветхозаветный храм», с. 814, примеч.). «На низменности» (евр.: Шефела, LXX: ν σεφηλ, Vulgata: sephela, terra campestris, слав. Сефила, равная, напольная, поле) – одна из трех частей территории колена Иудина ( Нав.10:40 ; Суд.1:9 ; Иер.32:44,33:13 ), примыкала с юга от Иоппии (Яффы) к равнине Саронской, спускалась до Газы, с запада граничила с морем, с востока с горами Иудиными (Onomasticon, 865. Ср. «Толковая Библия», т. II, с. 68,158). |
| Это то символическое действие и было знаком поставления или посвящения пр. Иезекииля на высокое служение пророка Божия, который должен был проповедовать людям не от себя и не свое, а от имени Божия и слова Самого Бога (ср. Иер. 1:9 ). В таком именно смысле разъяснено пророку значение его Самим Богом: снеждь свиток сей, и иди и рцы сыном Израилевым (3:1), сказал Бог пророку, и еще: иди и вниди в дом Израилев, и глаголи словеса Моя к ним (– 4 ст.). Так совершилось призвание пр. Иезекииля к пророческому служению. Это было, как сказано выше, в пятый год пленения Иоакима или Иехонии. С этого времени он проходил свое пророческое служение не менее 22 лет, что можно видеть из того, что в его книге записано откровение, бывшее ему от Бога в 27-й год 167 пленения Иоакима (см. 29:17). Как пленник Вавилонского царя, пр. Иезекииль, подобно пр. Даниилу (которому был современником) 168 и которого мудрость и святость он восхваляет – 14:14, 20; 28:3), проходил свое служение в Вавилонии, между переселенцами Телавивскими, жившими при р. Ховаре. Подобно пророкам Исаии ( Ис. 8:3 ) и Осии ( Ос. 1:2 ), пр. Иезекииль имел жену, которая умерла раньше его, по особому определению Божию, о котором узнал он из откровения, бывшего накануне её смерти (24:15–24). О дальнейшей судьбе пр. Иезекииля, о месте, времени и образе кончины его, в его книге нет никаких указаний и достоверно ничего неизвестно. Можно только думать, что он как проходил свое служение, так и скончался между пленниками, не дожив до конца плена и не дождавшись возвращения в свое отечество, потому что в его пророчестве нет никаких намеков на это столь радостное для каждого иудея событие. Память св. пр. Иезекииля празднуется церковью 21-го июля. 2. Отличительные свойства изложения книги пророка Иезекииля С внешней стороны пророчества Иезекииля имеют ту отличительную особенность, что: 1) весьма часто вместо обыкновенной речи или проповеди облекаются в форму символических видений и действий, или притчей и аллегорий и 2) вообще излагаются языком необычайно живым и изобразительным, изобилующим фигуральными и описательными оборотами речи. |
| 4Цар.2:5 . И подошли сыны пророков, которые в Иерихоне, к Елисею и сказали ему: знаешь ли, что сегодня Господь берет господина твоего и вознесет над главою твоею? Он сказал: я также знаю, молчите. 4Цар.2:6 . И сказал ему Илия: останься здесь, ибо Господь посылает меня к Иордану. И сказал он: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пошли оба. По-видимому, пророк Илия имел лишь общее предчувствие, основанное на общего характера откровении, что пришло время его преставления от земной жизни: в таком общем виде могли быть осведомлены от него и пророк Елисей и сыны пророческие (ст. 3); но обстановки и подробностей предстоящего события не узнали не только последние и пророк Елисей, но, вероятно, и сам пророк Илия: на это указывает условная форма речи пророка Илии Елисею ( 4Цар.2:10 ): «если увидишь, как я буду взят от тебя...». Ввиду этого, не зная, угодно ли Богу, чтобы даже Елисей был свидетелем последних минут его земной жизни, а также по понятному желанию уединения в эти минуты от всего житейского, от мира и людей, пророк Илия не раз уклоняется даже от Елисея; этим вместе он мог испытывать любовь и преданность этого ближайшего к нему ученика, давно предназначенного ему в преемники ( 3Цар.19:16,19 ). Здесь же намечается та особенность всей будущей деятельности пророка Елисея, что она совершалась в постоянном взаимообщении с «сынами пророческими» бене-небиим ( 4Цар.2:3,5,7,15 ), всюду выступающими и в последующей деятельности пророка Елисея ( 4Цар.4:1,38,5:22,7:1 ), тогда как пророк Илия действовал одиноко ( 3Цар.19:14 ). Может быть, развитие института «сынов пророческих» (см. замечание об этом институте в 3Цар.20:35 ) в данное время вызывалась особенной напряженностью борьбы истинной религии Иеговы с языческими культами, а также и с культом тельцов; на борьбу с последним указывает сосредоточение сынов «пророческих» в Вефиле и Галгалах – главных (наряду с Даном и др. городами) пунктах служения золотым тельцам (ср. Ам.4:4,5:5 ; Ос.4:5 и др.). Самое посещение пророком Илией этих местностей в последние минуты жизни имело целью, вероятно, вящее укрепление сынов пророческих в теократической задаче их служения (характер успокоительного увещания к сынам пророческим имеют и слова Елисея к ним: «я также знаю, молчите» ст. 3). |
| В Палестине культ Д. распространился во 2-й пол. 2-го тыс. до Р. Х. (косвенные признаки, напр. личные имена и т. п., встречаются в Амарнских письмах ). У филистимлян его имя меняется с на . Вероятно, в большей степени Д. почитался в прибрежных земледельческих районах как бог зерна или плодородия. Хотя в позднейшей традиции (у Филона Библского) Д. отводится значительная роль, единственное прямое свидетельство встречается в надписи царя Эшмуназара (V в. до Р. Х.), где говорится о «богатых землях Дагона» ( ) (KAI. 14. 19). В Библии одно из наиболее важных мест, связанных с Д.,- это история о принесении захваченного филистимлянами ковчега завета в храм Д. в Азоте ( Ашдоде ) (1 Цар 5. 1-7). Идол Д. дважды падал ниц перед ковчегом завета и в итоге был найден лежащим перед ним с отсеченными головой и руками (1 Цар 5. 4). Низвержение Д. демонстрировало истинность веры Израиля в Господа. В Суд 16. 23 рассказывается о том, как вожди филистимлян, схватившие Самсона, собрались (видимо, в Газе), чтобы принести Д. жертву благодарения - «великую жертву» ( ). В Нав 15. 41 и 19. 27 упоминается местность Беф-Дагон в уделах Иуды и Асира, что указывает на существование там посвященных Д. храмов. Согласно 1 Пар 10. 10, в одном из таких храмов (вероятно, в Беф-Сане; ср.: 1 Цар 31. 10) выставляли отрубленную голову Саула. Однако археологических подтверждений существования культа Д. в этих местах пока не найдено. Возможно, храм Д. раскопан в 1971-1974 гг. в Тель-Касиле ( Mazar. 1980). Нек-рые исследователи (см., напр.: Albright. P. 1046) усматривают аллюзии на культ Д. в Ос 7. 14 и 9. 1. Культ Д. сохранялся и в межзаветный период. В 1 Макк 10. 83-84 рассказывается, как первосвященник Ионафан Маккавей ок. 147 г. до Р. Х. сжег храм Д. в Ашдоде, где скрывался правитель Келесирии Аполлоний. Этот факт демонстрирует продолжительность существования культа Д. в Палестине. Лит.: Schm ö kel H. Der Gott Dagan: Ursprung, Verbreitung und Wesen seines Kultes. Lpz., 1928; Albright W. F. Archaeology and the Religion of Israel. Baltimore, 19462; Roberts J. J. M. The Earliest Semitic Pantheon. Baltimore, 1972; Ringgern H. Dagan //ThWAT. Bd. 2. Sp. 148-151 (=TDOT. Vol. 3. P. 139-142); Mazar A. Excavations at Tell Qasile. Jerusalem, 1980. Pt. 1: The Philistine Sanctuary: Architecture and Cult Objects; Pettinato G. , Waetzoldt H. Dagan in Ebla und Mesopotamien nach den Texten aus dem 3. Jh.//Orientalia. R., 1985. Vol. 54. P. 234-256; Holter K. Was Philistine Dagon a Fish-God? Some New Questions and an Old Answer//Scandinavian J. of the OT. 1989. Vol. 3. N 5. P. 142-147; Handy L. K. Dagon//ABD. 1992. Vol. 2. P. 1-2; Wiggins S. A. Old Testament Dagan in the Light of Ugarit//VT. 1993. Vol. 43. P. 268-274; Healey J. F. Dagon//Dictionary of Deities and Demons in the Bible/Ed. K. van der Toorn etc. Grand Rapids, 1999. P. 216-219. |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| В Библии упоминается помазание Е. не только людей, но и различных предметов, связанных с почитанием Бога и служением Ему. Напр., праотец Иаков помазал камень в Вефиле (Быт 28. 18; 35. 14). Е. помазывались скиния, ее утварь, ковчег (скинии) откровения и жертвенник (Исх 29. 36; 30. 26; 40. 9; Лев 8. 10). В храмовом культе Е. приносился отдельно или смешивался с хлебными приношениями ( ), а также использовался в особых обрядах помазания (Исх 25. 6; 29. 2, 7, 21, 40; 30. 24 и след., 31; 31. 11; 35. 8, 14 и след., 28; 37. 29; 39. 38; Лев 2. 1-16; 5. 11; 6. 15, 21; 7. 10 и след.; 8. 2, 26; 9. 4; 14. 10-29; Числ 4. 9, 16; 5. 15; 6. 15; 7. 13-79; 8. 8; 11. 8; 15. 4-9; 28. 5-20; 29. 3-14; 35. 25). Однако некоторые приношения, наоборот, не должны были содержать в себе Е. (напр., жертва за грех - Лев 5. 11; приношение в связи с ревностью мужа к жене - Числ 5. 15). Начатки Е. отдавались священникам, в т. ч. в качестве десятины (Втор 18. 4; Числ 18. 12 и след.; 2 Пар 31. 5; Неем 10. 35-39; 13. 12), что служило выражением верности завету с Богом. Образ Е. часто использовался ветхозаветными пророками (Иез 16. 9, 13, 18 след.; 23. 41; 27. 17; 32. 14; 45. 14, 24 и след.; 46. 5, 7, 11; 46. 14 и след.; Ис 41. 19; 61. 3; Иер 31. 12; 40. 10; 41. 8; Ос 2. 5, 8, 22; Иоиль 1. 10; 2. 19, 24; Мих 6. 7, 15; Агг 1. 11; 2. 12), поскольку обладал богатой семантикой. Из-за того что оливковые деревья растут относительно медленно и собирание их плодов в традиц. культурах всегда сопровождалось радостью, в Свящ. Писании Е. символизировал Божие благословение (Пс 51. 10; 127. 3), прежде всего дарованное Израилю (Иер 11. 16; Иоиль 2. 19, 24; Ос 14. 6-7; Авв 3. 17). Обилие Е. было символом благополучия, богатства и процветания (Втор 32. 13; ср.: Иов 29. 6; во Втор 33. 24 пророчески говорится об Асире: «...окунет в елей ногу свою»), тогда как неурожай маслин, наоборот, означал бедствия (Втор 28. 40). В эпоху Второго храма Е. стал одним из тех элементов, на к-рые распространялись строгие законы о чистоте ( Ios. Flav. De bell. 2. 21. 2; Idem. Antiq. 12. 3. 1; 11QTemple 22. 15-16; 47. 5-14; 49. 5-13; 1QM 9. 8-9; окончательно они были закреплены в раввинистической лит-ре, см.: Мишна Авода Зара 2. 6; Вавилон. талмуд Авода Зара 36a-b; Шаббат 17b; законы в отношении Е., использовавшегося в храмовом культе, см.: Мишна Хагига 2. 4; Вавилон. талмуд Хагига 3. 30-32; Менахот 86b). Евреям запрещалось вкушать Е. язычников или помазываться им («нечистый» Е. язычников называется «погибельным помазанием» (Iosephus et Aseneth. 8. 5), а «чистый» Е.- «благим» (2 Енох 22. 3-7)). Более того, поскольку Е. мог стать «проводником» нечистоты, не только сектанты-ессеи ( Ios. Flav. De bell. 2. 8. 3), но и нек-рые раввины (Мишна Эддуйот 4. 6) вообще отказывались от его употребления (ср. со сказанным Евсевием Кесарийским об Иакове, брате Господнем - Euseb. Hist. eccl. II 23. 5) (см.: Chesnutt. 2005). |
|
|
