Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он – истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие – красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10–12 ; Мк.1:2–10 ; Лк.3:4–17 ). Как Иисус – не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 )? Отчего Иисус – «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16 )? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–21 ; Мф.9:9 )? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55–56 ; Мф.9:35, 15:30–31 )? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 )? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6–13 ; Лк.7:2–10 )? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 )? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 ; Лк.4:38–39 )? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» ( Ис.53:4 ; ср.: Мф.8:17 ; Мк.1:32–34 ; Лк.4:40–41 )? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21 ; Лк.9:59 )? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24–27, 14:24–33 ; Мк.4:36–41 ; Лк.8:22–25 )? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–19 ; Лк.8:26–39 )? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:18–26 )? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18–26 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 )? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог (см. Ин.11:39–44 )? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27–31, 20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 )? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 )? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1–11 )?

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

7. Исцеление тещи Петра (1:29–31) (Мф 8:14–15; Лк 4:38–39) Источником рассказа может быть с уверенностью назван апостол Петр. Повествование включает такие подробности, которые имели значение только для лиц, непосредственно вовлеченных в событие. 29. ες τν οκαν Σμωνος κα Ανδρου ‘в дом Симона и Андрея’. Очевидно, у братьев был общий дом, в котором Иисус встречался с учениками в период служения в Капернауме. Это исцеление — первое, о котором повествует апостол Марк. Чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом по свидетельству Евангелий, могут быть разделены на четыре вида: экзорцизмы (изгнания злых духов), чудесные исцеления, воскрешения мертвых и природные чудеса. Важность чудес для апостола Марка выражается в том, что около 47% стихов в первых десяти главах его Евангелия прямо или косвенно связано с ними. У синоптиков чудеса называются δυνμεις, букв. ‘(проявления) силы’ (6:2,5; Мф 11:20–21,23), ср. слова учеников на пути в Эммаус, которые называют Иисуса ‘пророк, сильный (δυνατς) в деле и слове’ (Лк 24:19), а также слово σχυρτερος ‘сильнейший’, которое встречаем в Лк 11:22 и Мк 3:27 (=Мф 12:29=Лк 11:21–22). Чудеса — действия Божии, осуществляемые Святым Духом (Лк 4:18–19) как проявление Царства Божиего (Мф 12:28=Лк 11:20) и исполнение эсхатологических пророчеств ВЗ (Лк 4:18; Мф 11:4–5=Лк 7:22; ср. Ис 29:18–19; 35:5–6; 61:1). Они свидетельствуют о том, что Иисус — обетованный Мессия (Мф 11:2–6=Лк 7:18–23) и означают, что сатана связан (3:27), а связанные им освобождены (в Лк 13:16 указывается, что хотя не всякая болезнь есть следствие одержимости, она всегда результат дел сатаны). Христос совершает чудеса из сострадания и милосердия к людям (8:2 и 5:19), но не с целью приобрести внешнюю власть над ними (на что толкает Его искуситель — достаточно сравнить Мк 8:2 и Мф 4:4) и не для того, чтобы облегчить тяготы Своего служения или избегнуть предлежащего Ему Креста (Мф 26:53). Тем не менее чудеса не обладают принудительной силой убеждения — их истинный смысл познается верой. Города Хоразин, Вифсаида и Капернаум не покаялись, невзирая на чудеса (Мф 11:20–24=Лк 10:13–15), и даже ученики не всегда понимали их (6:52). Для верующих чудеса — убедительное проявление Божественной Славы, неспособность понять их значение и ответить на призыв к покаянию означает отпадение от Бога (Мф 11:20–24=Лк 10:13–15).

http://pravmir.ru/krenfild-ch-dzh-kommen...

Православная догматика утверждает «высочайшую свободу» Бога во всех Его действиях, включая творение мира, промышление о нем, искупление падшего человека, возрождение и освящение его. Святые отцы утверждали, что «Бог не подлежит никакой необходимости и определяет Себя к действиям совершенно свободно» . Свобода божественной ипостаси Логоса явлена в волевом акте сотворения мира и разумных существ в предведении последствий – грехопадения части ангелов и человека, страдания отпавшей от Творца твари, спасения человечества и мира ценою вочеловечения, страданий и смерти Сына Божия. Акт творения мира и разумной твари был свободным действием Бога, по предведению знающего и принимающего на Себя будущую трагедию мира и Собственных страданий ради его спасения. В этом смысле Предвечный совет Святой Троицы (Быт. 1:26) – это как бы предвечная Гефсимания (ср. Пс. 39:7–9; Евр. 10:5–10) и Голгофа (ср. Ин. 3:16; Еф. 3:11): предназначение «прежде создания мира» «непорочного и чистого Агнца» (1 Петр. 1:19–20) на заклание (Откр. 13:8), которым должно обернуться сотворение человека . О свободе Бога святитель Григорий Неокесарийский писал: «Бога не могут удержать ни Его природа, ни какое-либо иное существо от того, чтобы Он следовал Своей воле. Мы утверждаем, что только Тот [действительно] является высочайшим, свободным, Кто не претерпевает противодействия от закона своей природы… Кто не страшится величия Своего Божества и от смерти не содрогается» . Добровольность страданий Мессии предсказана пророком Исаией (Ис. 53:7). О добровольности Своих страданий и смерти говорит Сам Господь (Ин. 10:11, 17–18). Согласно евангельским свидетельствам, Христос добровольно подчиняется обстоятельствам, которые вызывают в нем безгрешные страсти (голод, утомление) и страдания (крестные муки и т. п.), в других случаях являя Свою божественную силу, чтобы изменить события по Своему желанию. Григорий Богослов пишет: Христос алкал, но напитал тысячи (Мф. 14:15–21); жаждал, но мог дать воду живую (Ин. 4:7–11; 7:39); утруждался (Ин. 4:6), но Сам есть упокоение труждающихся и обремененных (Мф. 11:28); Его пытаются схватить и убить, но не могут взять (Лк. 4:28–30; Ин. 7:25,30; 10:24–39); «был “мучен и язвен” (Ис. 59:5), но “исцеляет всяк недуг и всяку язю” (Мф. 4:23)»; напоевается оцтом и желчью (Мф. 27:34; Ин. 19:29), но претворяет воду в вино (Ин. 2:1–11); умирает и сходит во ад (1Петр. 3:18–20; 4:6), но возводит из него души (Мф. 27:52–53) и Сам восходит на небеса (Мк. 16:19) .

http://bogoslov.ru/article/6192568

Но Сам Он не сделает греха, не обретется ложь в устах Его, и Он возьмет на Себя наши немощи и понесет болезни; будет уязвлен за наши грехи и мучим за наши беззакония; как овца, Он будет веден на заклание и, как агнец, пред стригущим Его безгласен, дабы язвами Его мы исцелились. Он добровольно предаст Свою душу на смерть, и Его погребут у богатого, хотя могилу Ему назначат со злодеями. Но когда принесет Он Свою душу в жертву за грехи мира, тогда узрит долговечное потомство, многих оправдает и грехи их возьмет на Себя (см. Ис.52:14, 53:2–12, 50:6 ; Ин.1:11 ; Мф.8:17 ; Рим.4:25, 5:10 ; 1Кор.15:3 ; 1Пет.2:24 ; Мф.26:63, 27:12 ; Мк.15:28–32 ; Деян.8:32–33 ; 1Пет.2:23 ; 1Ин.3:5 ; Лк.22:37 ; Мф.27:57, 59 ; Ин.10:11–18 ; Мф.20:28 ). За добровольное предание Своей души на смерть Он получит удел с богатыми и с сильными будет делить добычу, и, таким образом, прославленный Страдалец станет предметом благочестивого изумления, почитания и надежды для народов и для царей (см. Ис.53:12, 52:13–15, 11:10 ). Впрочем, Царство Мессии-Страдальца будет не земным, а духовным и благодатным, исполненным познания Господня, правды, истины, премудрости, любви, мира, святости и света, – когда Мессия призовет все народы чрез Своих апостолов и последователей (см. Ис.11:1–9, 2:2–5, 9:7, 49:6–9, 65:1, 66:19 ). Современник пророка Исаии, пророк Михей, предсказав рождение Мессии в Вифлееме Иудейском, особо выделил при этом предвечное рождение Мессии от Бога Отца. Мессия утвердит вечный дом Господень и будет учить всех людей Господним путям, соберет всё сокрушенное, изгнанное и уничиженное и будет царствовать во веки веков (см. Мих.5:2, 4:1–7 ; Мф.2:5–6 ; Ин.7:42 ; Лк.1:33 ). Во время вавилонского рабства великий печальник избранного народа, пророк Иеремия, в своих плачевных видениях предсказал, что явится Мессия, Который будет именоваться «Господь» (Jehovah) «праведен наш» ( Иер.23:6 ). Он учредит Завет новый, более совершенный, чем предыдущий. Этот новый Завет будет написан на человеческих сердцах; людям в нем простятся грехи, так что все познают Господа; и Господь даст им «путь ин и сердце ино», и Завет новый станет «заветом вечным» ( Иер.31:31–34, 32:39–40 ; ср.: Евр.8:8, 10–11 ; Рим.11:27 ; Деян.10:43 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

в стгн или в стьгны или на поуть – нарицамыи – вьзищи; 12:11 в тоже время вм. в оно же время или в время же оно, в оны дни; 21:29 вводил вм. въвел есть, вел иесть, 28:23 гостинницю вм. древн. обьтель, обилтание, обиталницю, поздн. и тепер. страннопримницу Иак. 1:26 не обоуздовая вм. не вьстаи, не въхластаа, не въстязая, Рим. 8:32 за нас всех вм. за ны вся; и под. 1Кор. 10:25 мяснице; 11:18 расдоры вм. распри; 12:17 обоняньие вм. оуханние; 2Кор. 1:22 залог (тоже Еф. 1:14 ); Еф. 5:1 аки вм. яко; Флп. 4:1 желанная вм. драгая, вожделенная, любимая; Кол. 4:6 солью потрено вм. растворено; 2Фес. 3:6 коутатися; 3:8 даром вм. тоуне; Евр. 8:10 вот завет вм. сь, се, сеи, – Апок. 5:8 гнед; 5:11 одежа бела вм. ризы белы; 8:5 полчаса вм. полгодины; 8:7 треть вм. Г–ая часть; 9:1 кладязя вм. студенца и 2 ст. кладезнаго вм. студенечнаго: 19:11 сив вм. серен: 21:16 четверооуголен. Однажды нами замечена описка: яз, как и в Духовном завещании. [Знатоки быть может найдут также достопримечательным в каком-либо отношении: Матф. 24:7 ср. Лк. 21:11 осопи – λοιμο, 26:53: топерво – теперь, ρτι, формы: Мф. 8:31 моляхут 9:24 насмисахоутся 24:21 напаяшет 27:48, служахут ( Мк. 1:13 ) емь (3:10), малитъся (супин, 4:36) Марк 2:1 прилога, π βλημα, 7:4 опаница, 9:2 прадник, Лука 6:38. оспиту, 12:59 цяту, – 7:14 раце, 18:2 не в коием (как и в Христин.), 9:7 не от ких 27:27 невкоую, Иоанн 6:12 нитенья=θρμματα, Ин. 7:52 и Деян. 7:28 ци. 54 скрегтахоу, 5:39 богокоторинци, 8:23 в золчи, 22:7 на тлях=ες τδαφος, – 1Пет. 1:19 не клосна: Еф. 5:1 аки, – коудя 3Ин. 10 ст., – роудие, роудости Иак. 2:2 и 1Пет. 3:21 . Впрочем при суждении об этих, как и о всех других, вышеуказанных словах, необходимо принимать во внимание: 1) возможность литературного влияния источников, коими пользовался Святитель, 2) невыдержанность редакции в Чудовском списке и 3) личное влияние писца (описки и рефлексы), если бы то был не сам св. Алексий. Что чудовский список принадлежит русскому образованному человеку, практически знавшему греческий язык и не владевшему достаточными пособиями научными для вполне проверенной редакции славянского перевода по греческому тексту, а отнюдь, по крайней мере, не образованный грек, практически владевший русским и церковно-славянским языком, – о сем свидетельствуют такие, только для русского возможные, переводы и чтения: Мф. 5:44 искушающих (επηρεαζντων смешивая с πειραζντων); 12:3 не весте ли, οκ νγνωτε, вм.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

Христос Великий Архиерей. Икона. 1658 г. Иконописец Симон Ушаков (ГИМ) Христос Великий Архиерей. Икона. 1658 г. Иконописец Симон Ушаков (ГИМ) Одной из тем таких дискуссий является вопрос об истоках тех образов, к-рыми пользовались свящ. новозаветные авторы для описания истины И. Преемственность ВЗ и НЗ не подлежит сомнению. Она очевидна в таких целиком ориентирующихся на ветхозаветный материал пассажах, как: Лк 1. 68 (ср.: Пс 39. 14); 2. 38 (ср.: Ис 52. 9); 24. 21; 1 Петр 1. 18-19 (ср.: Ис 52. 3); в этом ряду находятся и новозаветные тексты, представляющие И. как заместительное жертвоприношение, явно имеющие ветхозаветное основание. Тем не менее экзегеты находят возможным говорить об И. и в контексте социальных реалий эллинистического общества, имея в виду практику выкупа и освобождения рабов. Так, внебиблейские источники позволяют определить значение слова λτρον в т. ч. как выкуп за раба, выплачиваемый храмом от лица божества. Выкупленный считался рабом бога данного храма и был свободен от притязаний человека. Г. А. Дайсманом была выдвинута гипотеза, что ап. Павел использовал именно это представление для проповеди И. в эллинистической аудитории ( Deissmann. 1910. P. 323-332). Обоснованность подобных выводов подвергалась сомнению ( Lyonnet, Sabourin. 1970. P. 107-108). В любом случае речь идет не о различных концепциях И., но о средствах его выражения. Совр. критикой была поставлена под сомнение аутентичность высказывания Мф 20. 28 (=Мк 10. 45). Как аргументация критиков, так и убедительные ее опровержения приведены С. Пейджем ( Page. 2010. С. 522-523). В сер. XX в. Ч. Барретт на основании сравнительного лексического анализа 4-й песни Раба Господня (Ис 52. 13-53. 12) и Мф 20. 28 пришел к мнению об отсутствии между ними органической связи ( Barrett. 1959). Сам этот вывод, конечно, никак не может поставить под сомнение понимание новозаветного И. как заместительной Жертвы, что бесспорно подтверждается широким евангельским контекстом. Сомнительно и предпочтение, отдаваемое в этом случае лингвистическим данным перед очевидной концептуальной близостью указанных мест Свящ. Писания, свидетельствующей об их глубокой взаимосвязи (см.: Page. 2010. С. 522).

http://pravenc.ru/text/Искупление.html

Тоже пророки – Давид и Исаия предсказали, что Христа Спасителя будут презирать ( Пс.21:6; 68:7,9,20 ; Ис.49:7,53:3 ), что Он будет отвергнут братьями ( Пс.68:8 ; Ис.53:3 ), князьями и начальниками языческими и иудейскими ( Пс.2:1–2,117:22 ), будет для иудеев предметом ненависти, камнем претыкания и соблазна ( Пс.68:4,108:5 ; Пс.8:14 ). И эти пророчества исполнились на Иисусе Христе ( Мф.13:54–57 ; Мк.6:3,9:12,23:11 ; Ин.6:42,9:29 ; Рим.15:3 ; Мк.3:21 ; Ин.1:11,7:5 ; Мф.27:18 ; Мк.15:10 ; Ин.15:18–25 ; Мф.2:3–18 ; Лк.23:12 ; Деян.4:25–27 ; Мф.21:42–45 ; Ин.7:48,9:29 ; Деян.4:11 ; IKop.2:8 ; Мк.12:10–12 ; Лк.20:17–19 ; 1Пет.2:7–8 ; Рим.9:32–33 ). Пророки Давид, Исаия, Даниил, Моисей и Захария предсказали, что Христос Спаситель будет предан врагам одним из Его учеников ( Пс.40:9 ), оставлен своими учениками ( Зах.13:7 ), будет продан за тридцать сребреников ( Зах.11:12 ), что за эти деньги потом будет куплено поле горшечника ( Зах.11:13 ), что Он будет страдать и мучиться за грехи всего народа ( Ис.53:4,6–11,63:1–5 ), что Ему нанесут удары-побои по ланитам, будут плевать в лицо и оскорблять ( Ис.50:6 ; Мих.5:1 ; Пс.21:7–8 ; Ис.68:19–20 ; Пс.88:51 ). что Он будет обвиняем ложными свидетелями ( Пс.26:12,34:11 ), что Его руки и ноги будут прободены ( Пс.21:16 ; Зах.13:6 ), что Ему дадут пить уксус с желчью ( Пс.68:21 ), что Он будет как бы оставлен Богом ( Пс.21:1 ), поставлен в число злодеев ( Ис.53:12 ), с молчанием, будет терпеть это от своих гонителей ( Ис.53:7 ) и будет даже ходатайствовать за своих убийц ( Ис.53:12 ; Пс.108:4 ), которые осудят Его на смерть ( Ис.53:12 ; Дан.9:26 ). Из книг нового завета мы видим, что все эти пророчества сбылись на Христе Спасителе: предательство – Мф.26:23–25 ; оставление учениками – Мф.26:31,56 ; Мк.14:27,50 ; Ин.16:32 ; сребреникиМф.26:14–16,27:9 ; Мк.14:10–11 ; Лк.22:4–6 ; поле горшечника – Мф.27:6–10 ; мучение за грехи народа – Мф.20:28,26:67 ; Мк.10:45,14:33–36 ; Лк.22:42,44 ; Ин.12:27 ; Деян.3:18 ; 1Пет.2:21,3:18 ; удары, плевание в лице и оскорбления – Мф.26:39–62,27:39–49 ; Мк.14:65,15:19,29–39 ; Лк.22:63–64 ; Ин.18:22,19:3 ; обвинение лжесвидетелями – Мк.26:59–62 ; Мк.14:55–60 ; Лк.23:10 ; прободение рук и ног – Мф.27:35 ; Мк.15:24 ; Лк.23:33 ; Ин.19:18,20:25–27 ; желчь и уксус – Мф.27:34.48 ; Лк.23:35–37 ; Ин.19:28–30 ; кажущееся оставление Богом – Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; поставление в число злодеев – Мф.27:38 ; Мк.15:27–28 ; Лк.22:37,23:33 ; молчание перед гонителями – Мф.26:62,27:12–14 ; Мк.14:60–61,15:3–5 ; Лк.23:9 ; Деян.8:32–35 ; ходатайство за убийц – Лк.23:34 , осудивших на смерть – Мф.27:50 ; Мк.15:44 ; Лк.23:46 ; Ин.19:33 ; Деян.10:39,13:27–29 .

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Но совпадения не исключают и существенных различий, которые наблюдаются между Евангелиями. И эти различия доходят иногда до степени неразрешимых противоречий. Здесь – острие синоптической проблемы. Различия наблюдаются, прежде всего, в плане. Выше было указано, что Нагорной проповеди в Мф. (гл. 5–7) отвечает в Лк. отрывок Мк.6:20–49 и отдельные изречения в других частях Евангелия. Притча о закваске, вместе с притчей о зерне горчичном (Мф. Мк.13:31–33 ), составляет в Мф. часть учения притчами (Мф. гл. 13). В Лк. они даны тоже вместе, но в другом контексте ( Мк.13:18–21 ). Чудеса, собранные в Мф. в гл. 8–9, рассеяны в Мк. на протяжении гл. 1–5 и связаны с другими повествовательными эпизодами и поучениями. Если евангелисты придерживались порядка хронологического, как объяснить эти различия? Вышеприведенные случаи параллельных эпизодов и совпадений в отдельных выражениях также требуют ограничения. Достаточно, для примера, внимательно прочесть слова Предтечи в Мк. Мк.1:7–8 ; Мф. Мк.3:11 ; Лк. Мк.3:16 . В Мф. Иоанн говорит, что «недостоин понести обувь» Идущего за ним, в Мк. и Лк. – что он недостоин развязать на ней ремень. В Мк. Христос крестит Духом Святым, в Мф. и Лк. – Духом Святым и огнем. Сопоставление Мк. Мк.8:35 , Мф. 16:25 , Лк. Мк.9:24 показывает, что в Мф. и Лк. речь идет о погублении души ради Христа, в Мк. – ради Христа и Евангелия. В Мф. капернаумский сотник сам идет к Иисусу ( Мк.8:5 и сл.), в Лк. он отправляет к Нему сначала иудейских старейшин, затем – друзей, и прямо подчеркивает, что сознание собственного недостоинства помешало ему прийти к Иисусу лично ( Мк.7:3–7 ). С просьбой о почетных местах в Славе (в Мф. – в Царстве) к Иисусу, по Мк., приступают сыновья Зеведеевы ( Мк.10:35 и сл.), в Мф. рядом с ними упоминается их мать, и первое слово принадлежит ей ( Мк.20:20 и сл.). Притча о злых виноградарях в редакции Мк. помещает убийство сына на винограднике. Виноградари извергают из виноградника убитого ( Мк.12:8 ). В Мф. ( Мк.21:39 ) и Лк. ( Мк.20:15 ) виноградари выводят Его из виноградника и убивают за пределами виноградника. На притчу о злых виноградарях вожди народа отвечают искусительными вопросами. Мы присутствуем при развитии борьбы, которая должна привести к страстям. Не подлежит никакому сомнению, что притча была сказана однажды. В какой же форме? Формы Мк., с одной стороны, и Мф. и Лк., с другой стороны, согласования не допускают. Такие же трудности представляет согласование повествований о Воскресении, как они даны у трех синоптиков. Приведенными примерами можно ограничиться. Они показывают со всей наглядностью, что разительные совпадения, которые наблюдаются между синоптиками, не исключают столь же заметных различий.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Так, например, было бы неправильно понимать греческое выражение τ κανν ποισαι ( Мк.15:15 , по-русски: «сделать угодное») как перевод латинского satisfacere. Указанный греческий оборот был в обороте уже со времен Поливия. Целый ряд терминов военного и административного языка латинского происхождения мы встречаем не только у Марка, но и у Матфея (ср. λεγιν – Мк. Мк.5:9, 15 =Мф. Мк.26:53 ; δηνριον – Мк. Мк.6:37 ; Мк.12:15 ; Мк.14:5 =Мф. Мк.22:19 ; глагол φραγελλω – Мк. Мк.15:15 =Мф. Мк.27:26 , πραιτριον – Мк. Мк.15:16 =Мф. Мк.27:27 ), а термин κουστωδα – у одного только Матфея ( Мк.27:65, 66; 28:11 ). Но в Мк. встречаются другие слова латинского происхождения, не имеющие параллели у других евангелистов. Таковы: слово σπεκουλτωρ (6:27, по-русски «оруженосец»), κοδρντης (12:42=лат. quadrans), ξστης (7:4, по-русски «кружка», лат. sextarius, мера жидкостей). Еще показательнее те случаи, когда в параллельных местах одно и то же понятие обозначено у Марка словом латинского корня, а у других евангелистов словом греческого корня. Наше слово «сотник» в Мк. является переводом греческого κεντυρων ( Мк.15:39, 44, 45 =лат. которому соответствует у других евангелистов κατνταρχος (Мф. Мк.27:54 ) или κατοντρχης (Лк. Мк.23:47 ); слову «постель» в русском переводе Мк. отвечает в подлиннике слово κρββατος ( Мк.2:4, 9, 11, 12 ; Мк.6:55 =лат. grabatus), вместо которого у других стоит κλνην (Мф. Мк.9:6 ) или κλινισ ( Лк. 5:19, 24 ). Было бы новым преувеличением, если бы мы, отправляясь от этих сопоставлений, признали обоснованным указание некоторых древних рукописей, утверждающее, что Мк. было написано в Риме по-римски (γρφη ωμαστ ν μη) 14 . Греческий язык был в эту эпоху языком международным и ап. Павел, обращаясь к Римской Церкви, писал свое Послание по-гречески. Достаточно отметить, что греческий язык Мк. носит на себе печать влияния языка латинского. Это влияние наилучшим образом объяснялось бы, если бы Мк. было писано в Риме. Есть еще одно указание в Мк., которое говорит в пользу написания его в Риме.

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Равным образом Матфей ( Мф. 4:10 ) и Лука ( Лк. 4:8 ) передают Втор. 6:13 προσκυνσεις Κριον τν Θεν σου взамен более соответствующего еврейскому tira – φοβηθσ. (См. ещё Мф. 3:3 ; Мк. 1:3 и Лк. 3:4 для Ис. 60:3–5 ; Мф. 15:8 и Мк. 7:6–7 для Ис. 29:13 ). Вариация τς τρβους ατο по сравнению с τς τριβους το Θεο μν Ис. 40:3 сохраняется во всех синоптических редакциях (Мф. 3:3; Мк. 3:4 ; Лк. 3:4 ). Даже чрезвычайно редкостная, единственная в Новом Завете, эолическая форма в греческой интерпретации замечания первосвященнической служанки Апостолу Петру: κα σ σθα μετ ησο το Γαλιλαου удержана двумя первыми синоптиками (Мф. 26:69; Мк. 14:67 : κα σ μετ το Ναζαρηνο σθα το ησο), хотя она, конечно, не принадлежит говорившей. Сюда же следует отнести случаи употребления новых слов, необычных грамматических форм, трудных и слишком специфических вербальных сочетаний, например, πσω μο λθεν (Мф. 16:24; ср. Мф. 10:38; Мк. 8:34 . Лк. 9:23 ; ср. Лк. 14:27 ), ν γεννητος γυναικν (Мф. 11:1; Лк. 7:28 ), γεσασθαι θαντου (Мф. 16:28; Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ), ο υο το νυμφνος (Μф. 9:15; Мк. 2:19 ; Лк. 5:34 ), πτεργιον το ερο (Мф. 4:6; Лк. 4:9 ), διαβλεις в смысле предостережения (Мф. 7:5; Лк. 6:42 ), παρθ о женихе (Мф. 9:15; Мк. 2:20 ; Лк. 5:35 ), συνθλασσεται... λικμσει (Μф. 21:44; Лк. 20:18 ), συλλαβεν о взятии Христа в саду Гефсиманском (Мф. 26:55; Мк. 14:48 ), κατκλασε о преломлении пяти хлебов ( Мк. 6:41 ; Лк. 9:16 ), δυσκλως (Мф. 19:23; Мк. 10:23 ; Лк. 18:24 ), πιοσιος (Мф. 6:11, Лк. 11:13 ), κολοβω (Μф. 24:22, Μк. 13:20), ν()γεον ( Мк. 14:15 ; Лк. 22:12 ), ε δ μ(γε) в речи касательно опасности вливания нового вина в старые мехи (Мф. 9:17; Μк. 2:22; Лк. 5:37 ), двойное приращение πεκατεστθη (Мф. 12: 13; Мк. 3:5 ; Лк. 6:10 ) и мн. др. В итоге всех сопоставлений имеем, что сходство между синоптиками и по содержанию и по форме не только очевидно, но прямо поразительно. Выходит, таким образом, что Матфей, Марк и Лука как бы вкупе смотрят единовременно, обозревают единый предмет совместно и, естественно, видят перед собою и воспроизводят, единую картину.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Glubok...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010