Ин.5:43 ). Поскольку многие последовали за Ним, посему изъяснил, что Его пришествие наступит открыто и торжественно, не так, как произошло рождество Его. «Если скажут вам: вот Он,.. не верьте... Как молния, что блещет» (ср. Мф.24:26–27 ). Как в то время, когда был рожден, явились воры 248 , так и во время пришествия Его явятся разбойники и усилятся слухи. Итак, не выходите искать Его, чтобы по доброй воле не последовать за тем бунтовщиком и самим не поддаться увлечению. Итак, поскольку Он есть Господь Царства, то Ему угодно было в Себе Самом очистить страны вышние и небесные и вместе с тем очистить и преисподнюю. Слова же: «очистит дом Царства Своего от всякого соблазна» (ср. Мф.13:41 ), – понимай о земле и тварях, которые Он обновит, и там соберет праведных Своих. «Горе вам, законники, которые скрываете ключи» (ср. Лк.11:52 ), так как они скрыли разумение откровения Господа, явленного в пророках. Ведь если Господь, как и Сам Он свидетельствует, есть дверь, то ясно, что существуют и ключи к познанию Его. Но входить этой дверью жизни книжники и фарисеи не хотели, как и говорил (Господь): «вот, Царствие Божие внутри вашего сердца» (ср. Лк.17:21 ), что сказал о Самом Себе, так как стоял среди них. Грех, коварно пользуясь своими сосудами, встал у источника, ведущего к дому жизни, дабы души и духи 249 не нашли себе покоя в нем. «Сокрыли, – говорит, – ключи» (ср. Лк.11:52 ). «Придет вся кровь праведников» (ср. Лк.11:50 ), поскольку именно они убили Отмстителя за убитых праведников, то также и наказание за них взыскивается от рук их. Ведь, кто убивает судью, тот – друг человекоубийц, потому что вместе с ним (судьей) он удаляет возмездие и облегчает путь убийцам. «От крови Авеля праведного до крови Захарии» (ср. Лк.11:51 ), но не только, – говорит, – до того времени, а даже и до сего дня. Так как Сам Он стоял среди них, то не потребовал от них возмездия за кровь Свою, пока они не убили Его, дабы не сказали, что это произошло по предопределению. Посему приговор над ними произнес за прежде убитых праведников, дабы убедить их не убивать последующих, и дал возможность покаяния в Его смерти, чего закон не допускал для виновных в убиении пророков. Ибо закон говорит: «кто убивает, да умрет» (ср. Мф.5:38 ), а не так: «смотри, не обратился ли он 250 , и тогда отпустится ему». Но раскаяние в убиении Его, если пожелают, Господь дозволил им. Но народ убийством последующих (праведников) засвидетельствовал, что он сочувствовал и в убийстве прежних (праведников), и чрез исповедание собственных уст отпал от голоса истины 251 , ибо не постыдился отцов своих обвинить в убийстве пророков ( Мф.23:29–30 ). И как народ еще не рожденных детей своих сделал участниками и совместниками убиения Спасителя 252 , так и Христос злую волю их, хотя они и не знали бы (об этом), сделал участницей и совместницей убийства пророков, поскольку они узнали, что Сын есть Господин виноградника, и знали, что Он есть Отмститель, и все-таки убили Его.

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/to...

Самосознание пришельца сохраняется и в позднейшей истории Израиля. В псалмах мы видим молитвы, вызывающие в памяти прошлые скитания Израиля: «Услышь, Господи, молитву мою, и внемли воплю моему; не будь безмолвен к слезам моим. Ибо странник я у Тебя и пришлец, как и все отцы мои» ( Пс.38:13 ). Или: «Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» ( Пс.118:19 ; ср. Пс.118:54 ; 1Пар.29:15 ). Молящийся отождествляет себя с патриархами и пришельцами на земле, чтобы выразить состояние упования и послушания пред Богом. В Исаии Бог готовит Израилю путь для второго освобождения, на этот раз из Вавилона (ср. Ис.35:8; 40:3; 43:19; 57:14; 62:10 ), а плен Израиля в Вавилоне сравнивается с жительством в Египте ( Ис.52:4–5 ). Неверность Израиля вызывает у Иеремии желание вернуться странником в пустыню, а Бога побуждает вести Себя в Израиле подобно пришельцу ( Иер.9:2; 14:8 ). Путешествия в евангелиях и Деяниях . В евангелиях и Деяниях образ путешествия разрабатывается и дополняется, развивая темы Ветхого Завета. Иисус вел жизнь странствующего проповедника, оставившего семью и имущество, переходившего с места на место, уповавшего на Бога и призывавшего других следовать за Ним: «Лисицы имеют норы, и птицы небесные – гнезда, – сказал Иисус импульсивному последователю, – а Сын Человеческий не имеет, где приклонить голову» ( Мф.8:20 ). В евангелиях путешествия Иисуса рассматриваются с разных точек зрения. В Матфея Иисус повторяет пребывание Израиля в Египте ( Мф.2:13–16 ) и отождествляет Себя со странником на земле ( Мф.25:37–40 ). У Марка путешествия Иисуса, в особенности завершающее путешествие в Иерусалим, обусловливают тематическую композицию Евангелия ( Мк.1:2–3; 8:27; 9:33–34; 10:32, 52 ). Но это не просто путешествие во времени или пространстве. Для Иисуса это движение к намеченной цели – смерти на кресте; для учеников это движение к пониманию сущности личности Иисуса и смыслу Его жизни и смерти, то есть Его «пути». Последнее путешествие Иисуса – via dolorosa («скорбный путь») к кресту.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Все евангелисты подчеркивают в событии В. Г. в И. царственное достоинство Иисуса, Сына Давидова. Непосредственно перед В. Г. в И. Христа в Иерихоне исповедует Сыном Давидовым слепой (Лк 18. 35-43), к-рого евангелист Марк называет по имени: Вартимей (Мк 10. 46-52), по версии евангелиста Матфея - двое слепых (Мф 20. 29-34). Очищение Иерусалима от власти язычников царем, «сыном Давида»,- распространенный мотив в лит-ре межзаветного периода (ср.: Ps. Solom. 17. 21-46). В Лк 19. 11 упоминается ожидание учениками скорого наступления Царства Божия. Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) обращает в триодном синаксаре внимание на то, что обстоятельства В. Г. в И. напоминали широко известный в Древнем мире обычай триумфального вступления в город полководца после достигнутой победы (Триодь постная. [Т. 2.] Л. 108 об.). Идею понимать событие В. Г. в И. только в этом смысле развил Д. Р. Кэтчпоул ( Catchpole. 1984), обративший внимание на то, что такое вступление победителя в город (напр., лат. triumphus, ovatio) обычно сопровождалось приветствиями народа и завершалось входом в храм для совершения жертвоприношений, что описано и у иудейских историков ( Ios. Flav. Antiq. 11. 4-5; 12. 8. 5; 13. 11. 1; 16. 2. 1; 17. 8. 2-9. 5; 17. 12. 1; De bell. 1. 3. 2; 2. 7. 1-2; 1 Макк 4. 19-25; 5. 45-54; 10. 86; 13. 43-51; 2 Макк 4. 21-22). Если бы евангелисты вкладывали именно такой смысл в событие В. Г. в И., это означало бы, что Христос уже одержал победу над врагом. Однако такая т. зр. противоречит основной линии повествования евангелистов, для к-рых В. Г. в И. был одним из этапов на пути ко Кресту, пришествием на Страсти. В частности, у евангелиста Марка В. Г. в И. предшествует указание об испуге учеников и предсказание Спасителя о Страстях и Воскресении (Мк 10. 32-34). По евангелисту Иоанну, накануне В. Г. в И. в Вифании совершилось помазание Христа перед Его погребением (Ин 12. 1-8; ср.: Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9). Лит.: Иннокентий (Борисов), еп. Херсонский. Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа.

http://pravenc.ru/text/ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ...

Буквальные образы облачения в одежду и удаления ее легко приобретают метафорическое значение духовного состояния. Читаем, в частности, о необходимости «отвергнуть дела тьмы» ( Рим.13:12 ) и «совлечься ветхого человека» ( Кол.3:9 ; см. также Еф.4:22 ). С другой стороны, подводя итог своей жизни, Иов заявил: «Я облекался в правду, и суд мой одевал меня, как мантия и увясло» ( Иов.29:14 ). В пророческом видении Исаии Иерусалим призывается «облечься в одежды величия твоего» ( Ис.52:1 ), а о Боге сказано, что Он «возложил на Себя правду» ( Ис.59:17 ). Павел наставляет верующих «облечься в нового [человека]» ( Кол.3:10 ). А в будущей жизни верующим надлежит «облечься в нетление» ( 1Кор.15:53 ). Нравственная сторона образа одежды. В библейских образах одежды находит выражение несколько нравственных тем. Как противоядие склонности женщин к излишествам в одежде и неоправданному вниманию к внешним украшениям в двух новозаветных посланиях им рекомендуется скромность в облачении ( 1Тим.2:9 ; 1Пет.3:3 ). Иаков пишет о недопустимости преимущественного внимания к людям, которые могут позволить себе «богатые одежды», в ущерб тем, кто находится в неблагоприятном материальном положении и одевается бедно ( Иак.2:2–4 ). Павел относит к числу своих нравственных достоинств тот факт, что он не пожелал ни от кого «ни серебра, ни золота, ни одежды» ( Деян.20:33 ). В других местах предоставление одежды нуждающимся показывается критерием нравственного сострадания и проявления милосердия. В рассказе Иисуса о судном дне облачение в одежду нагого, наряду с заботой о больном, посещением заключенного в темнице и принятием странника, относится к категории дел, обеспечивающих вхождение на небо ( Мф.25:36–43 ; ср. Иез.18:7, 16 ). В торжественной клятве непорочности Иова, в числе прочих дел, Иов упоминает, что он не позволял погибнуть человеку «без одежды и бедному без покрова» ( Иов.31:19 ). После смерти Серны дань, отданная ее делам милосердия, выразилась в одежде, которую она шила для вдов ( Деян.9:39 ). Забота об одежде для бедных проявляется и в Моисеевом законе ( Втор.24:12,17 ), в котором отражается забота Бога ( Втор.10:18 ). С другой стороны, лишение бедного одежды изображается отвратительным грехом ( Иов.22:6 ; Ам.2:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Значение Авраама в свете Нового Завета В Новом Завете Авраама вместе с Моисеем наиболее часто упоминаемые праведники Ветхого Завета. Писатели Нового Завета признают значение Авраама в истории спасения Израиля (Мф 8, 11; Мк 12, 26; Лк 16, 22-24; Лк 19, 9]]; отец Иоанна Предтечи Захария и Богородица восхваляли в своих гимнах обетование и завет Бога с Авраамом (Лк 1, 55, 73) и то,что Израиль есть семя Авраама (Лк 13, 16; Лк 16, 24; Лк. 19, 9 и др.), но эта причастность к детям Авраама отвергается как условие, достаточное для спасения, на что надеялись иудеи (Ин 8, 33; Мф 3, 9; Лк 3, 8), ибо Господь Иисус больше Авраама (Ин 8, 52-59). Подчеркивается недостаточность быть только потомком Авраама по плоти («семя Авраама», Ин 8, 33, 37), только верующие во Христа, те, кто совершают дела Авраама, суть подлинные дети Авраама. Благословение Авраама и завет с ним исполнились в Иисусе Христе (Деян 3, 25). Евангелист Матфей начинает родословие Иисуса с Авраама (Мф 1, 2), чтобы показать, что Мессия Иисус не только сын царя Давида, но и истинный потомок Авраама (Мф 1, 1), на котором сбылись пророчества Ветхого Завета. Евангелист Лука упоминает Авраама не только как одну из фигур в родословии, восходящем к Адаму (Лк 3, 34), но и как выдающуюся личность в истории Израиля (Деян 3, 13; Деян. 7, 32; Деян. 13, 26; ср. Деян. 7, 2-8, 16-17). Ап. Павел подчеркивает исторические привилегии Израиля также с помощью выражения «семя Авраама» (Рим 9, 7; Рим. 11, 1; 2 Кор 11, 22;), однако настоящее эсхатологическое сыновство признает только за детьми обетования (Рим 9, 7-9; Гал 4, 22-31), т. е. за теми, кто принял веру. Именно вера Авраама имеет решающее значение для решения вопроса о соблюдении ветхозаветного Закона. Авраам - прототип верующего, доказательство того, что не только иудеи, но и язычники могут достигнуть спасения, уверовав во Христа (Рим 4). Св. ап. Павел подчеркивает именно обетование Аврааму и его веру: еще необрезанный Авраам оправдан благодаря своей вере и в силу данного по благодати обетования (Рим 4, 13-15). Согласно Гал 3, благословение Авраама народам понимается как весть об оправдании язычников (Гал 3, 7-9): только те, кто верят во Христа, суть семя Авраама и наследники обетования (Гал 3, 29).

http://pravicon.com/info-1620

Как бы обобщая противостояние христианства и античной цивилизации, Тертуллиан провозглашал: «Язычники и христиане чужды друг другу во всем» ( Tertull. Ad uxor. II 3). И. О. Князький, Э. П. Г. История Г. Традиционно для первых 3 веков существования Церкви насчитывают 10 Г., находя аналогию с 10 казнями егип. или 10 рогами апокалиптического зверя (Исх 7-12; Откр 12. 3; 13. 1; 17. 3, 7, 12, 16), и относят к правлению императоров Нерона, Домициана, Траяна, Марка Аврелия, Септимия Севера, Максимина Фракийца, Деция, Валериана, Аврелиана и Диоклетиана. Такой подсчет, вероятно, впервые был сделан церковным писателем рубежа IV и V вв. Сульпицием Севером ( Sulp. Sev. Chron. II 28, 33; ср.: Aug. De civ. Dei. XVIII 52). В действительности эта «цифра не имеет под собой твердой исторической почвы», поскольку число Г., случившихся в этот период, «можно насчитать и больше и меньше» ( Болотов. Собр. трудов. Т. 3. С. 49-50). Мученическая кончина архидиак. Стефана. Миниатюра из Минология имп. Василия II. Х. в. (Vat. gr. 1613. Fol. 275) Мученическая кончина архидиак. Стефана. Миниатюра из Минология имп. Василия II. Х. в. (Vat. gr. 1613. Fol. 275) Сам Господь еще во время земного служения предсказывал Своим ученикам грядущие Г., когда их «будут отдавать в судилища и в синагогах будут бить» и «поведут к правителям и царям за Меня, для свидетельства перед ними и язычниками» (Мф 10. 17-18), а Его последователи воспроизведут и самый образ Его Страданий («Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься» - Мк 10. 39; Мф 20. 23; ср.: Мк 14. 24 и Мф 26. 28). Христ. община, едва возникнув в Иерусалиме, испытала справедливость слов Спасителя. Первыми гонителями христиан оказались их соплеменники и бывш. единоверцы - иудеи. Уже с сер. 30-х гг. I в. открывается список христ. мучеников: ок. 35 г. толпой «ревнителей о законе» был забит камнями диакон первомч. Стефан (Деян 6. 8-15; 7. 1-60). Во время непродолжительного правления иудейского царя Ирода Агриппы (40-44) был убит ап.

http://pravenc.ru/text/166129.html

Лк.14:16–24 . В притче, произнесенной Господом, под образом большого ужина разумеется Царство Мессии или Церковь Христова, как на земле со времени ее основания, так и на небе, со времени второго страшного суда Христова (ср. Мф.9:15, 22:1–14 и парал., Еф.5:27 ). – «Звал многих»: по смыслу притчи, собственно евреев, звал через закон, пророков, откровение свое вообще и многоразличными действиями своими в истории еврейского народа.– «Когда наступило время ужина»: когда пришла полнота времени ( Гал.4:4 ), когда приблизилось время Царства Мессии ( Мф.4:17 ). «Послал раба своего»: и ныне еще на Востоке есть обычаи посылать повторение приглашений к званым гостям, когда все уже к приему и угощению их готово; и здесь образ речи взят с этого обычая. Под рабом здесь, по всему ходу речи в притче, разумеется Господь Иисус Христос, который, как Мессия, в пророчествах ветхозаветных представлялся иногда под образом раба Иеговы ( Ис.52:13–53, 2 ), и который, будучи Богом, в своем воплощении принял образ раба ( Флп.2:4 ), чтобы послужить человечеству, искупив его. «Обрати внимание на то, что не просто сказано – раба ( δγλον), но с членом ( τον δγλον) – того раба, который то есть в собственном смысле благоугодил Богу по человечеству» (Феофил.). Он послан был к званым прежде евреям и, без сомнения, прежде всего к духовным руководителям и представителям еврейского народа, и явился к ним со словами: «приблизилось Царство Небесное», Царство Мессии ( Мф.4:17 ); «идите, ибо все уже готово. И начали все извиняться»: отказываться под разными предлогами от участия в этом царстве. Предлогами к извинению (ст. 18–20) служат земные, чувственные, плотские побуждения, из-за которых они не хотят внимать голосу о наступлении Царства Божия, и на которые они меняют блага участия в этом Царстве. Таковы и были духовные руководители и представители (в массе) еврейского народа во времена Христовы; они не послушались голоса Христова, отвергли Его Учение ради чувственных земных своих стремлений, и отринули Христа.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Экзегетический аспект «неведения» Господом Иисусом Христом дня и часа Своей Парусии 12 тесно связан с догматическим. Однако для того чтобы иметь суждение по тому или иному вопросу вероучения, необходимо вначале обратиться к его источникам – Священному Писанию и Преданию Церкви. Предлагается рассмотреть основной текст, на котором строятся предположения о «неведении» Христовом. Это фрагмент из так называемого Малого, или Синоптического, Апокалипсиса, где Господь говорит о конечных судьбах мира. Наиболее интересен здесь текст из Евангелия от Марка. Вначале Господь произносит пророчество о разрушении Иерусалимского храма, а затем, отвечая на вопрос учеников о сроках этого события, произносит пространную речь, в которой описание гибели храма и города соединяется с признаками Второго Пришествия Христова. «И когда выходил Он из храма, говорит Ему один из учеников Его: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? всё это будет разрушено, так что не останется здесь камня па камне. И когда Он сидел на горе Елеонской против храма, спрашивали Его наедине Петр, и Иаков, и Иоанн, и Андрей: скажи нам, когда это будет, и какой признак, когда всё cue должно совершиться? Отвечая им, Иисус начал говорить: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас» ( Мк.13:1–5 ). Далее, уже в конце речи, встречаются такие слова: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» ( Мк.13:32 ; ср.: Мф.24:36 ), которые и являются камнем преткновения в богословских дискуссиях. Конечно, как у древних, так и у современных авторов имеются ссылки и на другие евангельские тексты, из которых предположительно можно вывести гипотезу о несовершенстве или ограниченности знания Иисуса Христа. Например, это слова о постепенном возрастании Иисуса в премудрости и возрасте и в любви у Бога и человеков ( Лк. 2:52 ), о незнании Господом места погребения Лазаря: «и сказал: где вы положили его» ( Ин.11:34 )?, место из Евангелия, которое можно понять как незнание Спасителем сроков созревания смокв (см.: Мк. 11:13 ). Однако все эти места имеют достаточно полное и убедительное для современного человека истолкование в экзегетическом наследии Церкви 13 .

http://azbyka.ru/otechnik/Dimitrij_Poloh...

Значит, сектантам не нужны ничьи молитвы, а в том же послании не так говорится: ( 1Ин.5:16 ). Сектанты говорят: 1Ин.2:12 : нам посему и не нужны молитвы угодников. Православный ответ: Православные надеются не на угодников, а на Господа, Который милостивей к угодникам, чем к нам, грешным: 1Пет.3:21 . Сектанты говорят: Иер.17:5 : «проклят человек, который надеется на человека». Мы поэтому и не надеемся на угодников. Православный ответ: Мы не делаем «плоть своею опорою» и «сердце наше» не удаляется от Господа чрез угодников, а приближается к Нему. Сектанты говорят: Нельзя кланяться угодникам, потому что ап. Петр не позволил, чтобы Корнилий ему поклонился: ( Деян.10:26 ). Православный ответ: Ап. Петр потому не позволил поклониться, что Корнилий, как язычник, принял апостола за Бога, как было с апп. Павлом и Варнавой, когда им даже жертвы хотели приносить ( Деян.14:11–15 ). Но если кланялись Апостолам, как служителям Божиим, тогда они не возражали: Деян.16:29 – Павлу и Силе темничный страж. Сектанты говорят: Откр.19:10; 22:8–9 : Ангел не позволил, чтобы ап. Иоанн поклонился ему: значит, нельзя кланяться Ангелам и угодникам. Православный ответ: Ангел не допустил ап. Иоанна, чтобы он поклонился ему, потому что здесь был престол Божий, и Господу здесь следовало поклониться. Если, например, стоит царь и генерал, и кто, пришедши, будет почтение воздавать генералу, а не присутствующему здесь царю, – конечно, скажут такому, чтобы царя, а не генерала почтил, хотя в другом случае нужно и генерала почитать. Ангелам и угодникам должно поклоняться: Быт.19:1 ; Нав.5:14–15 ; Дан.10:9,15 ; 4Цар.2:15 ; Деян.16:29 . Сектанты говорят: Мы боимся и не допускаем прославления праведников, чтобы не впасть в идолопоклонство. Православный ответ: Пс.52:6 : «делающие беззаконие... там убоятся они страха, где нет страха». Так и сектанты, но мы отличаем славу Божию от прославления и почитания угодников. Сир.44–49 ; Евр.11 ; Евр.13:7–8 . Сектанты говорят: Господу Богу поклоняйся и Ему одному служи: Мф.4:10 ; ср. Исх.20:3–5 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Varzha...

Интерпретация в границах библейской традиции «Вторичные прочтения» (relectures) Взаимоотношения между Ветхим и Новым Заветом Несколько выводов Б. Интерпретация в границах церковной традиции Возникновение канона Экзегеза отцов Церкви Роль различных членов Церкви в интерпретации Библии Задачи, стоящие перед экзегетом Основные аспекты Исследование Преподавание и обучение Публикации Г. Связь с другими богословскими науками Богословие и предпонимание библейских текстов Экзегеза и догматическое богословие Экзегеза и нравственное богословие Различные точки зрения и необходимое сотрудничество Интерпретация Библии в жизни Церкви Актуализация Принципы Методы Пределы Б. Инкультурация Употребление Библии В богослужении Lectio divina, или духовное чтение В душепопечительной деятельности В экуменической деятельности Заключительные выводы Обзор документа «Интерпретация Библии в Церкви» Множество новейших методов и приемов одними людьми расценивается как богатство, а у других создает впечатление большой путаницы. Если следовать «научной» экзегезе, говорят эти последние, то возникают сомнения в вопросах, которые раньше разумом и верой принимались без труда. «Логика науки» приводит некоторых ученых к заключениям, которые противоречат учению Церкви по столь важным вопросам, как реальность непорочного зачатия Иисуса Христа, Его чудес, Его воскресения и, наконец, божественной природы. Вместо того, чтобы облегчать доступ к чистым источникам слова Божия, современная экзегеза превращает Библию в книгу за семью печатями, поскольку для ее адекватного прочтения от обыкновенного человека требуют, чтобы он овладел сложнейшими техническими приемами, и у него опускаются руки. Так, Библия искусственно превращается в резерват-заповедник исключительно для специалистов. К обрисованной ситуации приложимо слово Евангелия: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли, и входящим воспрепятствовали» ( Лк. 11:52 ; ср. также Мф. 23:13 ). Опасно, с другой стороны, и «духовное прочтение» Библии, свойственное основателям, руководителям и многим членам христианских сект. Отстаивая личностное, субъективное, произвольное толкование Свящ. Писания, они ссылаются на личностный опыт мнимых Божественных откровений и озарений.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/sovreme...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010