Все евангелисты подчеркивают в событии В. Г. в И. царственное достоинство Иисуса, Сына Давидова. Непосредственно перед В. Г. в И. Христа в Иерихоне исповедует Сыном Давидовым слепой (Лк 18. 35-43), к-рого евангелист Марк называет по имени: Вартимей (Мк 10. 46-52), по версии евангелиста Матфея - двое слепых (Мф 20. 29-34). Очищение Иерусалима от власти язычников царем, «сыном Давида»,- распространенный мотив в лит-ре межзаветного периода (ср.: Ps. Solom. 17. 21-46). В Лк 19. 11 упоминается ожидание учениками скорого наступления Царства Божия. Никифор Каллист Ксанфопул (XIV в.) обращает в триодном синаксаре внимание на то, что обстоятельства В. Г. в И. напоминали широко известный в Древнем мире обычай триумфального вступления в город полководца после достигнутой победы (Триодь постная. [Т. 2.] Л. 108 об.). Идею понимать событие В. Г. в И. только в этом смысле развил Д. Р. Кэтчпоул ( Catchpole. 1984), обративший внимание на то, что такое вступление победителя в город (напр., лат. triumphus, ovatio) обычно сопровождалось приветствиями народа и завершалось входом в храм для совершения жертвоприношений, что описано и у иудейских историков ( Ios. Flav. Antiq. 11. 4-5; 12. 8. 5; 13. 11. 1; 16. 2. 1; 17. 8. 2-9. 5; 17. 12. 1; De bell. 1. 3. 2; 2. 7. 1-2; 1 Макк 4. 19-25; 5. 45-54; 10. 86; 13. 43-51; 2 Макк 4. 21-22). Если бы евангелисты вкладывали именно такой смысл в событие В. Г. в И., это означало бы, что Христос уже одержал победу над врагом. Однако такая т. зр. противоречит основной линии повествования евангелистов, для к-рых В. Г. в И. был одним из этапов на пути ко Кресту, пришествием на Страсти. В частности, у евангелиста Марка В. Г. в И. предшествует указание об испуге учеников и предсказание Спасителя о Страстях и Воскресении (Мк 10. 32-34). По евангелисту Иоанну, накануне В. Г. в И. в Вифании совершилось помазание Христа перед Его погребением (Ин 12. 1-8; ср.: Мф 26. 6-13; Мк 14. 3-9). Лит.: Иннокентий (Борисов), еп. Херсонский. Последние дни земной жизни Господа нашего Иисуса Христа.

http://pravenc.ru/text/ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ...

Мк.10:32–34 . Новое предсказание Господа о своих страданиях, смерти и воскресении изложено у ев. Марка теми же словами, как и у ев. Матфея, но опять с некоторыми особенными частными чертами, восполняющими сказание Матфеево (ср. Мф.20:17–19 и прим.). – «Иисус шел впереди»: как бесстрашный вождь, предшествующий своим воинам на битве духовной, какую готовилось дать всему иудейству малое воинство Христово, под водительством своего великого Вождя. – «Еще же упреждением всех и поспешностью своею на пути Господь показывает и то, что Он поспешает к страданию и не убегает от смерти нашего ради спасения» (Феофил.). – «Они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе»: им страшно теперь было идти со своим Учителем в этот город, в который и они прежде и другие шли с духовной радостью, с благодарной молитвой на устах и с сердечным умилением, – предстать пред лицом Иеговы. Они боялись за своего Учителя, против которого, они знали, фарисеи и книжники, и начальники народа строили ковы и искали умертвить Его; страх их еще более увеличивался от того, что и сам Учитель их не раз уже предсказывал им, что Его ожидают ужасные страдания и позорная смерть. Они еще не знали, когда это будет, и не совсем понимали речи Спасителя о сем, но неизвестность эта только еще более могла увеличивать страх их: не теперь ли предстоит сие? Не на эти ли страдания теперь идет Учитель их? Господь восхотел еще раз прямо открыть им тайну своих страданий, и, отозвав их от прочего народа, следовавшего за Ним, прямо открыл им, что Он именно во время этого пребывания своего в Иерусалиме, куда Он теперь идет вместе с ними, подвергнется страданиям, о коих Он и прежде говорил им, и смерти, и после трех дней воскреснет. – «Оплюют Его»: оплевание – выражение крайнего презрения и уничижения. Так предвидел Господь самые частные черты своих страданий (ср. Мф.26:67 ). Мк.10:35–45 . Просьба сынов Зеведеевых, ответ на нее Господа и наставление ученикам по сему случаю изложены у ев. Марка буквально сходно со сказанием Матфеевым о сем (ср. Мф.20:20–28 и прим.), с тем различием, что здесь просящими представляются ученики, а там их мать. – «Подошли к Нему сыновья Зеведеевы», вместе с матерью их Саломией. Вероятно, их всех троих занимала предложенная просьба, и сыны Зеведеевы, чтобы или дать некоторую благовидность поступку, или «стыдясь других учеников» (Феофил.), или надеясь вернее получить просимое по просьбе матери, научили ее подойти к Господу, и вслед за ней подошедши, «т. е. особо, отдалясь от прочих» (Феофил.), подкрепили просьбу матери, когда Господь, спросив мать, чего она желает и, услышав странный ответ, спросил о том же и самих учеников. – «В славе Твоей»: когда Ты сделаешься славным царем царства Твоего, когда сядешь на славном престоле царском (разумея чувственное царство, ср. Феофил.).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

«Одного приветственного поцелуя ты... Мне не дал,.. она же с тех пор, как Я во шел, не перестает целовать Мои ноги, и посему отпущены ей многие... ее... грехи за то, что... возлюбила много, ибо тот, кому мало отпускается, мало любит» (ср. Лк.7:45–47 ). Этими словами засвидетельствовал истинность Своих (телесных) членов, ибо у Него, действительно, было осязаемое тело, и она омочила (слезами) тело, осушила и помазала (его). Итак, пусть плачут кающиеся и скорбят грешники, дабы, пройдя как бы открытыми вратами 163 , достигнуть до Него. И те, которые любят жизнь, пусть умоляют (Его), потому что открытие заключеных врат благовествовано тем, которые бездействовали на ристалище своем и не приготовили себе награды за добрые дела. Слезы грешницы ниспали и омыли место, где записаны были те пятьсот динариев Его должников. Нужда научила ее отложить страх при виде Того, Кто не презирает просьбы нуждающихся, но отвергает спесь гордецов. Потому Господь к несчастным возвысил в милосердии Свой голос и к нуждающимся открыл Свои уста для отпущения (грехов), и которые оказали Ему честь, тех похвалил, являя тем Свое попечение о любви, какую они имели к Нему; тех же, которые пригласили Его, постыдил, презрев ту любовь, какую они имели к Нему (неистинную). Веру жены чрез похвалу во всеуслышание объявил, а помыслы фарисея чрез обличение открыл и обесславил. Стал врачом верующих, поскольку Он есть Целитель всего, и стал Судией тайных помыслов того, кто считал Его не знающим даже вещей общеизвестных. «Послал их по два по подобию Своему» (ср. Лк.10:1 ), то есть как (Сам) даром без вознаграждения проповедовал, так и они пусть делают, как говорит: «даром получили, даром давайте» ( Мф.10:8 ). И сказал: «по подобию Своему» (ср. Лк.10:1 ), – то есть чтобы проповедовали истину, совершали чудеса и терпели бедствия по подобию Его, и таким путем отображали бы Его в себе, как в образе. Кто как бы с неба упал, тот хотел скрыться на земле 164 ( Лк. 10:18 ), но до этого не допустили его Кровь и вода, истекшие на нее (землю) из ребра Животворца. Когда летел по воздуху, то и отсюда также был изгнан Господом, распростершим руки на Кресте. Когда же, убегая, бросился в твердыню свою, то и там также посмеялся над ним Говорящий: «падут подле тебя тысяча и десять тысяч» ( Пс.90:7 ). Когда же удалился и отступил в бездну, место убежища своего, то и здесь также (Господь) подверг его преследованию, когда освободил связанных там и вывел заключенных. Догадываясь об этом, он побудил распинателей говорить: «сойди, сойди, чтобы мы видели и веровали в Тебя» (ср. Мк.15:32 ), дабы таким образом он, как ветер пылающий и губительный, мог оставаться спокойным в твердыне своей.

http://azbyka.ru/otechnik/Efrem_Sirin/to...

Не только спасенные пребывают во Христе, но и Христос в них: «Я сораспялся Христу и уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:19–20 ; ср. Ин.14:20 ; 1Ин. 4:16 ; Еф.3:17 ). Смысл спасения. Преимущества союза со Христом описываются по-разному. Представляется целесообразным разделить многочисленные библейские образы на три отдельные категории: новое положение, новая личность, новый образ жизни. Спасение показано в Библии явлением в трех измерениях. Новое положение: спасение как объективное изменение. Спасение означает, прежде всего, изменение правового положения, обретение новых прав (и обязанностей) в результате союза со Христом. Новое положение, полученное благодаря Божьему спасительному служению, изображается с помощью четырех основных образов. Понятие искупления вызывает в воображении образ рыночной площади. В Ветхом Завете искупление было обычаем, позволявшим родственнику освободить члена семьи из рабства путем уплаты выкупа ( Исх.21:30 ). Искупление означало сделку, когда какой-то предмет или человек выкупался за плату. Например, невнимательный хозяин вола, забодавшего человека до смерти, мог избежать наказания смертью, уплатив выкуп «за душу свою» ( Исх.21:29–30 ). Яхве рассматривался как Искупитель Израиля ( Втор.13:5 ; Ис.49:26 ). Иисус тоже обращался к образу искупления для объяснения природы Своего служения и Своей смерти: «Ибо и Сын Человеческий... пришел... отдать душу Свою для искупления многих» ( Мк.10:45 ). Термин искупление Лука использует в общем смысле спасения ( Лк.1:68; 2:38; 21:28; 24:21 ). Павел тоже пользуется образом искупления ( Рим.3:24 ; 1Кор.1:30 ; Гал.4:5 ; Кол.1:14 ) и заявляет, что ценой нашего искупления была Кровь Христа, символизирующая небесную жизнь: «... в Котором мы имеем искупление Кровию Его» ( Еф.1:7 ; ср. Евр.9:12–15 ; 1Пет.1:18–19 ). «Ибо вы куплены дорогою ценою», – напоминает Павел своим читателям ( 1Кор.6:20 ). Оправдание – это образ, заимствованный из судебной практики. Оправдание означает, что судья признает обвиняемого невиновным. «Я, Я Сам изглаживаю преступления твои ради Себя Самого, и грехов твоих не помяну» ( Ис.43:25 ). В этом случае спасение тоже подразумевает обретение нового положения, то есть освобождение, которое следует за вынесением оправдательного приговора: «не виновен». Павел дает ясно понять, что грешники объявляются праведными на основании не их собственных заслуг или достижений (дел), а их положения «во Христе»: «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе» ( Рим.8:1 ; ср. Рим.3:21–31 ; Гал.3:11 ; Еф.2:8–9 ). Оправдание, как и искупление, обусловливается пролитой Кровью Христа, «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» ( Рим.4:25 ; ср. Рим.5:8–9 ). Новое положение, полученное благодаря оправданию, выражается в прощении грешников, которые во Христе.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Деян. 17:7 . Мудрое слово Господа понравилось Пилату (ср. Феофил. и Злат.). С этого, т. е. слова, по действию этого слова (ср. 6:66), и с этого времени Пилат искал отпустить Его. Так как и ранее сего Пилат изъявлял желание отпустить Господа, то выражение евангелиста означает, что с этого времени Пилат особенно решительно вознамерился и употреблял усилия отпустить Господа. В чём состояли эти усилия, евангелист не говорит, но они не привели к цели, и решимость оставила Пилата перед угрозами иудейского Синедриона. Обвинители, видя, что никакие обвинения их не действуют на прокуратора, решились прибегнуть к крайнему средству – угрозе обвинить самого прокуратора в измене римскому императору. Тогдашний император или кесарь римский Тиверий был жестокий и подозрительный деспот. Доносы в измене величеству были принимаемы им с большой благосклонностью (Тацит, Annal. III, 38), и таким доносом решились пригрозить Пилату обвинители Господа, если он отпустит Его. – Ты не друг Кесарю: т. е. неверен, изменник императору, если не присудишь к смертной казни того, кто выдаёт себя за царя (делает себя царём, ср. 10:33) и, следовательно, бунтует (якобы) против императорской власти. 13. Ин. 19:13 . Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски Гаввафа. Мф. 27:19, 24 ; Деян. 25:6 . 14. Ин. 19:14 . Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестый. И сказал Пилат Иудеям: се, Царь ваш! Ин. 19:31 ; Мк. 15п.; Мф. 27:45 . 15. Ин. 19:15 . Но они закричали: возьми, возьми, распни Его! Пилат говорит им: Царя ли вашего распну? Первосвященники отвечали: нет у нас царя, кроме кесаря. Ин. 19:6 ; Лк. 23:18 ; Деян. 3:13 . 16. Ин. 19:16 . Тогда, наконец, он предал Его им на распятие. И взяли Иисуса и повели. Мф. 27п., 27 п., 32 д. Услышав это слово: этой угрозой дело было окончено, твёрдость и решимость оставили римского чиновника, опасение за свою жизнь превозмогло, и – предание Господа на распятие было решено. Пилат формально и торжественно оканчивает суд.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Черный цвет . Определение «черный» в Библии редко используется для обозначения цвета ( Лев.13:31, 37 ; Песн.1:4; 5:11 ; Зах.6:2, 6 Откр.6:5 Оно часто ассоциируется с грозным присутствием Бога в темные времена Божьего суда над грехом и злом. В Ветхом Завете картины Божьего пришествия для суда рисуются в черных тонах. В гневе Своем Бог нисходит с неба на темных облаках под ногами; его окружает мрак, когда Он пускает Свои стрелы ( Пс.17:10,12 ). День Господень, день суда за грехи, изображается пророками как «день тьмы и мрака, день облака и мглы» ( Соф.1:15 ; Иоил.2:2 ). В евангелиях сообщается, что, когда Иисус умер на кресте, понеся Божье наказание за грех, всю землю покрыла тьма ( Мф.27:45 ; Мк.15:33 ; Лк.23:44 ). Характеристика «черный» относится обычно просто к цвету предмета, однако примерно в четверти случаев этот цвет связывается с Божьим судом. В Библии он не используется как образ греха. Белый цвет . В библейской символике белый цвет используется для противопоставления черному и тьме. Он встречается в сценах избавления от Божьего гнева и подразумевает отсутствие тьмы. Это цвет небесных одеяний, и он символизирует ослепительную чистоту, рассеивающую мрак божественного гнева ( Ис.1:18 ; Дан.7:9 ; Мк.16:5 ; Откр.3:4 ). Он часто используется при описании сияния света в противоположность тьме Божьего гнева, вызванного злом и грехом. Так, в отличие от образа Бога, окруженного мраком и спускающегося для суда (напр., Пс.17:8–12 ), Иисус при преображении на горе показан в «белых как свет» одеждах ( Мф.17:2 ). В Книге Откровение искупленные тоже носят белые одежды ( Откр.3:4; 6:11; 7:14 ; в древних религиях посвященных одевали в белое льняное полотно), сидят на белых конях ( Откр.6:2 ) и получают белые камни, на которых написаны новые имена ( Откр.2:17 ; ср. с ангелами в белом, Ин.20:12 ). Новое небо и новая земля в Откровении показаны белыми и наполненными светом. В них нет ничего черного или темного, ибо темная тень божественного суда никогда больше не падет на новое Божье творение, навеки очистившееся Кровью Агнца.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

   Итак, та любовь, которую проявил Сам Христос (ср. Ин.13:1), есть совершенство. Но мы не способны к этой любви по гордости своей. И до наших дней удерживается неведение среди христиан о том, что заповедал Христос. Господь ожидает от нас «повторения» Его жизни на Земле. А ведь сколько людей противятся этому! Но если говорить до конца, то, в сущности, спасение мира было бы, если весь мир вдруг стал бы на путь подражания Христу — «отдавать свою жизнь, чтобы жили другие» (Мф.20:28; Мк.10:45).    Обычно в мире идет борьба за доминацию над слабейшим. Через убийство, часто масс, люди устанавливают свою власть над миром, и это есть путь мира во всех веках, это есть история нашей человеческой жизни. Но доминация через физическую силу над братом отнюдь не есть проявление величия человека. Величие человека проявляется именно в том христианском устроении, о котором говорит Господь: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». И это есть конечная цель монашества — уподобление, возможно полное, Христу.    Христос, воистину безначальный Бог, в Своей Природе охватывает все сущее, что сотворено Отцом через Него и Духа Святого. В силу этого во всех формах своего проявления вся космическая жизнь составляет единое общее бытие, но в разных степенях совершенства. И подобно тому, как мы, познавая космическое бытие, усматриваем в нем бесконечное количество слоев, от невидимого глазом атома до чудной системы галактик, так и в монашестве, — которое своим конечным намерением имеет полное уподобление Христу, «Имже вся быша», — наличествуют различные степени совершенства в различных его проявлениях. И то, что несет монах в своем уме, является показателем меры его восприимчивости к Откровению, нисходящему от Бога. В монашество могут прийти люди из всех слоев населения, и потому наблюдаются разделения среди монахов, ибо различно их проникновение в небесные тайны.    Господь, пребывая с нами на Земле, говорил с народом на простом языке, полном образов из повседневной жизни, чтобы самые простые люди могли Его понять.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3944...

Тем не менее, непосредственное впечатление остается в силе. Несовпадение Иоанновской хронологии с хронологией синоптической, наблюдающееся в построении целого, распространяется и на частности. Указанное относится к географической и хронологической раме евангельских событий. Заключенное в этой раме фактическое содержание также существенно отличается от того очерка евангельской истории, какой сохранили для нас синоптики. Прежде всего, в Ин. мы встречаемся с целым рядом лиц, которые у синоптиков или не упоминаются вовсе, каковы, например, Нафанаил ( Мк.1:45 и сл.; 21:2), Никодим ( Мк.3:1 и сл.; 7:50 и сл.; 19:39), самарянка (гл. 4), Лазарь (гл. 11, 12), или известны только по имени. Так, апостол Фома в списках Двенадцати назван у всех трех синоптиков (Мф. Мк.10:3 ; Мк. Мк.3:18 ; Лк. Мк.6:15 ; ср. Деян. Мк.1:13 ). Но живой образ его дает только Ин. (ср. 11:16; Мк.14:5 ; Мк.20:24–29 ). С появлением новых лиц связаны и новые, у синоптиков не упоминаемые, события. Вообще, сопоставление Ин. с синоптиками в повествовательных частях показывает, что синоптические повествования отчасти вовсе не имеют параллели в Ин., отчасти рассказаны иначе, отчасти уступают место эпизодам, составляющим исключительное достояние Ин. Так, отсутствует в четвертом Евангелии рассказ о Рождестве Христовом, об искушении Иисуса в пустыне, о Преображении, об установлении Евхаристии, о гефсиманском борении и т.д. Иначе рассказывается о служении Иоанна Крестителя ( Мк.1:19–36 ; Мк.3:22–36 ; ср. 5:33–36; 10:40–42), о призвании учеников ( Мк.1:37–51 ), об исповедании Петра ( Мк.6:66–71 ). Параллельный синоптикам рассказ о насыщении пяти тысяч и хождении по водам ( Мк.6:1 и сл., ср. Мф. гл. 14; Мк. гл. 6; Лк. гл. 9) дан в совершенно ином контексте. Новое в Ин. – это чудеса (кроме двух только что упомянутых), особенно первое: претворение воды в вино в Кане Галилейской ( Мк.2:1–11 ) и последнее: воскрешение Лазаря (гл. 11). Наряду с чудесами должно быть упомянуто обращение к Иисусу эллинов ( Мк.12:20 и сл.), омовение ног ( Мк.13:1 и сл.), отдельные подробности в повествовании о страстях и Воскресении, как то: указание предателя возлюбленному ученику ( Мк.13:23 и сл.), сцена ареста ( Мк.18:1 и сл.), суд Анны ( Мк.18:13 и сл.), особое внимание к суду Пилата ( Мк.18:29 и сл.), спор о надписи на кресте ( Мк.19:19 и сл.), указание предстоящих ( Мк.19:25 и сл.), прободение ребра ( Мк.19:31 и сл.) и т. д. Совсем по-новому звучит рассказ о Воскресении (гл. 20, 21).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Истины Троичности Божества и любви Божией не являются отвлечёнными идеями для человечества, они имеют непосредственное отношение к каждому человеку, “ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин. 3:16). Любовь Божия творит людей “детьми Божиими” (Ин. 3:2; Римл. 8:16; Ин. 1:12 и др.), и, по слову апостола Павла, Сам Единородный Сын Божий “не стыдится называть их братьями” (Евр. 2:11:12 ср. Ин. 20:17). Господь Иисус Христос открыл это людям, называя Бога их Отцом Небесным и научив их обращаться к Богу, как к ОТЦУ (Мф. 6:9; Лк. 11:2; Мф. 5:48; 6:4:8:15; Мк. 11:25:26; Лк. 6:36; и др.). Поэтому каждый человек имеет великую ценность — спасение одного человека доставляет радость на небесах (Лк. 15:7); душа человека больше пищи и одежды, она дороже всего мира, “ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит” (Мф. 16:26; Мк. 8:36; Мф. 6:25; Лк. 12:23 и др.). Поэтому и воля Божия о человеке заключается ни в чём другом, как в его спасении: “Нет воли Отца вашего, чтобы погиб один из малых сих” (Мф. 18:14; 1 Тим. 2:4 и др.). Осуществителем этой воли Отца о человеке явился Сын Божий, Единородный — Он “пришел взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10; ср. 1 Тим. 2:6 и др.). “Ибо Я, — свидетельствовал Он, — сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю Пославшего Меня Отца. Воля же Пославшего Меня Отца есть та, чтобы из того, что Он дал Мне, ничего не погубить, но все то воскресить в последний день. Воля Пославшего Меня есть та, чтобы всякий видящий Сына и верующий в Него имел жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день” (Ин. 6:38–40). И Господь Иисус Христос в разных образах приближает к человеческому разумению то “дело”, которое Отец поручил Ему исполнить. Он пришёл “взыскать и спасти погибшее” (Мф. 18:11; Лк. 19:10), “не губить души, но спасать” (Лк. 9:56), “не судить мир, но спасти мир” (Ин. 17:47). И это спасение мира “чрез Него” (Ин. 3:17) должно совершиться не одним Его пришествием, не одним словом, но Ему “должно пострадать” (Мф. 17:23; Мк. 8:31; Лк. 9:22 и др.), “послужить и отдать душу Свою для избавления многих” (Мф. 20:28; Мк. 10:45), “жизнь Свою за овец” (Ин. 10:11), “Плоть за жизнь мира” (Ин. 6:51).

http://azbyka.ru/propovedi/istorija-prop...

Космический центр . Вокруг Иерусалимского храма была сосредоточена не только повседневная экономическая, политическая и религиозная жизнь, он символизировал центр космоса, место встречи неба и земли, центр, куда посылали для Поклонения представителей из дальних общин. Иезекииль описывает его как расположенный «среди народов» и как «вершину земли» ( Иез.5:5; 38:12 ). Следовательно, все, что происходит в пределах храма, имеет особое значение, как пророческое действие Иисуса по очищению храма ( Мк.11:15 ; Лк.19:45 ; Ин.2:15 ) и открытие храмовой Завесы в момент смерти Иисуса ( Мф.27:51 ; Мк.15:38 ; Лк.23:45 ; ср. Евр.6:19; 9:3; 10:20 ). Храм и святость . Так как храм был жилищем Бога на земле, он был символом святости. Чем дальше человек продвигался по территории храма, тем с большей святостью он сталкивался. В отличие от синагоги или церкви, сама внутренность храма не была местом публичного поклонения. Распростертые крылья херувимов на ковчеге завета во Святом-святых указывают на божественную святость и защиту ( 3Цар.8:6–7 ; ср. Быт.3:24 ; Ис.6:2–3 ). Так как храм символизирует все творение, законы чистоты, связанные с ним, определяли все, в том числе людей, как чистых и нечистых. Например, первая градация святости не разрешала язычникам входить во внутренние пределы. Иезекиилю было велено «хорошо отметить тех, кто может быть допущен в храм, и всех, кто исключен из святилища» ( Иез.44:5 NRSV). Во времена Ирода существовала стена или вывеска, предупреждавшая язычников, что дальше им идти нельзя, под страхом смерти. Павел был ложно обвинен в осквернении храма – в том, что провел язычников за эти границы ( Деян.21:28 ). Этот образ подхватывается в Еф.2:14 , где утверждается, что смерть Христа «разрушила стоявшую посреди преграду» – то есть преграду между иудеями и язычниками. Храм и общество . Так как священные границы, святость и присутствие Бога объединяли Божий народ, часто храм символизирует его. Для Исаии возрождение храмовой горы и возрождение народа – синонимы ( Ис.51:16 ); видение Иезекииля о возрождении храма – это видение надежды Израиля ( Иез.40:1–43:12 ). Множество авторов библейских книг говорит о храме как символе возвышения и падения Божьего народа, в соответствии с его моральным, этическим и духовным состоянием ( Пс.78:1; 113:2 ; Иер.24 ; Иез.9:6; 43:10 ; Дан.8:13; 11:31 ; Откр.11:1 ). Подобным образом, разговоры учеников о храме в евангелиях дают Иисусу повод для пророческой речи о народе Израиля ( Мф.24:1 ; Мк.13:1 ; Лк.21:5 ). Иоанн, в частности, подчеркивает функцию причастия, Тела Иисуса как храма, несущего в себе присутствие Бога (напр., Ин.2:19–21; 4:21–24 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010