| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| Ис.49:3 . и сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь. «Ты раб Мой Израиль, – в Тебе я прославлюсь». Несомненно, что этого места нельзя относить к историческому, плотскому Израилю, потому что тогда получилось бы резкое противоречие данного стиха с одним из предыдущих (5 ст.). Рискованно прилагать его и к самому пророку Исаии, потому что это слишком не отвечало бы и личному смирению пророка и действительному характеру его служения. Остается, таким образом, единственно возможным и правильным относить это обращение к Мессии, Отроку Господню. «Являясь в мир, Отрок Господень изображается здесь, как исполнитель воли Божией ( Пс.39:8–9 ; Мф.5:17 ); а так как исполнение таковой воли составляло историческое призвание израильского народа и служило к прославлению Господа, то исполнивший всю волю Божию, Отрок Господень, чрез это являлся представителем Израиля, через которого прославится Бог (ср. Ис.42:1 ; Ин.17 – СПб. проф.). «В Тебе Я прославлюсь». Лучшим комментарием этих слов является известное, торжественное начало прощальной беседы Иисуса Христа со своими учениками: «ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» ( Ин.13:31 ). А святой Иоанн Златоуст в одном из своих толкований прекрасно поясняет, что «Бог почитает наше спасение Своею славою» (Том 10. Бес. 7, на 1Кор.2:6–7 ). Ис.49:4 . А Я сказал: напрасно Я трудился, ни на что и вотще истощал силу Свою. Но Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего. «А Я сказал: напрасно Я трудился». Данными словами Отрок Господень, Сын Божий, выражает сомнение в успехе своей миссии – даже больше того – сознает ее бесполезность и как бы разочаровывается в ней. Историческое оправдание этих слов должно видеть в том печальном обстоятельстве, что первая и ближайшая цель пришествия Мессии – собрание заблужденных овец дома Израилева ( Мф.15:24 ; Мф.23:37 ) – по жестокосердию последнего не осуществилась ( Ин.1:11 ). В сознании этой как бы некоторой недостаточности и неполноты искупительной миссии Богочеловека и следует видеть главную причину той глубочайшей сердечной муки и того чувства подавленности и покинутости, которые испытывал по человечеству Божественный Страдалец, как еще накануне, во время моления о чаше в Гефсиманской роще, так и вися на кресте, в последний предсмертный момент ( Мф.26:37–38 и Мф.27:46 ). |
| 37 Православное белое и черное духовенство в России. Лейпциг, 1866 г. Книга, приписываемая экс профессору СПбДА Рославлеву. 38 Между почтеннейшими мужами греческого духовенства передается предсказание, что в последние времена явится усилие созвать Собор, но что дух времени не допустит Собору собраться 39 Правило 76-е. 40 Правило 7. 41 Мф. 6:24. — Правило 81. 42 Мф. 22:21. — Правило 83. 43 1 Ин. 2:15. 44 В Англии дан этот характер. Так характер училищ кладет на учеников сильную печать. У нас воспитанники духовных училищ запечатлены впечатлениями мира, духом мира, и к величайшему удивлению питают протестантское отвращение от монашества, ораторствуют против него не слабее Лютера. Из кончивших курс в семинариях очень редко вступают в монастырское монашество. 45 Самое слово κανν означает некоторое прямое орудие, употреблявшееся при тесании и шлифовании камня или дерева. См. толкование Зонары послания Афанасия великого о праздниках и предисловие М, Властаря к его Алфавитной Синтагме, у Г. Α. Pλλη και Μ. Ποτλη, Σνταγμα των #εων και ιερν καννων, IV, 81 и VI, 5–6. Cp. J. C. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 тома), II, 37. Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891), I, 579. Это выражение (κανν), применяемое в церкви, на церковно-юридическом языке означает всякое постановление, которое издано подлежащею законодательною властью и высшею церковною властью утверждено для устройства церковных дел, с тем, чтобы ничего неупорядоченного в церковной жизни не было, но все в ней правильно совершалось бы. С первых веков истории христианства у славянских народов слово κανν переведено “правило,” так употребляется и доселе. 46 Об этом Номоканоне см. мой труд “O каноничким зборницима православне цркве” (Нови Сад, 1886), стр. 19–31. 47 Об этой Афинской Синтагме, краткое заглавие которой мы привели выше (стр. 1, прим. 1) и которая служит основою настоящего труда, см. мое “Православно-церковное право” (2-е изд. сербское, Мостар, 1902), стр. 210–210 [а в русском переводе с первого сербского издания 1890 г. Спб., 1897, стр. 218 и след.] и друге упомянутые в примечании авторитетные суждения об этом важном и строго критическом греческом издании. Ср. издание текста правил до VII всел. собора Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Freiburg im Br., 1896. |
| 2–4. Псалмопевец уже видит в своем положении ясные признаки пастырского попечения Божия о нем. Как заботливый пастырь отыскивает для своего стада хорошее, покрытое свежее и мягкою травою (злаком, отсюда на мст пастбище, где бы овцы находили себе и обильный корм, и удобное место покоя, а в полдень пригоняет стадо к тихому, ровно текущему ручью, где бы овцы, не подвергаясь опасности быть увлеченными потоком, спокойно могли утолить свою жажду (ст. 2) и восстановить свои силы (слав.-гр. лат. букв. с еврейского: душу обратить или возвратить ср. Пс.18:8 ) отдыхом в тени деревьев (ср. П. Песн.1:6 ), большею частью растущих у ручьёв (ср. Исх.15:27 ср. Пс.1:3 ; Иер.17:8 ), и обыкновенно старается направлять его по ровной, прямой и безопасной дороге ( Аще бо и пойд посред сни смертны, не убоюс к ты со мною жезлъ твой и палица тво, та м утшиста, ст. 3) и своим пастырским жезлом охраняет его в целости и защищает от нападения диких зверей (ст. 4): так Господь печется о псалмопевце, доставляя ему я необходимое продовольствие, и успокоение, и наставление, и защиту. Такое попечение Божие, как сказано выше, Давид испытал на себе в Маханаиме. Он смиренно сознавал, что не заслужил этого попечения, и потому исповедует, что Господь совершил все это только ради имени Своего, т. е. чтобы все знали и прославляли Его бесконечное милосердие к уповающим на Него (ст. 3, ср. Пс.7:18 ). – Правда, и в Маханаиме опасность для Давида еще не могла считаться миновавшею, ему и тогда грозило преследование многочисленного войска мятежника, поставившего себе целью во что бы то ни стало добиться его гибели ( 2Цар.17:11–13 ); но, ободренный ясными знаками пастырского попечения Божия, теперь Он безбоязненно пойдёт и долиною смертной тени, т. е. ужасной опасности смерти, не опасаясь вреда, потому что Господь оберегает его от всех опасностей (ср. Пс.15:8 ) и Его-то пастырский жезл и посох, т. е. промыслительная, наставляющая и охраняющая сила Божия, вливают в него спокойствие и мужество (ст. 4). Речь о Пастыре может относиться и ко Христу Спасителю, который есть истинный добрый Пастырь верующих в Него, полагающий душу свою за овец своих ( Ин.10:11 ). Он пасёт их на злачных пажитях св. Церкви Своей (пр. Максим испов. у Зигабена), питая их словом Божественного учения (Евсевий, Феодорит) и напояя водами благодати Духа Святого ( Ин.4:10; 7:38–39 ср. Евсевий), обращает души от заблуждения и порока, наставляет на правый путь истины и добродетели, вразумляет и укрепляет своею божественною силою (бл. Феодорит, Максим Исп., Исидор Пелус., Зигабен), так что истинно верующие в Него не боятся и самой смерти, говоря с Апостолом: мне еже жита, Христос, и еже умрети, приобретение есть ( Филип. 1:21 ). |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о таинстве брака О браке вообще 1Кор.7:38 . «Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше». Объясн. Если бы в Церкви Христовой от начала не существовало таинства брака, а был бы только так называемый гражданский брак, то апостол только и сказал бы об овдовевшей женщине: «свободна выйти, за кого хочет»; но он прибавляет: «только в Господе». Священнодействие, чрез которое совершается брак о Господе, и есть таинство брака, видимым совершителем которого бывает иерей, а невидимым Сам Глава Церкви Господь, сочетавающий во единого человека Свои члены, – мужа и жену: Мф.19 :б; Еф.5:31–32 . Брак должен быть только в Господе Мф.19:5–6 . «И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одной плотью ( Быт.2:24 ), так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (ср. 1Кор.7:39 ). Объясн. Брачный союз непременно должен быть только «в Господе», т.е. должен быть освящён церковной молитвой. Такой брак должен быть нерасторжим: 1Кор.7:39 ; Мф.5:32 ; Рим.7:2 . Благословенный брак есть «тайна великая»: Еф.5:31–32 ; он уподобляется союзу Христа с Церковью: Еф.5:23 . Сам Иисус Христос освятил брачный союз Своим присутствием: Ин.2:1–11 . Брак есть «тайна великая» Еф.5:31–32 . «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть ( Быт.2:24 ). Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви». Объясн. Что «тайной» называется союз между мужем и женой, это видно из связи речи: ст.25–31; значит брак и по буквальному выражению апостола есть таинство – «тайна великая». Апостол разъясняет и сущность тайны, так, например, излагая обязанности мужа и жены, он указывает основание этих взаимных обязанностей в сходстве супружеского союза с союзом Христа с Церковью: Еф.5:22–25 . Такое глубокое значение брака уже предполагает особое священнодействие, чрез которое он освящается благодатью Христовой: 1Кор.7:39 ; выражение «только в Господе», естественно, приводит к мысли, что брак христианский ещё при апостолах в отличие от других брачных союзов заключался «только в Господе»; или во имя Господне, т.е. был делом веры и Церкви и, следовательно, освящался и запечатлевался чрез какое-либо видимое священнодействие, без чего брак будет подобен тому незаконному замужеству, в котором Господь обличил Самарянку: Ин.4:17–18 . |
| Своё название «новая» или «либеральная» исагогика получила для отличия от «старой». Основные выводы новой исагогики в самом общем виде можно описать следующим образом: 1) Пятикнижие ведёт своё происхождение от Моисея, но не было им целиком написано. В том виде, в котором оно существует теперь, оно сложилось постепенно на основе нескольких вариантов Моисеева Предания. 2) Исторические книги первого цикла (Второзаконническая история) были написаны в период Вавилонского плена на основе более древних источников, а Исторические книги второго цикла (Хронист) были написаны ок. 300 до Р.Х. 3) Не все псалмы, надписанные «Давидов», принадлежат ему. 4) Книги Иова, Екклесиаста и Притчей в их окончательных редакции были написаны в период Второго Храма. 5) Не вся книга пророка Исайи написана им самим: часть принадлежит его последователям, жившим в период Вавилонского Плена (Второисайя) и после Плена (Тритоисайя). 6) Книга пророка Захарии, написанная самим пророком в VI в. до Р.Х., была дополнена другим пророком ок. IV в. до Р.Х. 7) Книга пророка Даниила написана ок. 165 г. до Р.Х., частично на основе более ранних преданий. Православные и католические представители «новой» исагогики считают, что боговдохновенность, авторитет и духовная ценность Библии обусловлены не авторством и временем написания её книг, а принятием их Церковью в качестве Священного Писания . Сами исагогические теории не относятся к Священному Преданию и поэтому могут быть скорректированы данными библейской критики 10 . Сторонники «старой» исагогики считают, что, хотя можно и нужно применять данные науки, нельзя отвергать Предание. Терминология. Предметом изучения исагогики является собрание книг, признаваемых в качестве священных как христианской Церковью , так и раввинистическим иудаизмом. Эти книги имеют разные названия, которые раскрывают их природу. Писание γραφ [графи] или Писания γραφς [графас]. Это название говорит о той форме, в котором существует Божественное Откровение. Этот термин возник ещё в ветхозаветные времена (см. 1Мак.7:16 ). Возможно, что греческое слово γραφ является переводом еврейского [китвэй ха-кодэш] – «Священное Писание». Именно так называл собрание Священных книг Господь наш Иисус Христос , например: «Исследуйте Писания (γραφς), ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» ( Ин.5:39 ), а также: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании (γραφ), из чрева потекут реки воды живой» ( Ин.7:38 ), или: «неужели вы никогда не читали в Писании (γραφας [графэс]): камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла?» ( Мф.21:42 , ср. Мк.12:10 ), и в других случаях ( Мф.22:29, 26:54 ; Мк.12:24, 14:49 , Лк.4:21 ; Ин.17:12, 13:18 ). |
| —530— бое место, соответственно своим заслугам и подвигам 14,2–3, Церковь из язычников противополагается синагоге иудейской и иудеям 2, 11, – 7, 1–2; – 7, 9–10, – 8, 35, – 6, 32–33. 485, – 10, 40–42, – язычники чрез веру вводятся в небесный храм, т.е. церковь первородных 2, 14. 214, – вход в Церковь открывается чрез веру в таинства, а не чрез одно знание 1, 39. б, – корабль апостолов, на коем находящиеся плавают верою и любовью к Богу 6, 21, – в церковь земную, как бы в сеть апостольскую, Христос Своею силою собирает множество спасаемых 21, 1–6, – в церковь первородных и вышние обители ведут добрые дела, правая вера и живая надежда жизни 14. 6. На ап. Петре, как на скале, Христос намеревался основать Церковь Свою 1, 42. Церковь Христова славится правотой догматов веры, вопреки богоборным еретикам, извращающим церковную веру 14, 11. б. 207 – 14, 28. б. 306, – догматы и вера Церкви 1, 32–33. 180, – 3, 22–24, – 3, 33 – 9, 2–3, – 11, 49–52, – 15, 1, 326, – 17, 18–19, – 7, 57. 65, – 8, 15, – ср. «догмат». Чада Церкви 1,18. 164, – 1, 32–33. 195, – 7, 30. 186, – 20, 20, – 20, 22–23. 268. Евангельские учители Церкви 7, 38, – 8, 30. Предстоятели (γομενοι) церквей 6, 26. Стол с хлебами предложения – прообраз Церкви 5, 51. б. 44, – духовное обрезание, совершаемое церковью, устрашает и отвращает имущего державу смерти 7, 24. 160. Ср. «Царство Божие». Таинства Церкви 1, 39. б. 200. ср. «Богослужение» и «Евлогия». Церковное слово не должно взбегать приятности в созерцаниях, как чего-либо нечистого 9, 15. б. 428. Ч Чада Церкви: см. «Церковь». Часы. Часом в Священном Писании называется подобающее каждому предмету время, – слова Христа: «еще не пришел часть Мой ( Ин.2:4 ) означают подобавшее время объявления Спасителя чрез Его знамения 7, 30. 194. 195. ср. 2, 4. Час десятый – конец века 1, 39. в, – один час Ин.5:35 – малое время. Деление суток на двенадцать часов дня и двенадцать ночи 7, 30. 191. Не горы или часы управляюсь делами человека и бывают причинами скорби или радости, как учит греческое суеверие, но Бог и промысл Божий 7, 30. 186–188 дал. 193 ср. 8, 20. |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| А. К. Лявданский Сообщения письменных источников Согласно евангелистам, К. располагался на небольшом расстоянии от Вифсаиды и Хоразина . Евангелист Матфей сообщает, что К. лежал «в пределах Завулоновых и Неффалимовых» (Мф 4. 13). Из ВЗ известно, что просле раздела обетованной земли между израильтянами колено Неффалима поселилось на сев.-зап. берегу озера (Нав 19. 32-39), однако К. в этом рассказе не упоминается. Чудо исцеления расслабленного в Капернауме. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316–1321 гг. Чудо исцеления расслабленного в Капернауме. Мозаика кафоликона мон-ря Хора (Кахрие-джами) в К-поле. Ок. 1316–1321 гг. К. и его окрестности стали центром проповеди Иисуса Христа в Галилее. В К. Иисус поселился после Его отвержения в Назарете (Мф 4. 13; К. назван Его городом - Мф 9. 1; ср.: Мк 2. 1). Именно из К. началась Его проповедь о Царстве Божием (Мф 4. 17), здесь Он совершил мн. чудеса (Мф 8. 5-22; 9. 1-34; Мк 1. 21-34; Лк 7. 1-10), и сюда Он возвращался после многочисленных путешествий. В К. Христос призвал 5 из 12 апостолов - Петра, Андрея, Иакова, Иоанна и Матфея (Мф 4. 18-22; 9. 9); Христос много раз останавливался в доме ап. Петра (Мк 2. 1; 3. 20). В Евангелиях упоминается еще 3 дома в К., где Христос был во время Своего мессианского служения в Галилее: в доме Левия (Матфея) Алфеева Он возлежал со Своими учениками и с «многими мытарями и грешниками» (Мк 2. 14-17); упоминаются также дом начальника синагоги Иаира (Мк 5. 35-43) и дом рим. сотника (Мф 8. 14-15; Лк 7. 1-10). Вполне вероятно, что во время проповеди Иисус посещал в К. еще один дом - дом Его ближайших апостолов, Иакова и Иоанна Зеведеевых (Мф 4. 21-22; Мк 1. 19-20). В К. и его окрестностях Христос наставлял учеников и народ, рассказывая притчи, вел беседы (Мф 9. 10-17; 15. 1-20; Мк 2. 15-22; 9. 33-50; Лк 5. 30-39; 6. 17-49; Ин 6. 24-71) и совершил множество чудес: исцелил слугу сотника (Мф 8. 5-10; Лк 7. 1-10), тещу Петра (Мф 8. 14-15; Мк 1. 29-31; Лк 4. 38-39), расслабленного (Мф 9. 1-8; Мк 2. 2-12; Лк 5. 18-26), кровоточивую женщину (Мф 9. 20-22; Мк 5. 27-34; Лк 8. 43-48), сухорукого и др. больных (Мф 8. 16; 28-31; Лк 4. 40; Ин 4. 46-54), изгнал нечистого духа из одержимого (Мф 9. 32-33; Мк 1. 23-28, 32-34; Лк 4. 41), воскресил дочь начальника синагоги Иаира (Мф 9. 23-36; Мк 5. 35-43; Лк 8. 41-56). Некоторые из чудес Христос совершил в капернаумской синагоге (Мк 1. 23-28; 3. 1-5; Лк 4. 33-36). |
|
|
