Когда Иоанн изображает случаи «непосредственного уразумения» чего-либо Христом, он выражается иначе, чем здесь (ср. Ин.1:48, 50 ; Ин.2:24 и сл.; Ин.4:17–19 ). «Хочешь ли быть здоров?» Больной, очевидно, уже утратил способность сознавать всю силу своего несчастия, и Христос Своим вопросом возбуждает в нем упавшую надежду на возможность исцеления, возбуждает желание выздороветь. Вместе с этим Христос направлял на Себя внимание больного, хотел дать ему уразуметь, что исцеление больному может подать Он. Больной, однако, не видит иного способа избавления, как погружение в чудодейственную воду купальни, а этот способ для него оказывается недоступным. Ин.5:8 .  Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. Ин.5:9 .  И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний. Хотя Господь имел в настоящее время основания опасаться проявлений вражды к Себе со стороны иудеев, тем не менее Он совершает исцеление больного. Несмотря на то, что это приходилось на субботу, когда было запрещено носить всякие тяжести, Он повелевает исцеленному взять свою постель и ходить. Необычайная энергия, которая без сомнения обнаружена была Христом в этом повелении, произвела сильный подъем духа и в больном, и он, мгновенно исцелившись, быстро собрал свою постель и пошел вон из купальни. Впрочем, согласно лучшим кодексам, в 9-м стихе не читается слово «тотчас», и это, кажется, более правильное чтение. Христос покинул купальню, вероятно, ранее, чем больной почувствовал себя вполне здоровым, иначе непонятно было бы, как исцеленный не полюбопытствовал узнать у своего Благодетеля, кто Он такой (ср. стих 13). Христос на этот раз в противоположность тому, как Он поступал раньше (ср. Ин.2:13–3:21 ), не хотел обращаться к народу с учением по поводу совершенного Им чуда. Это чудо Он совершил не в качестве знамения для привлечения людей к вере в Него (ср. Ин.2:18, 23 ), а как дело милосердия. Ин.5:10 .  Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В более широком духовном смысле положение воплощенного Иисуса выражается в том, что Он «пришел» ( Ин.3:19; 12:46–47; 18:37 ) или был «послан» ( Ин.3:17; 10:36; 17:18, 21, 25 ) как непознанный ( Ин.1:10 ) странник на время ( Ин.9:5, 39; 11:27 букв, 13:1; 16:28; 17:11, 13). Он провозгласил, что «Царство Мое не от мира сего» ( Ин.18:36 ; ср. Ин.8:23; 17:13–16 ). В качестве последователей Иисуса и пришельцев в этом мире Его ученики будут иметь «скорбь» ( Ин.16:33 ; ср. Ин.16:20 ) и их будут ненавидеть ( Ин.15:18–19 ). Судьбу новозаветного пришельца кратко охарактеризовал Павел. Лишившись престижного положения среди фарисеев и став странствующим делателем палаток и проповедником, он с горечью писал: «Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся» ( 1Кор.4:11 ). Другие верующие, Прискилла и Акила например, тоже переживали тяжелые последствия изгнания и жизни в качестве чужеземцев ( Деян.18:2 ). Представление о пришельце апостол Петр распространил на всех верующих, увещевая их «как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» ( 1Пет.2:11 ). Он также призвал «пришельцев, рассеянных» по разным местам ( 1Пет.1:1 ), «со страхом проводить время странствования» ( 1Пет.1:17 ). В Новом Завете преобразование понятия «пришелец» в духовный символ христианской жизни достигает апогея в Послании к евреям, особенно в панегирике прославления веры ( Евр.11 ). Там мы читаем, в частности, что «верою обитал он [Авраам] на земле обетованной, как на чужой» ( Евр.11:9 ). Его наследники по вере «говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле» ( Евр.11:13 ). Все они «показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то отечество, из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть, к небесному» ( Евр.11:14–16 ). Нет ничего удивительного, что образ странствующего паломника, верующего пришельца во враждебном мире, находящегося под постоянной заботливой защитой Бога, остается одним из самых ярких образов христианской жизни, поскольку он соотносится как с фактом христианской жизни на земле, так и с надеждой на небесную жизнь. Разумеется, предвестники духа паломничества есть и в Ветхом Завете, например, в словах псалмопевца: «Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» ( Пс.118:19 ). См. также: БЛУЖДАНИЕ, СТРАННИКИ ; ВОЗВРАЩЕНИЕ ДОМОЙ ; ГОСТЕПРИИМСТВО ; ГОСТЬ ; УДАЛЕННОСТЬ, ДАЛЕКОСТЬ ; ДОМ ; ЗЕМЛЯ ; ИЗГНАНИЕ, ССЫЛКА, ПЛЕН ; ЯЗЫЧНИКИ, НЕОБРЕЗАННЫЕ . Читать далее Источник: Словарь библейских образов : [Справочник]/Под общ. ред. Лиланда Райкена, Джеймса Уилхойта, Тремпера Лонгмана III ; ред.-консультанты: Колин Дюриес, Дуглас Пенни, Дэниел Рейд ; [пер.: Скороходов Б.А., Рыбакова О.А.]. - Санкт-Петербург : Библия для всех, 2005. - 1423 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Духу, так что и самые выражения: «благодать» и «Дух Святой», «дар благодати» и «дар Св. Духа» являются взаимно-заменимыми ( Деян.2:38 ; 1Кор.6:11 ; 2Кор.1:22 ; Гал.3:2,14 ; 1Фес.4:8 ) и самый Дух Св. называется «Духом благодати» ( Евр.10:29 ) (хотя, впрочем, прямо выражения «благодать Духа Св.» в Нов. 3. и не встречается). – Поскольку Дух Св. сообщает дар оправдания лишь в силу искупительных заслуг и по ходатайству прославленного Христа ( Ин.7:39 ; Ин.14:17 ; Ин.15:7 ), то благодать является специфическим даром Нового Завета 39 . Новозаветное учение со всей решительностью утверждает, что спасение человека совершается благодатью. Мысль эта ясно выражается в тех случаях, когда спасение человека сравнивается с новым рождением ( Ин.3:3–7 ), с новым творением ( 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ), или когда называется оживотворением и воскресением ( Еф.2:5 ; Кол.2:13 ; Кол.3:1 ). Все, что христианин имеет, он «получает» ( 1Кор.4:7 ); все, чем он является, совершается благодатью ( 1Кор.15:10 ; Фил.2:3 ). Но с другой стороны, новозав. откровение столь же решительно ставит спасение и в зависимость от самого человека. Непременным условием спасения поставляется покаяние и вера, зависящие от свободы человека, почему и делаются постоянно увещания к покаянию и вере ( Мк.1:15 ; Мк.5:36 ; Ин.6:29 ; Ин.10:38 ; Ин.12,36 ; Ин.14:1,11 ; Деян.16:31 ; Деян.20:38 и др.). Рим.1:5 вера представляется как «послушание» (πακο), след., как нравственное расположение, которое должно быть усвоено человеком. Деятельное участие человека в деле усвоения спасения ясно предполагается и в призываниях к твердому пребыванию в вере ( Деян.14:22 ; 1Кор.16 и др.), к постоянному бодрствованию ( Мф.24:42 ; Мк.13:35 ; 1Пет.5:3 ; Евр.3:7 ; Откр.3:3,20 ; Откр.16:15 ), к напряженному подвигу ( Мф. 7:13–14 ; Деян.14:22 ; 1Кор.9:24–27 ; 1Фес.1:3 ; 2Тим.2:5 ; 2Тим.4:7 ) и вообще, к упражнению в добродетели и исполнению обязанностей христианина. Таким образом, новозав. учение признает и благодать и свободу одинаково необходимыми деятелями в созидании спасения, хотя преобладающее, господственное значение усвояется все же благодати: «Благодатию Божиею есмь, еже есмь не аз же, но благодать Божия, яже со мною» ( 1Кор.15:10 ; ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

ст. 4). Это Он повторяет и в момент совершения чуда, в ответ на робость Марфы перед зловонием разлагающегося тела (ср. ст. 39-40). В этой точке повествование о Воскрешении Лазаря требует сопоставления с рассказом об исцелении слепорожденного. И там Господь говорит о явлении дел Божиих (ср. XI. 3-4), совершение которых ограничено недолгими часами кончающегося дня. В повествовании о Воскрешении Лазаря, вместо дел Божиих, речь идет о Славе Божией (ср. XI. 4 и 40). И что еще важнее, Слава Божия, противополагаемая смерти, получает свое выражение в прославлении Сына Божия (ср. ст. 4). Догматически явление Славы Божией чрез прославление Сына Божия объясняет единение Отца и Сына, о котором Сын свидетельствует во всеуслышание в молитвенном обращении к Отцу у могилы Лазаря (ср. ст. 41-42). Но мы уже видели, что на всем протяжении Ин. Страсти Христовы толкуются как Его Слава (ср. VII. 39 и др.). Мы помним и то, что в жертвенной смерти Пастыря-Сына получает выражение любовь к Нему Отца (ср. X. 17). Указание на прославление Сына Божия неизбежно направляет мысль читателя к Страстям. Ожидаемая развязка оправдывается и течением событий. Как мы видели, весь вводный отрывок XI. 1-16 стоит под знаком смерти, причем сильно подчеркивается опасность, грозящая Иисусу в Иерусалиме (ср. ст. 7-9 и 16). Ее предвидят и ученики (ср. ст. 8-10 и 16). И прямым последствием Воскрешения Лазаря оказывается решение иудейских начальников убить Иисуса (ср. ст. 46-53). Иисус удаляется вместе с учениками «в страну близ пустыни, в город, называемый Ефраим» (ст. 54). Приближалась Пасха. В Иерусалиме наплыв паломников. И «первосвященники и фарисеи дали приказ, чтобы, если кто узнает, где Он, донес, дабы схватить Его» (ст. 57). Решение начальников убить Иисуса налицо. С ним считается и Сам Иисус. Значение Воскрешения Лазаря не только в том, что оно символически выражает содержание Иоанновских речей на протяжении всей первой части Евангелия. Последние наши наблюдения показывают, что оно устремлено и в будущее и направляет внимание читателя к неизбежности Страстей.

http://zavet.ru/b/casbez/011.htm

6 . За то=вследствие всего вышесказанного, т. е., так как состояние грешника тяжело, а получившего прощение – блаженно, Господь же милостиво дарует прощение всякому чистосердечно кающемуся, то пусть помолится Тебе, Господи, в случае своего грехопадения, каждый праведник (слав. вскъ прпбный, евр. хасид), т. е. каждый израильтянин ( Пс.49:5 ср. 7; 148:14; 149:1 и 2) и вообще всякий верующий ( 1Петр.2:9–10 ), во время благопотребное, – т. е. пока еще возможно раскаяние (ср. Ин.12:35 ; 2Кор.6:2 ; Апок.3:20 ; противоп. Пс.6:6 ; Ис.6:9–10 ; Евр.6:4–6 ), пока не истощилась еще мера долготерпения Божия ( Быт.6:3 ; Рим.2:4–5 ): тогда разлитие многих вод не достигнет его, т. е. хотя бы он своими грехами заслуживал самого строгого суда Божия, подобного истреблению нечестивых потопом (ср. слав.-греч.-лат. въ потоп; и вообще воды – образ бедствий, Пс.17:17 , и наказаний Божиих, Иов.27:20 ), но, по принесении раскаяния, Господь приложит гнев свой на милость, и угрожавшие бедствия праведного наказания Божия не постигнут его (ср. Ин.3:8–10 ; Иер.26:13 ). Обаче (=однакоже) нужно относить к словам: къ нему не при приближатс, и все 2-е полустишие в слав. т. для ясности следовало бы читать: баче въ потоп водъ многихъ к нему miu не приближатс (ср. зам. Боголюбского), что по-русски, в соответствии 1-му полустишию можно бы переложить: тогда «хотя бы он (преподобный) был или оказался и при разлитии многих вод, однако же они не приблизятся к нему» (ср. русск. пер. с греч. еп. Порфирия). з. Ты прибжище мо скорби м: радосте мо, избави м бышедшихъ м. 7. Ты покров мой: Ты охраняешь меня от скорби, окружаешь меня радостями избавления. и. Вразмлю т, и наставлю т на пть сей, воньже пойдеши: утверж на т чи мо. 8. «Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти; буду руководить тебя, око Мое над тобою». 7–8. Мысль о избавлении кающихся от грозных наказаний суда Божия возвращает псалмопевца к недосказанному им в ст. 5 воспоминанию об испытанном им самим, вслед за раскаянием, подобном же избавлении (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

По церковно-библейскому учению, совершенно чистые сердцем люди и Ангелы созерцают Бога в неприступном и невещественном свете, исходящем от Божия Существа. Этот свет и есть сила Божественной любви. Она воспламеняет природную способность любить и в людях, и в святых Ангелах. Обе мысли – что: 1) Бог есть неприступный Свет и 2) осияние Его представляет силу Божественной любви – подробно раскрываются следующими библейскими изречениями. Бог наш «есть огнь поядающий» ( Втор.4:24 ) и «свет» ( 1Ин.1:5 ). Он «обитает в неприступном свете» ( 1Тим.6:16 ). «С Ним» ( Дан.2:22 ) и «вокруг Него сияние» (ср. Иез.1:27 ), так что даже «пламя имени Господа сильно» (ср. Ис.30:27 ). В Лице воплотившегося Сына Божия «Свет пришел в мир» (ср. Ин.3:19 ). Спаситель «огонь пришел низвести на землю, чтобы он возгорелся» (ср. Лк.12:49 ) в сердцах падших грешников. «Если мы ходим во свете, подобно как Он (Спаситель) во свете, то имеем общение друг с другом» (ср. 1Ин.1:7 ). «Кто любит брата своего, тот пребывает во свете» ( 1Ин.2:10 ). «Большие воды не могут потушить любви, и реки не зальют ее. Она – пламень весьма сильный» (ср. Песн.8:7, 6 ). Богоозаренным естественно «поступать как чадам света, потому что плод Духа состоит во всякой благости» (ср. Еф.5:8–9 ). Превосходное толкование приведенных библейских выдержек дают церковно-богослужебные книги и творения святых отцов. По словам богослужебных книг Православной Церкви, «Божество сияет в одной заре от Единого Триличного Существа». Но, сияя Тройственным светом или светоносным огнем как бы от одного Солнца, «Оно единовластительствует». В существенном свете Единого Божества созерцаема Его невыразимая красота и «светлость Его славы». «Вселившись в сердце (человека), Единоначальный и Трисиянный свет безначального Существа показывает (озаряемого свыше) световидным храмом Божества» и «домом неприступной славы Триличного Вседетеля». По силе «общения людей с Богодейственным осиянием» «в Божественных лучах неслитной Единицы» «Единое Божество есть вечный пламень, просвещающий всю тварь». «Нераздельный свет Единого Естества – незакатный и трисиянный – разделен начертаниями» «Трех Божественных Лиц, но единится существом». Своими блистаниями он как бы «обнажает малое сияние Божества», «Его сокровенную существенную молнию». Полнота же светолития неприступна в Божестве. «Трисиянная и единоначальная» заря Божества есть вместе Его слава. Всегда воссиявая от неприступной Единицы, она «наполняет души верующих светлостью», обожает их и насыщает. Озарение Триличного Существа касается не только человеческих душ, но проходит просветительно и во все существующее «от Божественного Престола». Так как «Бог есть любовь» ( 1Ин.4:8, 16 ), то и озарение Он «подает пучиною благости», расширяя сердце Своих рабов (в озарении) любовию. Одним словом, «нераздельный по существу свет Божества устремляет озаряемых к любви». «Луч благости» или «светодейственное питие» всех напояемых «преображает от злобы к добродетели» и склоняет к Богу Свету.

http://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Milov...

Ин.7:19 .  Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону. За что ищете убить Меня? Так как стоявшие перед Христом иудеи обвиняли Его ранее, именно в прежнее посещение Им Иерусалима, в нарушении закона о субботе ( Ин.5:10–18 ) и теперь продолжали питать по отношению ко Христу злобные намерения ( Ин.7:1 ), то Господь пользуется теперь возможностью показать неосновательность их нападок на Него. Это была первая встреча Христа с иерусалимскими иудеями после столкновения, происшедшего по случаю исцеления расслабленного при Вифезде. Он теперь прямо обвиняет иудеев в злодейском умысле, который они составили против Него как против нарушителя закона, и показывает, что они сами виновны в неисполнении закона. «Никто из вас». Здесь нельзя усматривать указания на всеобщую греховность по отношению к Закону Божию, потому что если бы факт всеобщей греховности имелся здесь в виду и если бы Христос сослался на этот факт в доказательство того, что грешники не имеют права судить и Его за мнимое нарушение закона, то этим самым Он подал бы повод к отрицанию законности всяких судий. Нет, здесь Господь имеет в виду особый случай, о котором Он говорит ниже (стих 22). Ин.7:20 .  Народ сказал в ответ: не бес ли в Тебе? кто ищет убить Тебя? «Народ», т.е. толпа богомольцев, пришедших из разных отдаленных от Иерусалима стран и не ознакомленных с положением, какое заняла иерархия по отношению ко Христу, грубо прерывает Христа, указывая на неосновательность Его обвинений против иудеев. Ин.7:21 .  Иисус, продолжая речь, сказал им: одно дело сделал Я, и все вы дивитесь. Ин.7:22 .  Моисей дал вам обрезание [хотя оно не от Моисея, но от отцов], и в субботу вы обрезываете человека. Господь, не обращая внимания на слова народа, продолжает Свою речь, причем обращается главным образом к иудеям. Он напоминает им об одном деле, Им совершенном, т.е. об исцелении расслабленного при Вифезде. Из-за этого одного случая нарушения Христом субботы иудеи так озлобились на Христа, что стали искать Его смерти. А между тем, сами они нарушают субботу постоянно – именно когда в субботний день им приходится обрезывать младенца, которого по закону следовало обрезать непременно на 8-й день по рождении ( Лев.12:3 ; ср. Быт.17:12 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

4. Ин. 9:4 . Мне должно делать дела Пославшего Меня, доколе есть день; приходит ночь, когда никто не может делать. Ин. 5:17, 19, 8:56, 11:1 д. 5. Ин. 9:5 . Доколе Я в мире, Я свет миру. Ин. 1:8, 8:12, 12:35 . Мне должно делать дела и пр.: Господь, вероятно, с первого взгляда на слепорождённого имел в виду даровать ему исцеление, и это исцеление назвал одним из дел Божиих, совершаемых Им. В предведении близости Своей смерти Он усиленно выражает мысль о совершении Им дел, какие должен совершить Мессия во время пребывания Своего на земле для просвещения человечества, – Пока есть день и пр.: день время делания, ночь – время отдохновения, покоя. Здесь противоположность дня и ночи есть противоположность времени Его жизни и деятельности на земле в отличие от времени Его отшествия от земли (ср. у Феофил. к 11:9–10). Его отшествие конец Его деятельности на земле в Его видимом человеческом теле; это не значит, что Он перестал действовать на земле со времени Своего отшествия от неё; действия Его и Церкви Своей и в мире продолжаются и будут продолжаться до скончания мира ( Мф. 28:20 ). День и ночь здесь понятия не совершенно противоположные, а лишь относительные. И самое выражение – доколе (пока) не означает предела деятельности или состояния (см. прим. к Мф. 1:25 ); но действия Его в мире с тех пор совершаются иным образом, чем во время Его земной жизни, в теле человеческом, – таинственным, духовным, невидимым образом, чрез Духа Святого ( Ин. 14:16–17, 15:26, 16:13–15 ; 1Кор. 12:3–11 ). – Когда никто не может делать: усиленное выражение той же мысли в предведении Своей близкой кончины (ср. Лк. 22:53 ). – Если предположить, что исцеление слепорождённого случилось перед вечером того дня, в который совершились события, описанные в предшествующей главе, то, может быть, образ дня и ночи, как образ мессианской деятельности Господа во время земной жизни в теле человеческом и прекращения таковой деятельности с отшествием из мира, заимствован от этого приходящего к концу дня и наступающей ночи.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

В беседе Господа с Никодимом понятие Духа остается недораскрытым, тем более что в ст. 8 то πνεμα надо, вероятно, понимать приточно, в смысле ветра (ср. новый перевод) как образ Духа. Но и здесь дары Святого Духа (ξ δατος και πνεματος - от воды и Духа, без члена) в ст. 5 26 предполагают действие Его Ипостаси (ср. το πνεματος, с членом) в ст. 6 и 8, и к Нему возводится духовное бытие (πνεμα, без члена), в ст. 6 противополагаемое плоти, которое родится от плоти. Последнее противоположение возвращает нас опять к Прологу (ср. I. 12-13), где хотению плоти противополагается рождение от Бога. На молчаливый вопрос Никодима Господь отвечает ему требованием нового рождения, которое есть рождение свыше или рождение от воды и Духа. Предложенные только что сопоставления должны были показать, что это требование есть требование крещения. От человека зависит, принять или не принять крещение. Но действенность крещения зависит не от человека. И тут от субъективного условия спасения, или, в терминологии Ин. III, участия в Царствие Божием, мы переходим к условиям объективным: на чем основана действенность христианского крещения? Как все Иоанновские речи, так и беседа Господа с Никодимом развертывается перед читателем как цепь недоразумений. Никодим не понял, что значит рождение свыше (ср. ст. 3-4), не понимает он и того, что есть рождение от Духа (ст. 6-10). Как учитель Израильский, он должен был бы понять, так как сказанное Господом касается человека. Это - учение о земном. Теперь от учения о земном Иисус переходит к тому, что Он Сам определил как учение о небесном. Он знает, что это учение о небесном Никодиму недоступно (ст. 12). Он говорит о Себе, снова в третьем лице, вместо первого; употребляет то же загадочное именование «Сын Человеческий», с которым мы уже встретились в словах Иисуса Нафанаилу (I. 51). Из контекста ясно, в этом случае, как и во многих других (ср., напр., Мк. VIII. 38), что Сын Человека есть и Единородный Сын Божий (ср. ст. 16-18), иначе говоря, что Сын Человеческий есть Сын Божий, восприявший человеческое естество: Сын Бога по естеству, ставший Сыном Человеческим по усыновлению. Он сошел с неба, но и восшел на небо, и некоторые рукописи прибавляют 27 «пребывает на небе» (ст. 13). И как Моисей вознес медного змея в пустыне, так должен быть вознесен и Он (ст. 14), «чтобы каждый верующий в Него имел жизнь вечную» (ст. 15). Здесь узел догматического учения: Христос есть начало жизни для верующих в Него. Снова - учение о Царстве Божием, но в аспекте жизни вечной. Во Христе, как начале жизни, крещение водою и Духом открывает верующему дверь Царства.

http://zavet.ru/b/casbez/005.htm

16. Ин. 20:16 . Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! – что значит: Учитель! Мк. 10:51 . 17. Ин. 20:17 . Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему. Ин. 6:62, 16:28 ; Мф. 28:10, 24:40 ; Евр. 2 д.; 1Кор. 11:3 . Мария! Как еммаусским путникам Господь благоволил открыть Себя в преломлении хлеба ( Лк. 24:31, 35 ), так Магдалине открылся Он в названии её по имени. Может быть, имя её произнесено было с давно и хорошо знакомой ей интонацией голоса, и в ней она тотчас узнала голос своего Учителя и Господа. – Обратившись: это показывает, что она после речи своей к мнимому садовнику снова обратила взоры свои к гробу. – Раввуни (ср. Мк. 10:51 ): то же, что равви, по особой форме речи – от равван, значит «учитель» (ср. прим. к Мф. 23:6–7 ). – Не прикасайся ко Мне: со словом – раввуни Магдалина, вероятно, со стремительностью восторженной бросилась к Господу, но услышала – не прикасайся ко Мне; видно, что она хотела прикоснуться к Нему, иначе излишне было бы запрещение. Несколько спустя Господь не воспретил ей вместе с другой Марией ухватиться за ноги Его (ср. прим. к ст. 18 и Мф. 28:9 ), вечером того же дня предлагал ученикам осязать Себя, показав руки Свои и ноги ( Лк. 24:39 ), спустя восемь дней предложил Фоме осязать Себя (ст. 27). Из этого, а равно из указанной Господом причины, почему Он не позволяет теперь Магдалине прикасаться к Нему, надобно заключить, что это запрещение имело основание в теперешних мыслях и намерениях Марии, с каковыми она устремилась к нему. «Ещё земная мудрствует жена: тем же и отсылается не прикасатися Христу» (Утрен. стихира 8-го гласа). Как видно из всего рассказа, она не ожидала воскресения Господа, подобно прочим ученикам, хотя, конечно, и знала о предречениях Его о Своём воскресении, также подобно прочим ученикам, и – вот вдруг неожиданно видит пред собою Господа, узнав Его по голосу. Какое смятение и возбуждение чувств и мыслей должно было произойти в ней, и – притом какое быстрое, мгновенное так сказать! Это Он – несомненно; но что же Он? В теле ли действительном, воскресшем или восставшем из гроба, или это только дух Его (ср.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010