| «Ныне суд миру... ныне и князь... сего... мира извергается вон» (ср. Ин.12:31 ). Называется не князем твари и всех людей, но князем мира. Так как извергается вон, то ясно, что он не вечной сущности и что лишен власти. Каким образом извергнут был вон, это изъясняет Иоанн: «вот, – говорит, – Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира» ( Ин.1:29 ). Князем же называется в том же смысле, в каком говорится: «боги народов не суть боги» (ср. Пс.95:5 ), и: «ваша брань и битва не против... плоти и крови, но против... властей,.. начальств и ...мироправителей тьмы сей, которые под небом» (ср. Еф.6:12 ), и как говорит: «ум... которых... ослепил бог мира сего, дабы не уверовали» (ср. 2Кор.4:4 ). В таком же смысле говорится: «князь... сего... мира извергается вон» (ср. Ин.12:31 ). Также и в другом месте сказано: «бог... их... чрево их, и слава... в сраме своем» (ср. Флп.3:19 ). «Мы слышали из закона, что Христос живет вовек» (ср. Ин.12:34 ). То же содержится и в следующих изречениях: «не отнимется скипетр, пока не придет Тот, Кому принадлежит он» (ср. Быт.49:10 ), и: «Пророка... воздвигнет вам Господь Бог, такого, как я; Его слушайте» (ср. Втор.18:18 ). «Ты же говоришь, что должно... быть... вознесену Сыну Человеческому» ( Ин.12:34 ). То есть, (слова) этого места они понимают о будущем конце мира, поскольку говорят, что может быть только одно пришествие. Или о всех пророках сказали: «мы слышали из закона» ( Ин.12:34 ), как (сказано) и следующее: «как написано... в законе их: что возненавидели Меня напрасно» (ср. Ин.15:25 ), – каковое написано у Давида: «ненавистью неправедно воз ненавидели Меня» (ср. Пс.24:19 ), и: «грешники, воз ненавидевшие меня напрасно» (ср. Пс.34:19 ) 247 . Где царь, там и царство. Посему говорит: «Царство Божие в сердце вашем» (ср. Лк.17:21 ). Не должно, – говорит, – исчислять Царство днями, потому что они наблюдали времена и сроки, в которые, по их мнению, надлежало явиться Христу. Ведь молва о Нем возникла уже тридцать лет тому назад, и слухи о Нем умножились по причине рождества Его. |
| Ин.18:4 . Иисус же, зная все, что с Ним будет, вышел и сказал им: кого ищете? Ин.18:5 . Ему отвечали: Иисуса Назорея. Иисус говорит им: это Я. Стоял же с ними и Иуда, предатель Его. Христос не ожидает, когда Его найдут, а Сам выходит солдатам навстречу из того несколько уединенного места, где Он совершал Свою молитву (ср. Лк.22:41 ). Спокойствие, обнаруженное при этом Христом, евангелист объясняет тем, что Господь знал наперед все, что с Ним будет. Ин.18:6 . И когда сказал им: это Я, они отступили назад и пали на землю. Ин.18:7 . Опять спросил их: кого ищете? Они сказали: Иисуса Назорея. Ин.18:8 . Иисус отвечал: Я сказал вам, что это Я; итак, если Меня ищете, оставьте их, пусть идут, Ин.18:9 . да сбудется слово, реченное Им: из тех, которых Ты Мне дал, Я не погубил никого. Когда находившиеся по близости к Христу солдаты и служители синедриона услыхали из Его собственных уст, что пред ними стоит Иисус Назорей, то они испугались, отпрянули назад и повалились на землю. Вероятно, более всего испугались и произвели род паники служители – иудеи, которым, конечно, припомнились рассказы о чудесах Христа и которые могли опасаться, что Христос поступит с ними, как некогда пророк Илия поступил с воинами, пришедшими схватить его ( 4Цар.1:10 ). Иоанн отмечает при этом, что Христос требует, чтобы воины не трогали Его учеников: так исполнилось слово Его, высказанное в первосвященнической молитве ( Ин.17:12 ; ср. Ин.6:39 ). Причина, почему Христос не хотел, чтобы вместе с Ним взяли и учеников, была, конечно, в том, что они должны были продолжать Его дело после Него, да они еще и не были готовы к перенесению страданий. Ин.18:10 . Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо. Имя рабу было Малх. Ин.18:11 . Но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны; неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец? Повторяя здесь рассказ синоптиков об отсечении мечом уха архиерейскому рабу, Иоанн прибавляет, что это сделал именно апостол Петр и что рабу было имя Малх (имя это не иудейское, а арабское, и, вероятно, этот раб был язычником). Замечание Христа апостолу Петру первой своей половиной сходно с тем, что имеется у евангелиста Матфея ( Мф.26:52 ), вторая же его половина хотя и содержит в себе мысль, подобную мысли, выраженной у Мф.26:54 , однако человеку, которому было известно о молитве Христа в Гефсимании, оно должно было напомнить именно то, что говорил в то время Христос ( Лк.22:42 ). |
| Но как поступить, если вам делают замечание случайные люди? Проблема состоит именно в этом. Став постоянным прихожанином храма (монастыря) и в общих чертах изучив его традиции, человек начинает не только считать себя способным наставлять других, но и обязанным это делать. Как быть при встрече с такими «учителями»? Можно за пример взять поведение Спасителя, Который говорил, когда Его хотели слушать (ср. Мф., 5–7), но молча уходил, когда Его просили уйти (ср. Мф. 8, 34). Иногда Он отвечал прямо (ср. Мф. 26, 63–64), но мог ответить иносказательно (ср. Лк. 7, 40–43) или вопросом на вопрос (ср. Мф. 21, 24). Мы также видим Его поддерживающим местные правила и законы (ср. Мф. 17, 24–27), но при этом Он мог пресечь бесчинства в храме (ср. Ин. 2, 15) и призвать к ответу за неправомерные обвинения (ср. Ин. 18, 23). Так же можно поступать и нам. Самым простым решением будет молча выполнить то, о чем вас просят. Если в каком-то храме (чаще монастыре) вам, например, сказали, что это мужская половина храма, то в большинстве случаев лучшим решением будет молча перейти на другую сторону. Если у вас хорошее, благодушное настроение или вы по жизни неконфликтный человек, то этот вариант для вас. Тем более что всем известно, что приходить в чужой монастырь со своим уставом – дело неблагодарное. Мы не против соблюдения местных обычаев и правил, если нам тактично на них указали. Но бывают другие ситуации, когда посторонний человек, например, не пускает вас к иконе или к мощам. Здесь, в принципе, тоже можно молча сделать, как вам сказали. Однако можно и поинтересоваться, имеет ли этот человек полномочия запрещать вам проход, тем более оттаскивать вас за руку. Свобода передвижения является одним из законных прав граждан своей страны. Ограничивать человека в передвижении можно лишь на законных основаниях. Поэтому вполне нормальным в данной ситуации будет встречный вопрос: «Имеете ли вы благословение не пускать меня?», или: «Кто вам благословил запрещать мне прикладываться к мощам?», или: «Знает ли отец настоятель, чем вы занимаетесь?» Если человек адекватный и просто забылся и увлекся, то после этого вопроса он вряд ли вас еще потревожит. Но бывают и совсем запущенные случаи, когда «ревнители» ни во что не ставят даже рекомендации настоятелей. Если вам попался именно такой дерзкий «учитель», то он, скорее всего, проигнорирует ваш вопрос и станет настаивать на вашем подчинении, апеллируя к местным традициям. |
| 2 . «И когда Моисей поднимал руки свои, одолевал Израиль, а когда опускал руки свои, одолевал Амалик» ( Исх.17:11 ). Когда Моисей поднимает руки, тогда и Иисус одолевает и становится сильней. Однако когда Моисей не поднимает рук, но позволяет им опускаться, Амалик одерживает верх над народом, которому сказано: «Ибо если бы вы верили Моисею, то поверили бы и Мне» ( Ин.5:46 ), и «никто из вас не поступает по закону. За что ищете убить Меня?» ( Ин.7:19 ). Ведь закон и его действие бессмысленны среди тех, кто, «усиливаясь поставить собственную праведность, не покоряются праведности Божией» ( Рим.10:3 ), и когда руки Моисея опущены, неверие усиливается, народ терпит поражение. Надав, Авиуд, Елеазар остались в стане, чтобы судить народ (ср. Исх.28:1 ). Оставлен был с ними, чтобы судить народ, и Иофор (ср. Исх.18:13–27 ). Иисус же не остался, но последовал за Моисеем в горы, а прибавленное об Иисусе чудесное «служителем своим» ( Исх.24:13 ) показывает, что он служил Моисею. Как он служил ему? Не как второй, не как подчиненный, но как помощник и защитник. Почему же ни при первом упоминании Иисуса не указано имя его отца, и ни при втором, ни при третьем? Но когда об его отце, Навине, все же сказано, его называют не Иисусом, но Осией (ср. Чис.13:9:17 ). Ибо среди тех, кого «посылал Моисей высмотреть землю», он упомянут как Осия (ср. Чис.13:17 ). Мне кажется, что он назван не Иисусом, но Осией, сыном Навина, возможно, по причине того, что послан он высматривать. Но когда он возвращается после выполнения порученного и весь народ приходит в ужас и только он поддерживает колеблющихся и ободряет пришедших в отчаяние, тогда Моисей называет его Иисусом; не сыном Навина, но тем, кому Моисей сказал: «Веди войско и сразись с Амаликом». Мы еще отчетливей видим его величие, когда во время преображения лица Моисея никто из сынов Израилевых не мог взглянуть на его лицо (ср. Исх.34:29–35 ); Иисус, однако, не только прямо смотрит ему в лицо, но даже стоит в скинии как причастник таинств (ср. Исх.33:11 ). |
| «Вот,.. восходим в Иерусалим, и исполнится все, написанное обо Мне, ибо надлежит Сына Человеческого вести на крест и умертвить» (ср. Мф.20:18–19 , Лк.18:31–33 ). Сатана возвратился, чтобы вступить в борьбу с Господом через уста Симона, главы общества (учеников) 203 , как некогда через уста Евы. «Да не будет, чтобы это случилось с Тобою,.. Господи! Ответил ему: отойди,.. сатана» (ср. Мф.16:22–23 ). Разве ты (доселе еще) не познал, зачем Я пришел на землю? Ибо как (соделавшись) Младенцем, положенным в ясли, Я возвеселил рожденных в этот мир, так надлежит Мне сойти и во ад и утешить находящихся там умерших праведников, которые от века ожидали Меня и надеялись видеть Меня. «Пророки, – говорит, – и праведники, и цари желали видеть (Меня)» (ср. Мф.13:17 ), и: «Авраам желал видеть день Мой» (ср. Ин.8:56 ). Итак, сойду и увижу его. Итак, кто иной, кроме одного только сатаны, не захотел бы вести Меня на Крест для освобождения мира? Итак, отойди, «потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (ср. Мф.16:23 ). Ведь рыбари были людьми несведущими, и слух их не был изощрен речью пророческой. «Будут такие, которые ныне предстоят Мне ...здесь и не вкусят смерти» (ср. Мф.16:28 ), – дабы показать, что живыми будут взяты на небо. Затем Господь призвал к Себе Илию 204 , взятого на небо, и Моисея, возвращенного к жизни, и трех свидетелей из Своих (собственных) вестников, которые были столпами ( Гал.2:9 ), то есть держали свидетельство (Его) Царства. И Симон в своем неведении показал словами великое ведение, ибо знал Моисея и Илию, как и Иоанн посредством Духа узнал пришедшего к нему Господа, поскольку (сам) засвидетельствовал: «Я не знал Его» ( Ин.1:31 ). Итак, если Дух открыл им 205 (сие), то Сам Дух (же) устами Симона сказал и то, чего и Симон не ведал 206 . Подобным образом говорит (и теперь), чтобы сделать Христу, Моисею и Илии три кущи, хотя в этих словах к внушению Духа присоединяется свобода 207 . Далее, тем, что прежде Его смерти вид лица Его изменился, научил их, что хотя Он пребывает одним и тем же, однако (может) и изменяться, дабы они знали что Он остается одним и тем же, хотя и изменяется. Таким образом, заранее подготовил их, чтобы не усомнились в Нем, когда Он преображенным воскреснет из мертвых. Но если преображение обозначает Царство, которое Он получил по воскресении, то почему после воскресения Он явился не в этом (преображенном) виде? Так произошло потому, что они не могли бы взирать на Него, и для того, чтобы знали, что и они также должны будут преобразиться подобно (Ему). И тех двух мужей 208 призвал (к Себе) для того, чтобы более поверили воскресению жизни, которое произойдет чрез Него в конце мира. Или, как Моисей, восстанут по смерти, или, как Илия, живые вознесутся к Нему, ибо Он есть Господь небесных и преисподних. |
| И. не входит в число 12 апостолов, а потому возникает вопрос: веровал ли он в Иисуса Христа до Его Воскресения или уверовал позже? Как евангелист Иоанн, так и евангелисты-синоптики отмечают, что родственники Спасителя на начальном этапе Его общественного служения если не противились Его проповеди, то по крайней мере встретили ее непониманием. В Мк 3. 20-21 приводится высказывание о «ближних» Христа, считавших, что «Он вышел из себя», и желавших увести Его от народа. В Мк 6. 4 Сам Христос, вероятно намекая на отношение к Нему близких, образно говорит, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем». Однако в ряде параллельных мест упоминание родственников отсутствует (ср.: Лк 4. 24; Ин 4. 44; Ev. Thom. 31; P. Oxy. 1. 5). Делались даже предположения о том, что евангелист Марк намеренно выставляет братьев Спасителя в негативном свете ввиду полемики, к-рая имела место в момент составления этого Евангелия между сторонниками И. и ап. Павла ( Crossan. 1973). Однако «неверие» братьев отмечает и евангелист Иоанн (Ин 7. 5). В то же время он сообщает, что братья сопровождали Христа в Капернаум (Ин 2. 12), возможно, присутствовали на брачном пиру в Кане (ср.: Ep. apost. 5), а позже предлагали Ему совершить чудеса на празднике Кущей (Ин 7. 2-5). Т. е. скорее следует говорить о неверном понимании или недопонимании братьями целей служения Христа, а не о полном отвержении Его. Тем не менее в Ин 19. 26-27 Спаситель поручает Пресв. Богородицу заботам ап. Иоанна, а не Своих братьев. В Зап. Церкви получила распространение иная т. зр., впервые сформулированная блж. Иеронимом в полемике с Гельвидием. Гельвидий (сочинение к-рого сохр. лишь в цитатах у блж. Иеронима), отрицая приснодевство Марии, настаивал на том, что братья Господни являются Его кровными, родными, братьями, т. е. детьми Девы Марии и Иосифа. В качестве доказательства он обратил внимание на то, что Христос назван первенцем Девы Марии в Мф 1. 24-25 и Лк 2. 7, что подразумевает вероятность рождения др. детей, а также на возможность толкования Мф 1. 18, 25 как указания на последовавшие за Рождеством супружеские отношения Иосифа и Пресв. Девы ( Hieron. Adv. Helvid. 3, 9, 11, 17, 18). Гельвидий также ссылался на предшествующую традицию толкования, в частности на сочинения Тертуллиана, мнение которого, хотя и нечетко выраженное, было похоже на позицию Гельвидия (ср.: Tertull. Adv. Marcion. 4. 19; Idem. De carn. Chr. 7; Idem. De monog. 8). В Новое время теория Гельвидия была возрождена протестант. экзегетами, к-рые настаивали на том, что греч. слово δελφς может обозначать только родных братьев, имеющих одних и тех же отца и мать. |
| 1. Общение свойств Божественного и человеческого естеств в Господе Иисусе Христе осуществляется единством Лица, единством Христовой Ипостаси. Поскольку одна и та же Ипостась Бога Слова в Господе Иисусе Христе есть всецело, нераздельно и совершенно Ипостась как Его Божеского, так и Его человеческого естества, то в силу единства Ипостаси свойства одного естества переносятся на другое: Божественные на человеческое и человеческие на Божественное; они общаются между собой, и происходит их взаимообмен. Вследствие единства Ипостаси как носителя обоих естеств Господу Иисусу Христу как Богу усваиваются имена, свойства и действия, принадлежащие Ему по человечеству; и наоборот, как к Нему как к человеку прилагаются имена, свойства и действия, принадлежащие Ему по Божеству. В этом причина того, что в Священном Писании Его Божественному естеству зачастую приписываются свойства человеческого естества, как и, с другой стороны, Его человеческому естеству иногда вменяются свойства естества Божественного. Так, в Священном Писании Господь Иисус Христос именуется: «Господом славы» распятым ( 1Кор.2:8 ); о Нем говорится: Господь Бог «приобрел Себе Церковь Кровию Своею» ( Деян.20:28 ); Его, «Начальника жизни убили» ( Деян.3:15 ); «второй человек – Господь с неба» ( 1Кор.15:47 ); «мы примирились с Богом смертью Сына Его» ( Рим.5:10 ; ср.: 2Кор.5:18–19 ); Бог «Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас» ( Рим.8:32 ; ср.: Ин.3:16 ; Гал.2:20 ); «хотя Он и Сын» (Божий), «однако страданиями навык послушанию; и, совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного» ( Евр.5:8–9 ; ср.: Евр.2:10 ). Точно так же в Священном Писании Господу Иисусу Христу как Сыну Человеческому и человеку часто приписываются свойства, принадлежащие Его Божественному естеству, например: вездесущие ( «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» – Ин.3:13 ); власть отпускать грехи ( Мф.9:6 ; Мк.2:10 ; Лк.5:24 ); вечное, Божественное Сыновство ( Мф.16:13, 16 ); суд над миром на Страшном Суде ( Ин.5:27 ; Мф.19:28 ); Божественная слава ( Ин.17:3–5 ); Божественное всемогущество ( Мф.26:64 ); Божественное поклонение ( Флп.2:7–11 ). |
| Иногда прообразы видны сразу. Например, повествование о тридневном пребывании Ионы во чреве кита ( Ион.2:1 ) имеет прообразовательный смысл, потому что Сам Иисус Христос использовал этот отрывок, когда говорил о Своем тридневном пребывании в сердце земли ( Мф.12:39–40, 16:4 ). Прообразовательный смысл имеет и рассказ о Мелхиседеке ( Быт.14:18–20 ), потому что им доказывается, что священство Иисуса Христа вечное, которому не будет преемства ( Евр.6:20–7:25 ). Священное Писание указывает и другие прообразы: обрезание ( Быт.17:9–14 , ср. Кол.2:11 ), переход евреев через Красное море ( Исх.14:22 , ср. 1Кор.10:1–2 ), манна ( Исх.16:14–5 , ср. Ин.6:31 ), вода из камня ( Исх.17:6 , ср. 1Кор.10:4 ), и многие другие. Но иногда увидеть прообразы бывает достаточно сложно. Чтобы их найти и понять, необходимо обращаться к творениям святых отцов. Господь наш Иисус Христос перед Своим распятием обещал апостолам, что «когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину…» ( Ин.16:13 ). Этот Дух даровал апостолам знание для правильного понимания Священного Писания Ветхого Завета и написания Нового. В дальнейшем Он, пребывая в Церкви, избирал достойных людей, через которых верно изъяснял Ветхий и Новый Завет. Их творения и являются выражением церковного понимания Священного Писания. В них же можно найти множество типологических толкований книги Левит. Конечно, изучение книги Левит невозможно без обращения к специальной литературе, особенно в разделах, связанных с буквальным пониманием. За последние сто лет библейская наука прошла огромный этап в понимании истории и культуры древнего мира. И если духовное понимание текста со времен святых отцов не изменилось, то в области археологии, культурологии, филологии и других наук сейчас известно больше. Богословие книги. Главная тема книги – святость. Вся книга говорит нам о том, каков путь к святости, что значит быть святым, и как поступать и жить свято. Слово «свят» и различные производные от него употребляется более 80 раз. Бог свят, и поэтому тот, кто следует за Ним и приближается к Нему, должен быть святым. Бог 5 раз повторяет в этой книге этот призыв к святости: «Будьте святы, ибо Я свят!» ( Лев.11:44,45, 19:2, 20:7,26 ) Все описанное в книге Левит направлено к одной цели: освящению народа, ибо «Я – Господь Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я свят; и не оскверняйте душ ваших» ( Лев.11:44 ). |
| Всё, что мы сейчас перечислили, совершилось с Господом не по Его Божеству, а по Его человечеству, то есть в том плане, где Господь является единосущным нам Сыном Человеческим. Господь, собезначальное Отцу и Духу Слово, в акте воплощения восприял в Свою Божественную ипостась наше человеческое естество, не призрачно, но действительно став подобным нам человеком. Он в плоти нашей явил Божественное совершенство, оставив нам образ (ср.: Ин. 13, 15. Слово " образ " используется в славянском переводе), который многие пророки и праведники желали видеть (Мф. 13, 17) и который мы ныне должны осуществить, каждый в жизни своей, чтобы через уподобление Христу в образе земного жития стать подобными Ему и по образу Божественного -бытия. Прошу вас, не будем малодушествовать, слыша слова учения сего, но воспрянем духом и откроем сердца наши, чтобы принять с простотой благовестие Христово. Господь Своими устами сказал: дерзайте, Я победил мир (Ин. 16, 33). И мы, силою Христа, несомненно одержим эту победу над миром, чтобы разделить с Ним вечное царство на небесах. Во исполнение заповеди: идите и ставше глаголите в церкви людям вся глаголы жизни сея (Деян. 5, 20), говорю вам о сем. Ибо это суть глаголы живота вечного (Ин. 6, 68), данные Господом в наследие неотъемлемое верным; это есть проповедание апостолов и отцев догматы; это есть наша православная вера и незыблемое упование, которое не будет посрамлено, ибо основанием его является неложное свидетельство Господне. И если ложное смирение станет называть это неумеренной дерзостью и даже безумием, то вспомним апостола Павла, который, с одной стороны, пресекая малодушие, с другой — нелепую гордость плотского ума, говорит, что Бог благоволил спасти верующих безумством проповеди, отвергнув разум разумных и превратив в безумие мудрость мира сего (ср.: 1 Кор. 1, 18–21). На всякий день опыт человечества неизменно показывает нам, что премудрые и разумные века сего не могут следовать за Христом ни на Фавор, ни на Голгофу, ни на Елеон. Итак, возлюбленные, приидите, и силою веры взыдем на гору Господню (ср.: Ис. 2, 3), и став невещественно во граде Бога Живаго, " высокими умами " узрим невещественное Божество Отца и Духа, в Сыне Единородном облистающее. Взыдем не с гордою дерзостью, разумеется, но со страхом и трепетом, как недостойные сего восхождения и видения, однако же с надеждой, что и нам грешным, по безмерной благости Отца Небесного, воссияет присносущный Свет Божества, нестерпимое сияние которого на Фаворе повергло ниц избранных апостолов. |
| За свою кротость и незлобие, за чистоту и девственное целомудрие св. Иоанн, преимущественно перед другими апостолами, пользовался особенной любовью Господа. Все, что сделал Господь особенно важного, – все происходило в присутствии Иоанна. Воскрешает ли Он мертвых, Его сопровождает любимый ученик ( Мк.3:35–42 ; Лк.8:49–55 , ср. Мф.9:23–25 ); преображается ли Господь на Фаворе, св. Иоанн является свидетелем Его Божественной славы ( Мф.17:1–18 ; Ин.9:26–36 ; Мк.9:2–13 ); учреждает ли Он последнюю Таинственную Вечерю, приготовления к ней делаются через этого же чистого и целомудренного ученика ( Лк.22:8–13 ; ср. Мк.14:12–16 ; Мф.26:17–19 ). И во время этой вечери, последней вечери в земной жизни Господа, с какой любовию Он позволяет Своему другу возлежать на груди Своей, и одному ему открывает, кто Его предатель ( Ин.12:21–26 , – ср. Лк.22:21–23 ; Мк.14:18–20 ; Мф.26:21–23 ). Наконец св. Иоанн сопровождает Христа в Гефсиманский сад, где Он скорбно молился в последние минуты перед Своим страданием ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ). Любовь Иоанна к своему Учителю была беспредельна. Но она была такой ревностной, что, несмотря на всю душевную чистоту Иоанна и нежность его любящего сердца, она нуждалась еще в смягчении и очищении. И Господь пользовался всяким случаем для нравственного воспитания Иоанна, для особенного очищения его души и сердца. Так, однажды Иоанн увидел неизвестного ему человека, который именем Иисуса изгонял бесов, и запретил ему употреблять это Божественное имя. Господь не одобрил его ревности. «Не запрещайте ему произносить Мое имя, – сказал он Иоанну и другим апостолам, – не запрещайте, потому что кто не против вас, тот за вас»( Лк.9:49–50 ). Этими словами Христос хотел показать Иоанну, что в его ревности незаметно скрывается зависть, что истинная ревность не имеет ничего горького, потому что она – самая нежная и пламенная любовь к людям. Другой раз Иоанна возмутило, что жители одного самарянского селения затворили ворота перед его Учителем, где Он предполагал остановиться на ночь. Тогда Иоанн умоляет своего учителя позволить низвести с неба огонь на неблагодарных самарян. Но Христос запретил и сказал: «Не знаете, какого вы духа, – Сын Человеческий пришел не погублять души человеческие, а спасти»( Лк.9:35–36 ). Здесь Иоанн получает от Христа новый урок, показывающий, что дух Евангелия – дух любви. Так, любовь Иоанна к Господу воспитывалась, выяснялась и укреплялась Самим Господом. |
|
|
