| В Евангелии от Иоанна принятие Св. Духа учениками вообще описывается как главная цель земного домостроительства Господа Иисуса Христа, по Его собственным словам перед выходом на Страсти и Крест: «Если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам» (Ин 16. 7; ср. 14. 26; 15. 26; 16. 13); недаром евангелист комментирует слова: «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» из проповеди Христа на праздник Кущей вполне однозначно: «Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо еще не было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был прославлен» (Ин 7. 38-39); соответственно, после Своего Воскресения Господь не медлит дать апостолам обещанный дар, посылая их на проповедь: «Как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святого» (Ин 20. 21-22). Т. о., в Евангелии от Иоанна особенно ярко подчеркнуто сказанное во всех Евангелиях о Христе как «крестящем Духом Святым» (Ин 1. 33, ср. Мф 3. 11, Мк 1. 8, Лк 3. 16, а также Деян 1. 5 и 11. 16). В явном виде сошествие Св. Духа на апостолов, согласно Евангелию от Луки (Лк 24. 49) и кн. Деяния св. апостолов (Деян 2. 1-4), произошло после Вознесения Господня - на Пятидесятницу . Так сбылось древнее пророчество: «Излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. И также на рабов и на рабынь в те дни излию от Духа Моего» (Иоиль 2. 28-29; ср. Деян 2. 16-21). Далее в кн. Деяний св. апостолов получение дара Св. Духа уверовавшими во Христа ставится в непосредственную связь с таинством Крещения (8. 12-17, 36-39; 10. 44-48; 19. 1-6; ср. 1 Кор 12. 13). Тем самым М., к-рое служит видимым знаком невидимо подаваемого после Крещения дара Св. Духа, является личной Пятидесятницей для каждого принимающего его. По словам 3-го из «Тайноводственных поучений», носящих имя свт. Кирилла Иерусалимского (но, возможно, редактировавшихся его преемником Иоанном), к-рое содержит одно из древнейших и при этом особенно полных толкований М., «тело помазуется видимым миром, и [тогда] душа освящается Святым и Животворящим Духом» ( Cyr. Hieros. Mystag. 3. 3; перевод исправлен по изд.: SC. N 126bis. P. 124). |
| Явление ангела, вид к-рого «был, как молния», вызвало у стражи, охранявшей пещеру, сильный испуг, «стерегущие пришли в трепет и стали как мертвые» (Мф 28. 2-4). Об этом они рассказали иудейским первосвященникам, а те, посовещавшись со старейшинами, дали воинам «довольно денег», чтобы они распространили ложную версию исчезновения тела из гробницы, согласно к-рой ученики Христа выкрали Его тело, чего не заметила спавшая в то время стража (Мф 28. 11-15). Описание самого события Воскресения, т. е. того, как Иисус Христос ожил и оказался вне погребальной пещеры, в канонических новозаветных текстах отсутствует и имеется лишь в апокрифическом «Евангелии Петра». Этого события никто из людей не видел. Даже Пресв. Дева, Которой, согласно церковному Преданию, Воскресший явился первой, видит Христа уже после Его Воскресения. Поэтому событие В. как таковое никогда не изображалось в визант. и древнерус. иконографии. Свидетельство Иисуса Христа и апостолов о Воскресении Прор. Иона во чреве китовом. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. Греч. 129. Л. 157) Прор. Иона во чреве китовом. Миниатюра из Хлудовской Псалтири. Сер. IX в. (ГИМ. Греч. 129. Л. 157) Имея власть над жизнью и смертью (Ин 11. 25), Христос не только воскрешал умерших (дочь Иаира - Мф 9. 18-19, 23-25; сына вдовы из города Наин - Лк 7. 11-15; Лазаря из селения Вифания - Ин 11. 1 слл.), что предвозвещало Его собственное восстание из мертвых, но и предсказывал Свое Воскресение. Он неоднократно говорил Своим ученикам, «что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет» (Мк 9. 31; ср.: 8. 31; 10. 34). При этом Иисус Христос ссылался на ветхозаветное «знамение Ионы», «ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф 12. 39-40). Он говорил также «о храме тела Своего» (Ин 2. 21): «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (Ин 2. 19; ср.: Мф 26. 61). Эти слова не были поняты теми, к кому они были обращены (Ин 2. |
| Если говорить о Нагорной проповеди , то, по Матфею, Христос изложил ее на горе и сидя (Мф.5,1), однако по Луке – Спаситель произнес ее, сойдя с горы и став на ровном месте (Лк.6,17). Изъясняя это, Блаженный Августин говорит, что Иисус Христос сперва взошел на гору, а потом сошел на более ровное место той же горы, удобное для огромного стечения народа, где и совершал исцеления больных, как повествует о том святой Лука (ср. Лк.6;18,19). И уже после этого Он сел и в качестве Учителя изложил Свою легендарную проповедь. Одна и та же проповедь представлена у двух евангелистов в разных вариантах – у одного полнее, у другого фрагментарно Также и сама Нагорная проповедь представлена у Матфея и Луки не одинаково. У евангелиста Матфея «заповеди блаженств» более многочисленны, нежели у Луки, который к тому же присовокупляет и четырехкратное «горе», чего нет у Матфея. По мнению экзегета С. Соллертинского, разница здесь в том, что, в отличие от Матфея, евангелист Лука сделал выборку из всего учения и зафиксировал лишь то, что касалось одних апостолов. Об этом говорят, например, такие выражения: «сказал также им притчу» (Лк.6, 39) или «когда Он окончил все слова Свои» (Лк.7,1). Понятно, что под «всеми словами» подразумевается нечто большее, чем изложено у Луки. То есть одна и та же проповедь представлена у двух евангелистов в разных вариантах – у одного полнее, у другого фрагментарно. Сразу несколько разночтений можно найти в истории с проклятой смоковницей и очищением храма . Так, святой Иоанн говорит, что изгнание Христом продающих и покупающих из храма произошло до наступления первой Пасхи (ср. Ин.2), то есть в сáмом начале общественного служения Господа Иисуса. Но, по Матфею и Марку, это событие совершилось уже в конце Его земной мúссии, перед наступлением третьей Пасхи и сразу после Его торжественного входа в Иерусалим (ср. Мф.21; Мк.11). Дело в том, что евангелисты сообщают о двух разных событиях, произошедших в указанное время. Упорство и непонятливость иудеев были такими, что Спасителю пришлось дважды изгонять их из храма |
| Впервые Н. упоминается в сцене беседы с Господом Иисусом Христом (Ин 3. 1-21), когда он, став свидетелем чудес, к-рые Иисус сотворил в Иерусалиме во время 1-го посещения на Пасху (Ин 2. 23-25), пришел к Нему ночью. Опираясь на то, что в Ин 3. 1 по отношению к Н. употреблен термин «человек» (Ην δ νθρωπος; в синодальном переводе - «некто»), нек-рые исследователи видят в этом фрагменте отсылку к предыдущему стиху и тем самым связывают фигуру Н. с таинственными словами евангелиста о том, что Иисус «не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Ин 2. 25), и рассматривают ее как указание на знание Господом того, что происходило в сердце Его собеседника ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 129; Barrett. 1978. P. 203; Edwards. 2004. P. 45). Отдельные авторы, стремясь сделать больший смысловой акцент на связи этого события с уже подробно описанными чудесами (см.: Ин 4. 45), пытаются отнести его к фазе более острого конфликта с иудеями, помещая этот рассказ после эпизода исцеления Иисусом расслабленного (Ин 5) или же после Ин 7. 51 ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 135; Mendner. 1958). В лат. версии «Диатессарона» Татиана из Codex Fuldensis (ок. 541-546) эта сцена вставлена в повествование Страстной седмицы, вероятно, на основании слов Христа из Ин 3. 14. При этом помещение беседы после сцены крещения (Ин 1. 28 сл.) также находит параллели с ее содержанием (Ин 3. 5). Атмосфера нарождающегося недоверия со стороны правящих религ. кругов была настолько раскалена, что Н., будучи членом синедриона, не решается прийти к Иисусу иначе, как под покровом ночи (Ин 3. 1-2; ср.: 19. 39 - Haenchen. 1984. Vol. 1. P. 200). В этом обстоятельстве некоторые авторы видели отражение обычаев раввинов, считавших ночь, когда человека ничто не отвлекает, лучшим временем для изучения закона ( Billerbeck. Kommentar . Bd. 2. S. 419-420; Brown. 1966. Vol. 1. P. 130; Barrett. 1978. P. 204). Также вероятно, что Н. пришел к Иисусу, который часто находился в окружении народа, ночью, потому что хотел поговорить наедине. Обстоятельства проведения беседы, проходившей ночью (к-рая в этом Евангелии служит символом неверия и неправильного пути - Ин 9. 4; 11. 10), символическим образом соотносятся с ее содержанием, включающим рассуждение о тьме и свете (Ин 3. 19). Упоминание о том, что Н. приходил именно ночью, оказывается важным и в др. эпизодах с его участием, становясь своеобразной редакторской пояснительной глоссой, связывающей 3 сюжета воедино (Ин 7. 50 и 19. 39 - Brown. 1966. Vol. 1. P. 325; Haenchen. 1984. Vol. 2. P. 196). |
| 11. Ин. 11:11 . Сказав это, говорит им потом: Лазарь, друг наш, уснул; но Я иду разбудить его. Ин. 11:14 ; Мф. 9 п.; 1Кор. 15:20 ; 1Сол. 4:13 . 12. Ин. 11:12 . Ученики Его сказали: Господи! если уснул, то выздоровеет. 13. Ин. 11:13 . Иисус говорил о смерти его, а они думали, что Он говорит о сне обыкновенном. Сказав сие: т. е. объяснив так им Своё намерение, для укрепления их колеблющихся мыслей, и тем приготовив их более следовать теперь за Ним, Господь указывает на ближайшую цель путешествия в Иудею ради Лазаря. – Лазарь – уснул: сном Господь называет смерть Лазаря (ст. 13), как и в других случаях называл так ( Мф. 9:24 ; Мк. 5:39 ). Для Лазаря смерть его была действительно как бы сном по её кратковременности. Когда умер Лазарь, – в то ли время, когда Господь объявил о ней ученикам теперь, или ранее, из евангельского рассказа не видно; видно только, что когда Господь пришёл к гробу его, он уже четыре дня был мёртв. Из сличения евангельских сказаний видно, что Господь неторопливо совершил этот путь, и, кажется вероятнее полагать, что Лазарь умер в то время, когда Господь предложил ученикам идти в Иудею после двухдневного пребывания на месте по получении известия о болезни Лазаря. – Разбудить его: т. е. воскресить из мёртвых, как бы возбудить от сна. – Если уснул, то выздоровеет: ответ, взятый из практического наблюдения, что в известных болезнях сон составляет признак поворота болезни к лучшему. Странным представляется, что ученики не поняли речи Господа о смерти Лазаря, но надобно при сем принять во внимание, во-первых, то, что слова Господа о болезни Лазаря – сия болезнь не к смерти они понимали не в смысле предстоящего чудесного воскрешения его, а по аналогии с Ин. 9:3 , что Господь придёт и чудесно исцелит его. Во-вторых, то, что, несмотря на ободрение их Господом (ст. 9–10), им не хотелось идти в Иудею (ст. 8), и они воспользовались буквальным смыслом слов Его, чтобы ещё раз попытаться отклонить Его от этого путешествия, представляя, что ежели болезнь Лазаря приняла благоприятный оборот, то и причины нет теперь идти в Иудею (ср. Феофил.). |
| 11 Тропарь Святителю Николаго и общий святителям. 12 Ср.: Alici L. De agone christiano. Р. 39. См . также фундаментальное исследование: Eichenseer C. Das Symbolus Apostolicum beim Heiligen Augustinus, mit Berucksichtingung des dogmengechsichtlichen Zumammenhangs. St. Ottilen, 1960. 13 Д’Алес называет трактат «О христианской борьбе» «Энхи- ридионом» для простого народа. Ср.: 1)D’Ales А. Р. 144. 14 Подробнее о рукописях, изданиях и переводах трактата «О Христианской борьбе» см.: Zumkeller S. XVI-XVII. 15 Здесь и далее цитаты из Свящ. Писания по возможности приближены к Синодальному переводу. Если разночтения между текстом Августина и Синодальным переводом достаточно большие, последний помещается в сноске. В случае неточной цитаты она маркируется словом ср. Названия частей и глав не содержатся в оригинальном тексте и вставлены издателями. 16 Ср.: Ин 1:3. 17 В трактате «О христианской борьбе» блаженный Августин подробно развивает учение о силах зла, о борьбе с ними и победе над ними. Богословское размышление этого отца Церкви легло в основу последующего понимания западной Церковью зла, диавола и падших ангелов. О духовной природе диавола блаженный Августин особенно подробно рассуждает в произведении «О граде Божием» (X. 19). Здесь же он останавливается на проблематике грехопадения ангелов, ставших демонами. Диавол, отступлением своим от Бога обрекший себя на вечные муки, также служит доказательством первоначального блага творения Божия. Ср.: Manca I. , II copmbattimento cristiano. Introduzione. Р. 81. Последнее утверждение особенно важно в контексте неустанной полемики Августина с маннхейским дуализмом. 18 Уже с первых строк произведения Августина прослеживается тематика одной из важнейших нравственно-аскетических аксиом Учителя христианского Запада: Uli, non frui — «Пользоваться, но не наслаждаться». Материальный мир любим человеком по самой его природе, и для сохранения духовной свободы во Христе необходимо постоянное соблюдение своего рода «дистанции неподчинения» но отношению к тому, что вокруг нас. |
| Именование И. А. «членом совета» в Мк 15. 43; Лк 23. 50 (βουλευτς встречается только в этих местах в НЗ) могло подразумевать его участие в управлении некой местной общиной (см.: Taylor. 1959. P. 600; а также: Broer. 1972. P. 175-177). Однако, вероятнее всего, И. А. являлся членом Иерусалимского синедриона, т. к. он был богатым землевладельцем (Мф 27. 57; Jeremias. 1969. P. 96) и был связан с Никодимом, др. членом синедриона (Ин 7. 50; 19. 39). Кроме того, Иосиф Флавий использует однокоренное слово «совет» (βουλ) по отношению к Иерусалимскому синедриону ( Ios. Flav. De bell. II 16. 2 (336)). На основании иудейского закона, по к-рому тело казненного не должно было оставаться на дереве после захода солнца (Втор 21. 23), а погребение рассматривалось в качестве обязанности, к-рая должна выполняться даже по отношению к телам врагов ( Ios. Flav. De bell. III 8. 5 (361)), нек-рые совр. библеисты предположили ( Broer. 1972. P. 175-183, 190-198; Brown. 1988. P. 234-238), что И. А., как один из иудейских вождей, мог просить у Пилата тело Иисуса, ссылаясь на требования закона. Т. о. благодаря И. А. Господь, распятый как преступник, был достойно и благоговейно погребен (ср.: Ис 53. 9). Однако в таком случае И. А. мог нарушить постановления закона о ритуальной чистоте (ср.: Числ 19. 11-13; Brown R. E. John 13-21. Garden City (N. Y.), 1970. P. 940) и серьезно рисковал своим высоким положением в обществе (Ин 19. 38; ср.: Мк 15. 43, где сказано, что И. А. «осмелился войти к Пилату»). Действия И. А. скорее свидетельствуют о нем как о последователе Господа, бывшем прежде «тайным учеником» из-за опасений преследования со стороны иудеев. Согласно мнению Дж. Кроссана, история с И. А. является позднейшей легендой, возникшей на основе апокрифического «Евангелия от Петра» (ок. II в. по Р. Х.) и вставленной в текст Евангелий ( Crossan. 1988), однако эта гипотеза была отвергнута большинством специалистов, в т. ч. и на основании текстологического анализа (см. подробнее: Das Evangelium nach Petrus: Text, Kontexte, Intertexte/Hrsg. Th. J. Kraus, T. Nicklas. B.; N. Y., 2007). В святоотеческой экзегезе |
| Если же Отец назвал Своего Сына пророком, то не смущайся этим, ибо когда Он стал человеком, тогда Ему и применено имя пророка, тогда, говорим, и заповеди домостроительно даны Ему от Отца. Впрочем, Принимающий заповеди от этого не делается меньшим или неподобным с сущностью или природою Заповедующего; когда и люди заповедуют людям и Ангелы Ангелам, и ради этого мы не называем тех, которым даются повеления, иноприродными или меньшими (по природе). Так и Сын не меньше Отца, хотя и стал человеком, чтобы сделаться для нас образцом всякой добродетели. Поэтому и научает нас, что мы должны во всем слушаться родителей, хотя и равную с ними имеем природу (ср. толк. к Ин.6:38–39 ). Есть также одно место, где изрекаемое Отцом слово «заповедую» (ντελομαι) означает: «непременно сделаю», именно когда говорит: «и заповедую» (совершу, то есть воздам, накажу) «вселенной всей зло и нечестивцам грехи их» ( Ис.13:11 ). Впрочем, иногда и по снисхождению к нам Сын говорит, чтобы нам уразуметь, сколько возможно, неизреченные откровения. Однако ж в словах «заповедь Я получил» Он не утверждает, что сущий по природе Бог не есть Бог. Поэтому или называй Его Богом и давай Ему все, что подобает иметь Божеству, или явно называй Его тварью. Ведь принятие заповеди не отнимает присущих кому-либо природных свойств. А как Он изрекает то, что Отец заповедал Сыну, и говорит: «Я и Отец одно есмы», то тебе необходимо утверждать, что Отец заповедал Сыну говорить или истину или ложь, ибо Сын говорит то, что, говорит Он, принял в качестве заповеди (от Отца): Пославший Меня, говорит, Отец заповедь дал, что буду говорить и о чем беседовать ( Ин.12:49 ). Если же и сказал, что Отец Мой больше Меня ( Ин.14:28 ), то не встал в самопротиворечие. Ведь поскольку Он есть Бог по природе, Он равен Отцу, – а поскольку стал человеком и унизил Себя, Он домостроительно изрекал слова, подобающие человечеству. Однако ж понятие заповеди, будучи вне понятия сущности, не может служить к обвинению сущности, ибо не в том, что Отец дает заповедь, заключается бытие Сына, и это отнюдь не может быть определением сущности. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Общие положения концепций Существует три основных концепции в толковании понятия «вторая смерть» ( θνατος δετερος ) . Первая из них — это «инферналистская ортодоксия» — наиболее распространённое представление о «второй смерти» как «лишённом образа существовании в безжизненности» [Гуардини 1992, 293–63], как вечных муках в огненном озере. В него будут брошены смерть и ад (Откр. 20:14) с теми «кто не был записан в книге жизни» (Откр. 20:15), диаволом, зверем и лжепророком. О трёх последних сказано, что они «будут мучиться день и ночь во веки веков» (Откр. 20:10). На основе данного текста, а также его параллели Откр. 14:9–11 выводят не только бесконечность страданий демонических сил зла, но и нечестивых людей . Следующая концепция — апокатастасиса определяет огненное озеро как место переплавки и удаления шлаков зла , место очищения, сродни пургаторию или «хирургическому аду» J. Elluin’a . И, наконец, третьим направлением является концепция мортализма (синонимы: кондиционализм, условное/обусловленное или факультативное бессмертие, аннигиляционизм ). Как замечает митрополит Диоклийский Каллист (Уэр), «это привлекательный способ избежать выбора между всеобщим спасением и нескончаемым адом» [Уэр 2007, 57]. Согласно мортализму, бессмертием обладают только праведники, заслужившие его, а грешников за гробом ожидает конец их бытия — тотальная аннигиляция, для описания которой в Апокалипсисе используется образ сгорания в огненном озере. Как и концепция апокатастиса, кондиционализм базируется не столько на самом тексте книги Откровения, сколько на более широком витке герменевтической спирали, включающем контекст всей полноты Иоанновой традиции и Библии в целом. Параллели в иудейской литературе В раннем иудаизме периода Второго храма наблюдается концепция двух воскресений: праведных и неправедных (ср. Ин. 5:29). Впрочем, нечестивцы, опьянённые своими греховными привычками, могут не воскреснуть и остаться в могиле , где их ожидает окончательная погибель, именуемая «второй смертью» (Таргум Иер. 51:39 и Трагум Иер. 51:57 ). |
|
|
