Глава V Продолжение наставлений общего характера (1–21). Наставления женам и мужьям (22–33) Еф.5:1–21 . В конце IV-й главы Ап. выяснил достаточно, что он понимает под «праведностью», к которой он призывал своих читателей ( Еф.4:24 ). Теперь он дает наставления касательно «святости» (см. тот же стих). Именно он предостерегает читателей от увлечения пороками, противными христианской святости ( Еф.5:1–10 ), а потом приглашает обличать эти пороки ( Еф.5:11–14 ), требуя, чтобы и сами христиане не подавали своим поведением повода к соблазну ( Еф.5:15–17 ). Наставления о христианской чистоте Ап. заключает приглашением читателей исполняться Духом Божиим ( Еф.5:18–21 ). Еф.5:1 .  Итак, подражайте Богу, как чада воз­люблен­ные, Еф.5:2 .  и живите в любви, как и Христос воз­любил нас и пред­ал Себя за нас в при­ноше­ние и жертву Богу, в бла­го­ухание при­ятное. Эти оба стиха представляют собою заключение к Еф.4:32 . В отношении друг к другу между христианами должны царить любовь и всепрощение. Примером для них, во-первых, должен быть Сам Бог, прощающий нам наши прегрешения (ср. Мф.5:45 и Мф.6:13–14 ), а потом – Господь Иисус Христос , Который по любви к нам принес Себя в «приношение» ( προσφορν), именно в жертвенное кровавое приношение ( θυσαν) для того, чтобы загладить грехи наши пред Богом (указание на искупительное значение смерти Христовой ср. Евр. 10:10 ). – «В благоухание приятное». Жертва Христова была вполне угодна Богу (ср. Лев.1:9 ). Еф.5:3 .  А блуд и всякая нечистота и любо­стяжание не должны даже имено­ваться у вас, как при­лично святым. Еф.5:4 .  Также сквернословие и пустословие и смехотвор­с­т­во не при­личны вам, а, напротив, бла­го­даре­ние; «Блуд» – наиболее распространенный в язычестве порок. «Не должны именоваться». Не только не должны существовать эти пороки, но и говорить-то о них христиане между собою не должны, чтобы не навести кого-либо из своих на дурные мысли. – «Сквернословие..». Это грехи языка. О «смехотворстве» (собственно: хорошее обращение – ευτραπελα) славянский наш перевод дает понятие очень определенное. Это есть «кощуны» или кощунство, т. е., по нашему, насмешки над священными предметами. (Слав. выражение «кощун» происходит от древнего слова «кощей», которое означало молодого человека из хорошего рода. Такие кощеи служили при дворах древних великих князей и, очевидно, в беседах между собою не стеснялись требованиями приличия...). Еще римский писатель Плавт подметил в ефесянах склонность к непристойным шуткам, и потому Ап. вполне основательно на этом пороке останавливает внимание своих читателей. – «Благодарение» – за все то, что верующие получили во Христе (см. Еф.2:11 и сл.).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава I Приветствие (1–2). Благословение Бога за многие благодеяния, дарованные нам во Христе (3–14). Величие христианской надежды, которую верующие имеют во Христе (15–23) Еф.1:1 .  Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: Еф.1:2 .  бла­го­дать вам и мир от Бога Отца нашего и Го­с­по­да Иисуса Христа. Приветствие, с каким здесь Ап. Павел обращается к читателям, походит на те приветствия, с какими он обращается к Коринфянам в 1-м и 2-м посланиях. – «Волею Божиею» – см. 1Кор.1:1 . – «Апостол Иисуса Христа» – см. 1Пет.1:1 . – «Святым и верным во Христе Иисусе». Христиане названы «святыми» в том смысле, что они представляют собою выделенное из грешного мира общество. Они «верны» Богу, т. е. твердо стоят в вере. Тем и другим они обязаны «Христу Иисусу» (см. Рим.1:1 ): благодаря Его заслугам, они стали святы и с помощью Его благодати сохраняют верность призвавшему их Богу. – «Благодать и мир» – см. Рим.1:1 и 1Пет.1:2 . – «Отца нашего» – см. Мф.6:9 . Еф.1:3–14 . Начиная первую, догматическую, часть своего послания, Ап. в форме восхваления Бога дает читателям общее изображение величия христианства. Прежде всего он говорит, что христианство имеет предвечное основание: мы, христиане, избраны Богом прежде сложения мира во Христе Иисусе к ближайшему общению с Богом. Потом Ап. указывает на то, что мы искуплены кровью Христа от грехов, получили высокую мудрость от Бога и во Христе уже вступили в теснейшее единение с Богом – даже получили печать того, что мы стали наследниками небесного блаженства. Еф.1:3 .  Благословен Бог и Отец Го­с­по­да нашего Иисуса Христа, благо­словив­ший нас во Христе всяким духовным благо­слове­нием в небесах, «Благословен Бог и Отец..». См. 2Кор.1:3 . Ап. прежде всего говорит с Еф.1:3 по Еф.1:6 о том, что Бог сделал для христиан в доисторическое время, или, можно сказать, от вечности. Он «благословил», т. е. назначил нам во Христе, – Который здесь мыслится как существовавший до Своего воплощения, от самой вечности, – «всякие», т. е. касающиеся всех сторон нашего существа, «благословения». – «Духовным», – т. е. принадлежащим к высшей, божественной, духовной области бытия. В Нов. Завете слово «духовный» обыкновенно употребляется для обозначения высшего, божественного происхождения какого-либо явления. – «В небесах». Самое действие благословения имело место на небе (ср. ст. 4-й: «прежде создания мира»).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава IV О единстве в Церкви (1–16). Нравоучительные наставления общего характера (17–32) Еф.4:1–16 . Призывая читателей к сохранению единения духа, Апостол выясняет основания, на каких должно основываться это единение, и говорит при этом, что разнообразие духовных дарований и служений, существующих в Церкви, нисколько не мешает ее единству, а, даже напротив, содействует достижению общей для всех членов Церкви цели – возможного совершенства. Еф.4:1 .  Итак я, узник в Го­с­по­де, умоляю вас по­ступать достойно звания, в которое вы при­званы, Апостол, как узник в Господе (см. Еф.3:1 ), увещевает ( παρακαλ по-русски менее удачно: «умоляю»), в виду всего сказанного о величии христианства ( «итак» – ον), читателей жить так, как обязывает их жить их высокое призвание, какого они удостоились от Бога. Еф.4:2 .  со всяким смирен­но­мудрием и кротостью и долготерпе­нием, снисходя друг ко другу любо­вью, Еф.4:3 .  стараясь сохранять един­ство духа в союзе мира. «Со всяким смиренномудрием». Это выражение относится к глаголу 1-го стиха: «поступать» и обозначает ту же добродетель, какая в нагорной беседе называется «нищетою духовною», т. е. истинное сознание своего недостоинства и немощи, которого не хватало язычникам, гордившимся своими личными достоинствами. – «Кротостъю» – в отношении к людям (ср. 1Кор.4:21 ). Добродетель эта является, можно сказать, естественным следствием смиренномудрия: сознающий свою собственную немощь всегда будет кроток к другим, хотя бы те и вызывали его своими поступками на гнев. – «Долготерпение» – продолжительное терпение всего, что неприятного доставляют нам наши ближние. – «Снисходя..». Долготерпение должно быть снисхождением, – не презрительным в отношении к людям, как существам нравственно неразвитым и даже недостойным вразумления с нашей стороны, а основанным на христианской любви. – «Стараясь сохранять..». Мир постоянно находится в опасности разрушиться. Поэтому со стороны членов Церкви требуется особое старание к его сохранению, к соблюдению духовного или тесного внутреннего единения между верующими. Впрочем в выражении: «единство Духа» можно видеть указание и на то, что единство христиан имеет свой источник в Духе Святом. – «В союзе мира» – т. е. единение может существовать только тогда, когда все верующие соединены как бы какою связкою ( εν τ συνδσμω): этою связкою должен быть «мир» – мирное христианское настроение.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Благодать Слово Благодать 37 – χρις – имеет два главнейших значения. Оно обозначает 1) свойство Божие, которое, в отличие от благости, простирающейся на всех тварей, и любви, простирающейся вообще на личные духовно-разумные существа, проявляется в отношении к падшему человеку, выражаясь в прощении ему грехов и помиловании, вообще – в спасении; 2) силу Божию, которой совершается спасение человека. I. Понятие о благодати , как свойстве милующей и спасающей любви Божией, находит себе выражение уже в Ветхом Завете. Как обладающий этим свойством, Бог слышит молитву взывающего к Нему ( Исх.22:27 ), укрощает гнев свой на грешника ( Исх.32:12 ), оставляет беззакония и неправды ( Исх.34:7 , ср. Пс.50:3 ), прощает грехи уповающим на Него (пс.31:5,10; Пс.29:7,8 ; Пс.142:8 ) и боящимся Его ( Пс.102:11,13 ; сн. Пс.5:13 ). Многократно это свойство указывается наряду с истиной и верностью ( Пс.85:11 ; Пс.88:15,34 ; Пс.91:3 ; Пс.97:3 и др.), с правдою и судом ( Ос.2:19 ), и противополагается гневу Божию ( Пс.84:6–8 ; Ис.60:10 ; сн. Ис.54:8 ). В Новом Завете, где дается полнейшее раскрытие понятия о благодати, последняя представляется как милующая любовь в отношении к грешнику, в силу которой Бог предлагает ему принять ничем незаслуженный дар спасения, дарует ему прощение грехов и вечную блаженную жизнь. Такое понятие выражается в сопоставлении благодати с благоволением (ευδοκα), по которому Бог от вечности предопределил усыновить Себе людей ( Еф.1:5 сл.; сн. 2Тим.1:9 ), и с человеколюбием (φιλανθρωπα), явленным в спасении через Христа Иисуса ( Тит.3:4 сл.). Поэтому благодати прямо усвояется название «спасительной» ( χρις το θεο σωτριος – Тит.2:11 ). Отличительная характеристическая черта этого свойства Божия в том, что оно действует независимо ни от каких заслуг со стороны человека ( 2Тим.1:9 ; Тит.3:5 ), изливается на него свободно, как чистый дар Божий ( Еф.2:8,9 ; Еф.3:7 ; сн. Рим.5:15 ), а не как что-либо должное, на что человек имел бы право. Поэтому κατ χριν (по благодати) – прямая противоположность κατα­ φελημα (по долгу, – Рим.4:4 ) и ξ ργων (от дел, – Рим.11:6 ; Еф.2:8,9 ; сн.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/pravos...

Глава II Продолжение речи о величии домостроительства нашего спасения во Христе Иисусе: религиозно-нравственное состояние Иудеев и язычников до Христа и их возрождение во Христе (1–10). Сравнение состояния язычников с состоянием Иудеев. Примирение всех с Богом во Христе и последствия этого примирения (11–22) Еф.2:1–10 . Доселе, в первой главе, Ап. изображал величие христианства вообще, а теперь, в частности, он говорит о том, что христианство сделало для читателей послания. Ранее они были людьми мертвыми духовно из-за грехов своих, а теперь во Христе они оживлены Богом и могут жить, творя добрые дела. Еф.2:1 .  И вас, мертвых по преступле­ниям и грехам вашим, Еф.2:2 .  в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, го­с­по­д­с­т­ву­ющего в воз­духе, духа, дей­с­т­ву­ющего ныне в сынах про­тивле­ния, Прежде всего Ап. говорит о состоянии язычников, потому что большинство ефесских христиан, очевидно, ранее были язычниками. Эти язычники были «мертвы» – конечно в смысле нравственном. Хотя многие языческие народы, и в особенности греки, хвалились своими успехами в культуре, гордились тем, что они живут весело и счастливо, тем не менее их жизнь была вовсе не настоящая жизнь, не та, какая только и заслуживает наименования «жизнь». Они все были грешники и творили всякого рода грехи ( «преступление» и «грех» – синонимы). – «По обычаю мира сего.» «Мир сей» – это мир несовершенный, лукавый ( Гал.1:4 ), с которым Ап. не советует дружить христианам ( Рим. 12:2 ). – «По воле князя, господствующего в воздухе». Здесь, несомненно, разумеется сатана (ср. 1Кор.11:9–21 ; 2Кор. 4:4 ). Назван он «князем власти воздуха» (русский перевод здесь неточен) потому, что его власти подлежат разные духи, которые здесь названы в собирательном смысле «властью» ( εξουσα ср. Кол.1:13 ). Власти эти названы «воздушными» ( τ. αρος) в том смысле, что они невидимы, невоспринимаемы, след. бестелесны (проф. Богдашевский), хотя нельзя не сказать, что Ап., называя их воздушными, очевидно, давал понять, что их влиянием, их вредоносным дыханием, можно сказать, насыщен был весь воздух, каким дышали язычники. Последние, таким образом, дышали зараженным воздухом и этим объясняется их упорство во грехах. – «Духа». Вероятно, здесь един. число вместо множеств.: духов. Диавол точнее определяется, как князь духов, которые и теперь еще действуют в упорных, не поддающихся влиянию евангельской проповеди людях ( «сын противления» – гебраизм, обозначающий людей, которые, так сказать, по природе своей противятся Богу (ср. выраж. «сын погибели» во 2Сол.2:3 )).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Часть I. Содержание понятия «Таинство» Митрополит Диоклийский Каллист (Уэр). Святоотеческие основания православного учения о таинствах «Именно таинства составляют жизнь во Христе», – пишет св. Николай Кавасила . Они суть «окна в этот мрачный мир», говорит он (Nicolaus Cabasilas. De vita in Christo 1. 21, 66//SC. 355. P. 96, 132). Каковы же основные темы святоотеческого учения об этих божественных действиях, без которых не может быть жизни во Христе? Как святые отцы понимают эти «окна», посредством которых свет проникает в наше существование здесь, на земле? Вкратце рассмотрим четыре основных пункта богословия таинств у святых отцов: 1. Значение слова «таинство». 2. Двойная природа таинств, их внешняя и внутренняя сторона. 3. Вопрос о совершителе, или деятеле, в каждом таинстве – то есть о Самом Христе. 4. Число таинств. Значение слова «таинство» То, что латинское богословие называет словом sacramentum, в греческом богословии обозначается словом μυστριον (в русском языке оба термина переводятся как таинство). В своих языках эти латинское и греческое слова имеют весьма различные коннотации. Латинский термин sacramentum первоначально означал присягу на верность, которую приносили римские воины, а в юридической сфере так называли денежный залог, вносившийся спорящими сторонами. С другой стороны, содержание греческого термина μυστριον гораздо богаче, и смысл его глубже. Это слово встречается в Новом Завете тридцать восемь раз, и ни в одном из этих случаев оно не обозначает литургическое священнодействие. Равным образом нигде в Новом Завете понятие μυστριον не имеет того смысла, который предполагается современным употреблением слова mystery 1 : «неразрешенная загадка», «головоломка», «секрет». Наоборот, в том смысле, который предполагается Священным Писанием и богословием, тайна – это нечто открытое нашему пониманию, но никогда не открытое полностью, так как указывает на Эсхатон 2 . Так, в том единственном рассказе, в котором слово μυστριον встречается в Четвероевангелии, оно означает внутренний смысл притч, сокрытый от толпы, но открытый ученикам ( Мф.13:11 ; Мк.4:11 ; Лк.8:10 ). В писаниях ап. Павла это слово употребляется прежде всего в связи с Воплощением. Воплощение – это высшая и основополагающая тайна, «сокрытая от веков и родов, а ныне открытая святым» ( Кол.1:26 ; ср. 1Кор.2:7–8 ; Еф.3:9 ). В более частном смысле «тайна» указывает на присутствие Спасителя в верующих: «Христос в вас, упование славы» ( Кол.1:27 ), но также и на единство иудеев и язычников в едином Теле Христа ( Еф.3:3–6 ) и, шире, на «соединение под одним Главой (νακεφαλαωσις) Христом» ( Еф.1:9–10 ) всего творения. Но, хотя, согласно писаниям ап. Павла, «тайна» есть, таким образом, нечто открытое и проповедуемое, она вовсе не раскрыта полностью – по словам Герхарда Киттеля, «открытая тайна все еще содержит в себе окончательное свершение» 3 .

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pra...

Тот, кто начал внутреннюю брань, нуждается каждое мгновение в смирении, внимании, противостоянии и молитве. Ибо ему предстоит с помощью Божией овладеть мысленными эфиопами и отгонять и разбивать их у дверей сердца, как младенцев о камень (ср.: Пс. 136: 9). Для ведения внутренней борьбы необходимо стяжать смирение, потому что гордому противится Бог (ср.: Иак. 4: 6). Внимание необходимо для того, чтобы сразу приметить врага и охранить сердце. Противодействием должно встречать каждого врага, как только он будет узнан. Но без Меня не можете делать ничего (Ин. 15: 5), поэтому молитва есть основа всей нашей брани. Пусть будет для тебя наставлением следующий пример. Своим вниманием ты обнаруживаешь врага, приближающегося к дверям твоего сердца, например, желание помыслить зло о твоем ближнем. Противостоянием воли ты избегаешь этого соблазна. Но в следующую же минуту ты попадаешь в ловушку приятной самодовольной мысли: какой я внимательный! Твоя мнимая победа оказалась поражением, ей недоставало смирения. Молитвой ты как бы передаешь борьбу в руки Божии, и у тебя уже не будет повода к самодовольству. И вскоре ты убедишься, что нет сильнее оружия, как имя Господне . Борьбу нужно вести беспрерывно Этот же пример показывает, что борьбу нужно вести беспрерывно. Бурным потоком врываются вражии помыслы, их надо как можно скорее остановить. Апостол Павел в своем Послании к Ефесянам сравнивает злые помыслы с раскаленными стрелами лукавого (ср.: Еф. 6: 16), который безостановочно посылает их. Беспрерывна должна быть и наша молитва к Господу, потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной (Еф. 6: 12). Сперва возникает представление помысла или предмета — прилог, объясняют отцы. Когда мы начинаем сочувствовать прилогу — это уже сочетание. Третий шаг — согласие (сосложение) и четвертый — совершение греха. Эти четыре ступени могут мгновенно следовать одна за другой, но могут и сменяться постепенно, так что ты успеваешь отличать одну степень от другой. Помысл стучится в дверь, подобно коробейнику. Стоит впустить его, как начинается разговор о предлагаемых товарах и трудно уже указать человеку на дверь, ничего не купив у него, хотя и видишь, что товар плохой. Так доходишь до согласия на покупку, часто даже против собственного желания: мы оказались побежденными вражьим соблазном.

http://pravoslavie.ru/jurnal/108626.htm

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИКОНОМИЯ Икономия [греч. οκονομα, букв. «домостроительство»], один из важнейших принципов церковного правотворчества, правоприменительной практики и душепопечения. В наст. время под И. понимается обычно отступление от безусловного и точного исполнения канонического порядка, осуществляемое по инициативе компетентной церковной власти с целью достижения условий спасения для членов Церкви в каждом отдельном случае. В более широком понимании И.- принцип приведения объективного правопорядка в соответствие с конкретными изменяющимися условиями. Она применима в вопросах, относящихся к церковной дисциплине, а также к церковному управлению и устройству и не затрагивающих при этом догматического учения Церкви. Термин В сочинениях языческих древнегреч. авторов термин οκονομα (от οκον νμειν - управлять домом) обозначал «домашние дела, хозяйство» ( Платон , Аристотель , Ксенофонт), а также процесс «распределения, устройства» ( Плутарх ). В НЗ это понятие продолжает использоваться в прямом значении «управления домом, ведения хозяйства» (Лк 12. 42; 1 Кор 4. 2; Гал 4. 2) и «управления городом» (Рим 16. 23). Особую важность для позднейшего, более технического употребления термина имеет притча о рассудительном домоправителе (φρνιμος οκονμος), совершавшем свое «управление» (οκονομαν) в духе снисхождения и мягкости и прощавшем заемщикам своего хозяина их долги (Лк 16. 1-8). В НЗ появляются и метафорические значения: 1) И. спасения рода человеческого Сыном Божиим (от воплощения до Его крестной Жертвы), совершающаяся в учрежденной Им Церкви (Еф 1. 10; Еф 3. 2-3) (см. ст. Домостроительство ); 2) духовное и нравственное управление Церковью, благовременное преподание таинств и возвещение слова истины (2 Тим 2. 15) (по этой причине апостолы и их преемники епископы именуются домостроителями (οκονμοι) Слова и Таин Божиих - 1 Кор 4. 1; Тит 1. 7; 1 Пет 4. 10). В святоотеческой письменности сохраняются использовавшиеся в древнегреч. лит-ре и в НЗ значения слова «икономия» и родственных терминов: домашнее хозяйство, управление городом, Божественное домостроительство спасения и в связи с этим - управление Церковью поставленными на это лицами, епископами и зависимым от них клиром ( Lampe. Lexicon. P. 940-943). Так, Феоф. 10 и IV Всел. 26 называют «экономом» (οκονμος) клирика, управляющего имуществом епископии, а Гангр. 8 говорит об этом должностном лице как «назначенном совершать икономию благодеяний» (πιτεταϒμνος ες οκονομαν εποιας) (ср. статьи Должности церковные , Эконом ). II Всел. 6 применяет оборот «икономствующие церквами» (κατ τν οκονομοντων τς Εκκλησας) по отношению к епископам, а Трул. 16 указывает, что 7 диаконов, поставленные апостолами, исполняли «домостроительство для общей потребности» (τν οκονομαν τς κοινς χρεας ϒχειρισθντες).

http://pravenc.ru/text/икономия.html

Изложенное в слове Божием дело нашего спасения составляет собою тайну не только для нас, смертных людей, но даже для Ангелов ( 1Пет.1:12 ),для самих апостолов представляет много неудобовразумительного. Апостол Павел говорит об этом во всех посланиях, в которых есть «нечто неудобовразумительное, что невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» ( 2Пет.3:16 ; ср. 1Пет.1:12 ; 1Тим.3:16 ; 1Кор.2:4 ). Неудивительно после этого, что сам человек не в силах изъяснить в Слове Божием никакого пророчества ( 2Пет.1:20–21 ). Даже ученикам Спаситель открывал ум «к уразумению Писаний» только после того, когда Сам всё изъяснял им ( Лк.24:45 ). Кроме того, Слово Божие называется «живым и действенным и острее меча обоюдоострого, проникающим до разделения души и духа, составов и мозгов, и судящим чувствования и помышления сердечные» ( Евр.4:12 ; ср. Еф.4:17 ; 1Кор.10:4 ), а потому неумелое и неправильное обращение с Словом Божиим может принести человеку не спасение, а гибель, как и сказано в Евангелии, что «тот, кто упадёт на этот камень, разобьётся; а на кого он упадёт, того раздавит» ( Мф.21:44 ). Поэтому-то не всем, а только избранным людям Господь «дал знать тайны царствия небесного» ( Мф.13611 ; Мк.4:14:34 ; Ин.17:8–9 ), чтобы эти люди «здраво» и «верно» истолковывали писаное и неписаное учение Христово ( 2Тим.1:13 ; 2Тим.2:15 ; Тит.1:9:2:1 ). И без этих высших истолкователей мы никак не можем понять Слово Божие ( Деян.8:30–31:35 ; Рим.10:14 ), а такими истолкователями для нас являются святые отцы Церкви, сохранившие писанное апостольское наставление (Священное Писание) и записавшие неписанное (Священное Предание). Это те «верные люди», о коих говорит апостол Павел во 2 Послании к Тимофею: 2Тим.2:2 , а также поставляемые чрез преемственное рукоположение от апостолов пастыри Церкви ( Тит.1:5 ), пользуясь наставлениями коих мы доверяемся не им, а действующему в них Духу Святому ( Деян.20:28 ). Люди же, не поставленные на проповедь и служение, отнюдь не должны принимать на себя права истолковывать Священное Писание. Как такие люди могут «проповедовать, если не будут посланы»? ( Рим.10:15 ; ср. 1Кор.12:28–29 ). Если же за это дело берутся люди неподготовленные и злонамеренные, которые не посланы и не поставлены, то такие толкователи, на погибель себе и другим, превращают и повреждают Слово Божие ( 2Пет.3:16 ; 2Кор.2:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Глава 20 Путешествие Павла в Македонию и Грецию и обратно до Триады (1–6). Воскрешение Павлом Евтиха в Триаде (7–12). Дальнейшее путешествие до Милита (13–17). Прощальная беседа Павла с пресвитерами Ефеса (18–38) Деян.20:2 .  Пройдя же те места и пре­подав веру­ю­щим обильные наставле­ния, при­шел в Елладу. «Прошедши те места», в которых прежде основаны были Павлом христианские общины в Македонии – см. Деян.16:12–17:14 . «Пришел в Елладу», т. е. Грецию, которую выше дееписатель назвал Ахаиею ( Деян.19:21 ). «Ахаия» – официальное название Греции по римскому разделению провинций, «Еллада» – древнее народное название Греции. Деян.20:3 .  Там про­был он три месяца. Когда же, по случаю воз­муще­ния, сделан­ного про­тив него Иудеями, он хотел отправиться в Сирию, то при­шло ему на мысль воз­вратиться через Македонию. «Пробыл три месяца» – вероятно, значительную часть этого времени апостол провел в Коринфе, где впервые должен был встретиться с Аполлосом. Не видно, чтобы он заходил и в Афины; тяжелое впечатление от этого города, вероятно, удерживало его от вторичного посещения ( Деян.17 и д.). «Возмущение иудеев» против апостола было, вероятно, также в Коринфе, откуда апостол и решил отправиться в Сирию, избрав туда путь через Македонию и Малоазийские общины. Деян.20:4 .  Его сопровождали до Асии Сосипатр Пирров, Вериянин, и из Фессалоникийцев Аристарх и Секунд, и Гаий Дервянин и Тимофей, и Асийцы Тихик и Трофим. «Сосипатр Пирров» – сын Пирра, «Вериянин», из Верии – первого города, в который апостол должен был прийти по переходе из Ахаии в Македонию, – вероятно, есть упоминаемый Павлом в Рим.16:21 . «Из Фессалоникийцев Аристарх и Секунд». «Аристарх» упоминается выше – Деян.19:29 ; о " Секунде» нигде более в Писаниях апостольских не говорится. «Гаий Дервянин» – из Дервии Ликаонской, которого по сему, кажется, надо отличать от Гаия " Македонянина», упоминаемого выше – Деян.19:29 . «Тимофей» – см. Деян.16:1–3 . «Асийцы – Тихик и Трофим» – первый упоминается еще Еф.6:21 ; Кол.4:7 ; 2Тим.4:12 ; Тит.3:12 ; второй – урожденный ефесянин ( Деян.21:29 ) упоминается во 2Тим.4:20 . Все эти семь спутников – трое урожденные македоняне, остальные малоазийцы – «сопровождали» Павла «до Асии», т. е. проконсульской Азии (ср. к Деян.16прим.). Этим не исключается, что некоторые из перечисленных спутников сопровождали Павла и далее – до Иерусалима и потом в Рим. Так, «Трофима» мы видим с Павлом в Иерусалиме ( Деян.21:29 ), »Аристарха» – на пути в Рим с Павлом ( Деян.27:2 ). В Филиппах Македонских ( Деян.16:12 ) присоединился к спутникам Павла писатель Деяний Лука, остававшийся, вероятно, там (прим. к Деян.16:40 ), почему теперь он снова начинает вести речь от лица – «мы» (ср. Деян.16:10, 17 и д.), а не «они».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010