| Наконец, необходимо рассмотреть отношение Ветхого Завета к Завету Новому. Если мы назовем Ветхий Завет формой или силуэтом, тогда Новый предстанет в качестве исполнения формы или сущностью силуэта. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить ( Мф 5:17 ; ср. Лк 22:37, 24:44 ; Ин 17:4 ; Деян 1:16, 7:17 ). Другими словами, Ветхий Завет через точные наброски обнажает нам жизнь Мессии, Его дело, Его «портрет». «Что пророки изрекли чрез столь великий ряд Писаний, истинно духовный (христианин) объяснит, к какой особенной черте распоряжения Господа относится каждое из изречений и вместе покажет весь состав дела Сына Божия, всегда зная Одного и Того же Бога и всегда познавая то же Слово Божие, хотя Оно ныне только открылось нам…» 27) . Ветхий Завет христоцентричен: Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне ( Ин 5:39 ). Поэтому-то священномученик Ириней Лионский и советует внимательней читать как Евангелие, так и Писания пророков, поскольку там «вы найдете, что вся деятельность, все учение и все страдание Господа нашего предсказано ими» 28) . Такое прочтение Нового Завета (через Ветхий) является, по мысли святителя Игнатия Брянчанинова , одним из важнейших условий для правильного его разумения 29) . Ветхий Завет, в свою очередь, открывает свои смыслы, когда прочитывается через Новый. Христос — средоточие Писания, высвобождает его от наложенного на него покрывала (см. 2 Кор 3:13-16 ). Таким образом, как говорит Сугерий (XII в.), «что Моисей скрывает, учение Христа вскрывает» 30) . Подобное высказывание мы находим и на статуе апостола Павла в церкви святого Трофима в Арле: «Закон Моисеев скрывает то, что учение Апостола раскрывает: зерна, данные на Синае, благодаря Апостолу стали мукою» 31) . Если говорить о соотношении обоих Заветов между собой, то они будут связаны как рука и душа, как деятельность, побуждаемая сердцем, самим сердцем. «Учения закона и пророков дают законы руке, а Евангелие — душе. Они исправляют и направляют деятельность, а Евангелие — сердце. Они подобны учителю-грамматику, а Евангелие — высокому философу», — таким видит это соотношение преподобный Исидор Пелусиот 32) . Два Завета через взаимосвязи укоренены друг в друге, оба вплетены в историю человечества. Однако ни один из них не является целью как таковой для другого: Ветхий Завет — чтобы достичь и претвориться в Новый, а Новый — чтобы стать исполнением Ветхого, так же, как человечество не для того родилось, чтобы о нем была написана история. Оба Завета имеют одну общую цель, одно средоточие, один центр. Об этом прекрасно сказал знаменитый ученый Блез Паскаль: «Оба Завета взирают на Него, Ветхий как на свое упование, Новый — как на образец, и оба как на свое средоточие» 33) . А средоточие обоих — Христос. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Обращение евнуха эфиоплянина. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. XIX в. Кто такие скопцы в Библии? 2 мин., 04.09.2016 Царь Давид и Соломон, фарисеи и кесарь, пророк Илия и многие другие такие знакомые и, одновременно, незнакомые имена. Кем были все эти библейские герои? Хорошо ли мы знаем кто есть кто в Библии? Не путаем ли порой с какими-то теми или иными мифологическими персонажами? Понимаем ли специфические названия? Чтобы разобраться во всем этом «Фома» открыл проект кратких рассказов «Библейские персонажи» . Сегодня мы говорим о том, кто в Библии называется скопцами. В Синодальном переводе Ветхого завета слово «скопцы» обычно передано как «евнухи». Это мужчины, которые различными способами лишены способности к деторождению. Они служили при дворе, например, стражниками в гаремах (например, Есф 2:3,14; 4:5). Различные причины оскопления перечислены в Ветхозаветной Книге Левит (22:24 и далее): раздавление, разбитие, вырывание, вырезывание, после чего добавляется: «в земле вашей не делайте сего». Согласно Второзаконию, оскопленный мужчина не мог вступать в общество Господне (Втор 23:1), скопцы не могли быть священнослужителями (Лев 21:20). Когда наступит время спасения Божьего, Господь примет и евнуха (Ис 56:3-5; ср. Иер 38:7 и след.; 39:15-18). В связи с этим крещение евнуха [греч. эунухос], вельможи Кандакии (Деян 8:27-39), имеет особое значение. О трех родах скопцов говорит Иисус Христос (Мф: 19:12): «есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит». Этот фрагмент святитель Феофилакт Богларский объясняет следующим образом. «Скопцы от чрева матери их» - люди, которые по своему устройству не испытывают влечения к женщинам: целомудрие таковых не имеет ценности. Оскопленные от людей – те, кто «вследствие наставления других людей, удалил, как бы вырезал, разжжение плотской похоти». Те, кто сами сделали себя скопцами для Царства Небесного» - люди, которые склонили себя к целомудрию по собственному расположению. При этом имеется ввиду именно духовное целомудрие, а не физиологическая неполноценность. На заставке фрагмент картины Обращение евнуха эфиоплянина. Юлиус Шнорр фон Карольсфельд. XIX в. Сохранить Поделиться: Поддержите журнал «Фома» Журнал «Фома» работает благодаря поддержке читателей. Даже небольшое пожертвование поможет нам дальше рассказывать о Христе, Евангелии и православии. Особенно мы будем благодарны за ежемесячное пожертвование. Отменить ежемесячное пожертвование вы можете в любой момент здесь Читайте также © Журнал Фома. Все права защищены, 2000—2024 Наверх |
| 141. Лк. 24:46—47. 142. Ин. 20:31. 143. Лосев А. Ф. Имя. СПб., 1997. С. 7—8. 144. Игнатий (Брянчанинов), епископ. Сочинения. Т. 2: Аскетические опыты. Изд. 2–е. СПб., 1886. С. 252. 145. Деян. 4:5—12. 146. Деян. 4:17. 147. Деян. 4:18. 148. Деян. 4:29—30. 149. Деян. 5:28—29. 150. Деян. 5:40—41. 151. Деян. 9:13—15. 152. Деян. 9:27—28. 153. Деян. 2:38. 154. Деян. 10:43,48. 155. Деян. 19:5. 156. 1 Пет. 4:14. 157. 1 Ин. 2:12. 158. 1 Ин. 3:22—23. 159. 1 Ин. 5:13. 160. 1 Кор. 1:10—15. 161. 1 Кор. 6:11. 162. Кол. 3:17. 163. Рим. 1:4—5. 164. Букв.: имя Яхве. 165. ИоильЗ:5. 166. Рим. 10:9—13. 167. См.: Behr J. Formation of Christian Theology. Vol. I: The Way to Nicaea. Crestwood, New York, 2001. P. 64. Вообще в христианской традиции эти слова пророка Иоиля воспринимаются как относящиеся к имени Иисуса Христа. См.: Davis С. 1. The Name and Way of the Lord: Old Testament Themes, New Testament Christology. Journal for the Study of the New Testament. Supplement series 129. Sheffield, 1996. P. 122—140; BesnardA. — M. Le mystere du nom. Quiconque invoquera le nom du Seigneur sera sauve. Paris, 1962. 168. Фил. 2:6—11. 169. Откр. 2:3. 170. Откр. 2:13. 171. Откр. 3:8. 172. Откр. 3:1. 173. Откр. 2:17. 174. Откр. 3:5. 175. Откр. 3:12. 176. Откр. 13:1. 177. Откр. 13:6—8, 16—18; 14:9—11. 178. Откр. 17:3—5. 179. Откр. 14:1. 180. Ср.: Булгаков Сергий, протоиерей. Апокалипсис Иоанна (Опыт догматического истолкования). М., 1991. С. 248. 181. Откр. 15:2—4. 182. Откр. 19:11—13, 16. 183. Откр. 21:1—4, 10—14, 22—23, 27; 22:3—5. 184. Откр. 2:17. 185. Откр. 20:13—15. 186. Откр. 3:12. 187. Откр. 19:12. 188. Ср.: Eichrodt W. Theology of the Old Testament. V. II. P. 41—42. 189. Подробнее о богословии имени у Игнатия и Иринея см. в: Hausherr I. The Name of Jesus. The Names of Jesus Used by Early Christians. The Development of the " Jesus Prayer " . Cistercian Studies 44. Kalamazoo, Michigan, 1978. P. 12—20. 190. Фил. 2:9—11. 191. Ерм. Пастырь. Книга 3: Подобия 9, 14 (Цит. по: Ранние Отцы Церкви. Антология. Брюссель, 1988. С. 239—240). |
| «Финикия» — приморская полоса земли к северу от Галилеи, в то время подчиненная римлянам, со знаменитыми некогда городами Тиром и Сидоном. «Кипр» — большой остров ближе к Сирофиникийскому берегу Средиземного моря (см. Деян 4:36). «Антиохия» — большой и цветущий тогда город в северо-западной Сирии, на р. Оронте, в 6 часов пути от моря (около 30 верст), основана Антиохом, отцом Селевка Никатора, основателя царства Селевкидов. Преобладавшее население ее было греческое, немало было и евреев. Греческое образование и язык были также господствовавшими в городе. «Никому не проповедуя слова (т. е. Евангелия) , кроме иудеев» — следуя правилу, выраженному однажды апостолом Павлом, что иудеям первым надлежало быть проповедану Слову Божию (Деян 13:46). Таким образом, благовестники Евангелия иудеям, минуя язычников, «делали это не по страху человеческому, который считали за ничто, а желая соблюсти закон и еще снисходя к ним…» (Златоуст), т. е. иудеям, считавшим себя обладателями преимущественнейших прав на оглашение благовестием Евангелия. После кесарийских событий (обращение Корнилия) строгое разграничение иудеев и язычников в правах на вступление в Церковь Христову совершено теряло силу, и с этого времени начинается усиленное распространение Евангелия среди язычников. Особенную ревность в этом проявили верующие из иудеев-еллинистов ( «Кипряне и Киринейцы», Деян 11:20), которые, придя в Антиохию, открыто «говорили Еллинам, благовествуя Господа Иисуса…» и имели полный успех, создав первую большую общину христиан из язычников, имевшую столь важное значение в первохристианской Церкви. Деян 11:21. И была рука Господня с ними, и великое число, уверовав, обратилось к Господу. «И была рука Господня с ними» (проповедниками), т. е. особая благодатная сила Божия, знамениями и чудесами укреплявшая дело проповеди. Деян 11:22. Дошел слух о сем до церкви Иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию. «Слух о сем» — ο αυτцν, «слово о них». «До Церкви Иерусалимской» — в полном ее составе с апостолами во главе, которые «и поручили Варнаве идти в Антиохию ». Зачем и почему именно Варнаве? На случай возникновения каких-либо недоразумений — вроде тех, о каких говорится выше (Деян 11:2–3) — и вообще для руководительства новым христианским обществом. Варнава был, очевидно, более подходящим для означенных полномочий. Он был родом из того же Кипра, откуда и некоторые из антиохийских проповедников (Деян 11:20; ср. Деян 4:36); пользовался особым уважением в Церкви Иерусалимской (Деян 4:36–37, 9:26–27); был «муж добрый» и благодатный (Деян 11:24); имел особый дар убедительности и утешительности в слове, что показывало и самое имя Варнава (Деян 4:36). Такой человек должен был казаться особенно способным к умиротворению могущих возникнуть нестроений и к направлению всей жизни общества в надлежащем духе. |
| 741. Лк. 10:20. 742. Деян. 18:15. 743. Деян. 22:28. 744. Быт. 2:19. 745. Пс. 146:4. 746. 0ткр. 2:17. 747. Мр. 9:38. 748. Филарет (Дроздов), митрополит Московский. Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 401—403 (Слово в день Тезоименитства Его Императорского Величества Благоверного Государя Императора Александра Павловича, 30.08.1825). Ср.: Об именах божественных. С. 686—687. 749. Флоренский Павел, священник. Столп и утверждение истины. Опыт православной феодицеи в двенадцати письмах. М., 1914. С. 347. 750. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 2. С. 155 (Слово в день Благовещения Пресвятыя Богородицы, 25.03.1824). Ср.: Об именах божественных. С. 705—706. 751. Ин. 1:1,4. 752. Макарий Египетский. Беседа 12 (Цит. по: Преподобного отца нашего Макария Египетского Духовные беседы, Послание и Слова. Изд. четвертое. Свято–Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 96). 753. Ис. Нав. 10:12—13. 754. ЗЦар. 17:1. 755. 3 Цар. 17:14. 756. ЗЦар. 17:19—22. 757. 4 Цар. 2:21. 758. Деян. 3:6. 759. Деян. 9:40. 760. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 3. М, 1877. С. 231—233 (Слово в день обретения мощей преподобного Сергия, 5.07.1833). Ср.: Об именах божественных С. 691—694. 761. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 3. С. 234 (Слово в день обретения мощей преподобного Сергия, 5.07.1833). Ср.: Об именах божественных. С. 694—695. 762. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 5. М., 1885. С. 61 (Беседа при торжестве о рождении Его Императорского Высочества Великого Князя Алексия Александровича, 7.01.1850). 763. Филарет Московский. Об именах божественных. С. 687—689. 764. Там же. С. 701. 765. Пс. 148:7—13. 766. Ин. 17:3. 767. Пс. 71:19. 768. Пс. 33:4. 769. Пс. 92:1. 770. Иезек.43:5—7. 771. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 1. М, 1873. С. 237—238 (Речь по освящении храма во имя праведной Елисаветы, устроенного при сиротском училище 1812 года, находящемся в ведении Санкт–Петербургского женского Патриотического Общества, 27.05.1817). 772. Филарет Московский. Слова и речи. Т. 3. М., 1877. С. 317 (Слово пред присягою для избрания судей, 2.01.1834). |
| 668. Иоанн Синайский. Лествица21, 7. 669. Ср.: Пс. 6:3 и Лествица 15, 80. 670. Нил Сорский. Послание 1. 671. Ср.: Пс. 16:11; 31:7. 672. Пс. 70:12 и далее. 673. Пс. 34:1. 674. Ср.: Пс. 117:14—16. 675. Пс. 6:3. 676. Нил Сорский. Послание 2. 677. Оригинальный славянский текст см. в: Сочинения святаго Димитрия, митрополита Ростовскаго. Часть I. Киев, 1895. С. 144—154. Русский пер. см. в: О молитве Иисусовой. Сортавала, 1936. С. 6—14. 678. Мф. 6:6. 679. Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея, гл. 6. 680. Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. I (Цит. по: О молитве Иисусовой. С. 6—8). 681. Там же, гл. II (С. 10). 682. 1 Фес. 5:17. 683. 1 Кор. 14:19. 684. Кол. 3:17. 685. Димитрий Ростовский. О молитве человека, уединившегося в клети сердца своего, поучаясь и молясь тайно, гл. IV (С. 13—14). 686. Лк. 1:38. 687. Мф. 1:21. 688. Деян. 4:11–12. 689. Пс. 50:8. 690. Мал. 4:2 691. Песн. 1:2. 692. Фил. 2:11. 693. Ср.: Иак. 2:19. 694. Ср.: Ин. 1:9. 695. Фил. 2:10. 696. Иоанн Синайский. Лествица 21, 7. 697. Ср.: Рим. 10:10. 698. 1 Кор. 2:2. 699. Св. Димитрий имеет в виду 64–е письмо блаженного Иеронима, посвященное изъяснению смысла одежд первосвященника (Epistula LXIV, ad Fabiolam, De veste sacerdotali 17; PL 22, 617=Творения блаженного Иеронима Стридонского. Ч. 2. Изд. 2–е. Киев, 1884. С. 182). В этом письме, толкуя упоминания о золотой дощечке с надписью «святыня Господня», крепившейся на кидаре первосвященника (Исх. 28:36— 38; 39:30—31; Лев. 8:9 по Вульгате), Иероним утверждает, что на дощечке была начертана священная тетраграмма, обозначающая имя Божие: «Восьмая [одежда] — золотая дощечка, то есть, sis zaab, на которой написано имя Божие четырьмя еврейскими буквами — jod, he, vav, he, называемое у них неизреченным» (Octava estlamina aurea, id est, " sis zaab " , in qua scriptum est nomen Dei Hebraicis quatuor litteris JOD, HE, VAV, HE, quod apud illos ineffabile nuncupatur). Далее в том же письме (ст. 18) упоминается золотая дощечка, лежащая на челе первосвященника, и написанное на ней имя Божие (auri lamina quae in fronte pontificus est, inscriptumque nomen Dei). |
| 1 Деян 2, 42. 2. Так надписан недавно открытый памятник II b., заключающий разные предписания от имени апостолов относительно церковного устройства и богослужения. Но здесь в учении апостолов предполагается другое содержание. 3. Преломление хлеба — техническое обозначение евхаристии в Н. З. Деян 20, 7; 1 Кор 10, 16; 11, 24. Посему Пешито это выражение здесь и в 20, 7 переводит: в преломлении евхаристии. Между словами в общении и в преломлении хлеба некоторые кодексы не имеют «и», благодаря чему учение апостолов и общение отделяются, как самостоятельная пара подле другой преломления хлеба и молитв; Вульгата наоборот сливает 2 член с 3: in communicatione fractionis panis. 4. Meyer H. Kritisch exegetisches Handbuch über die Apostelgeschichte, 6 Aufl, Gött, 1888, S. 91. 5. Там же, S. 92. 6. Деян 2, 46, 47. 7. Ин. 2, 16 и д. 8. Лк 24, 53. 9. Деян 3:1, 11; 5:20, 25, 42; 21:27, 30; 22, 17; 24, 18. 10. Felten I. Die Apostelgeschichte, Freiburg ü B. 1892, S. 97. 11. Деян 5, 12–13. 12. Портик носил имя Соломона, т. к. часть восточной стены, у которой он находился, сохранилась от времени Соломона. Олесницкий А. Ветхозаветный храм в Иерусалиме, Спб. 1889, стр. 420. Этот портик, представлявший из себя защищенное от зноя и дождя место со скамьями для отдохновения, был любимым уголком храма и для Спасителя (Ин 19, 23. Ср. Деян 3, 11). 13. Флавий в храме (τ ερν) различает 3 части: внешний храм или двор язычников, внутренний храм (τ γιον), в который имели доступ только иудеи, и самый внутренний ( νς), доступный только священникам (Ant. 15, 11, 3–6. Bell. Jud. 5, 5, 1–7). 14. Деян 12, 12. Felten Apostelg. 98. 15. Скабалланович М. Св. земля в праздниках православной церкви. День Св. Троицы и Св. Духа. Спб. 1908, стр. 49 и д. 16. Смирнов Ф. (еп. Христофор). Богослужение апостольского времени. Труды Киев. Дух. Акад. 1873, II, 522. 17. Пс 140, 2. 18. Деян 2, 1, 15. 19. Деян 10, 9. 20. Деян 3, 1; ср. 10:3, 30 и др. 21. Например Деян 1, 24–25; 4, 24–30 и др. 22. Учение 12 апостолов, гл. 8 (рус. пер. К. Попова, Киев, 1885). |
| 151. Апок 2, 9; 3, 9. 152. Апок 4, 8–11. 153. Апок 1, 6. 154. Апок 5, 13. 155. Апок 1, 7; 22, 20; 19:1, 4. 156. Апок 1, 4–7; 4, 8–11; 7, 10–12; 11, 15–19; 12, 10–12; 15:3, 4; 19, 1–7; 21:3, 4. 157. Апок 15, 3. 158. Апок 1, 3. 159. Смирнов Ф. (еп. Христофор). Апокалипсис, как литургический памятник апостольской эпохи. Труды Киев. Дух. Ак. 1874, 10, 116–117. 160. 1 Кор 16, 8. Деян 20, 16. 161. Кол 2, 16; ср. Гал 4, 8–11; Рим 14, 5–6. 162. Евр 4, 4–9. Здесь апостол доказывает, что евреи не имели настоящей субботы, почему Бог еще определяет некоторый день, в чем можно видеть намек на воскресение. 163. 1 Кор 16:1, 2. 164. Деян 20:7, 8. 165. Ин. 19, 31 ср. Лев 23, 15. Смирнов Д. Празднование воскресного дня. (Его история и значение). Киев 1893, стр. 59. Едва ли с автором можно смотреть и на собрание учеников в 8-й день после первого явления им воскресшего Спасителя, как на чествование этого дня (стр. 57). Но справедливо замечание автора, что о практике празднования воскресного дня при апостолах может говорить та тщательность, с которою в Евангелиях, и даже в ев. Матфея, предназначавшемся иудео-христианам, обозначено отношение последних событий в жизни Спасителя к дням недели (стр. 61). 166. Евсевий. Церк. ист. III, 27. 167. Смирнов Д., 60–61. 168. Мк 16, 2; Лк 24, 1. Деян 20, 7; 1 Кор 16, 2. 169. Апок 1, 10. 170. 1 Кор 5, 7–8. 171. Ин. 19, 4; 18, 28. Ср. 13, 1. 172. Деян 13, 2. 173. Сократ, Церк. история V, 22. 1. Клим. Ал. Строматы 1, 20. 2. Евс. Церк. ист. III, 25. 3. Афанасий Великий. Празднич. посл. Попов К. Учение 12 ап. 6–8. 4. Соколов, Агапы 25–26. 5. Schanz M. Geschichte der röm. Lieratur bis Iustinian, Münch. 1892, II, 386. Ранее относили это письмо к 103–105 г. или 107 г. Смирнов Ф. Богослужение христианское со времени апостолов до IV b. Киев, 1876, стр. 40. 6. Plinii Caecilii Secundi epistolarum Libri X, Petropoli 1774 ep. 97 (по др. изд. Письмо 96-е). Подлинность этой переписки в XVIII b. была заподозрена Гиббоном и Земмлером, и в последнее время Aubé (последним нерешительно). Большинство ученых не разделяют этого сомнения, в том числе авторитетные по этому вопросу C. Neumann, (Die römische Staat und die allgemeine Kirche, Leipz. 1890) и F. Arnold (Studien zur Geschichte der Plinianischen Christenverfolgung, Königsb. 1887), Болотов В. Лекции по истории древней церкви, Хр. чт. 1908, 5, 66. |
| Читая Деян., без труда можно заметить, что большое место занимают здесь как раз миссионерские речи. Приводится почти три десятка подобных керигматических речей, сказанных в разных ситуациях разными людьми: 8 из них принадлежат Петру, 9 — Павлу и 7 — другим лицам . Прочитав их, и можно выделить то, что является самым существенным и неизменным (см. выше). Лишь некоторые из речей в Деян. адресованы ученикам (например, прощальная речь Павла в ефесской церкви — 20, 17-35). В основном же это проповедь иудеям и язычникам с целью их обращения ко Христу. Св. Лука — автор Деян. — излагал историю первохристианской Церкви как составную часть, продолжение Благой вести (Евангелия, им же написанного и ставшего третьим в каноне). Несомненно, это накладывает на его труд яркий богословский отпечаток. Но мы вполне можем довериться ему как историку (возможно, самому историчному среди всех новозаветных авторов) и почерпнуть материал, в том числе и о характерных моментах миссионерской проповеди первых учеников. Иными словами, на вопрос: слышим ли мы голос Петра (или Павла) или это говорит писатель Лука?, скорее всего, нужно ответить так: хотя Лука и скомпоновал известные короткие речи, так что всегда получались вступление, основная часть и заключение, тем не менее, он ничего не изобретал. Он действительно брал древний материал . Так, некоторые титулы, применяемые к Иисусу («Отрок» или «Слуга»), не были в ходу уже в эпоху Луки, не говоря уже о последующих церковных эпохах. Сегодня, например, вряд ли можно услышать такие выражения об Иисусе, как в речи ап. Петра в день Пятидесятницы: Муж, засвидетельствованный вам от Бога силами и чудесами и знамениями... (Деян. 2, 22) Они принадлежат самой ранней эпохе, когда размышления Церкви над тайной Иисуса стояли еще у самых истоков. «В учении о спасении в ранней проповеди ап. Петра ударение лежит не на искуплении. Учение об искуплении, о заместительной жертве Иисуса Христа не сосредоточивает на себе ударения и в Евангелии. Такие слова, как Мф. 20, 28, Мк. 10, 45, стоят в Евангелии особняком. Как будет в свое время показано, учение об искуплении было выдвинуто на первый план ап. Павлом. В первые годы иерусалимской церкви мысль верующих всецело сосредоточена на Страстях и Воскресении Иисуса Христа (ср. 2, 22-32; 3, 13-15; 4, 33; 5, 30 и др.) Поношение и соблазн Страстей преодолеваются в Воскресении» . |
| 30). Ответ на него дается в эсхатологической перспективе: праведники и грешники получат воздаяние на Страшном Суде (3 Езд 5. 42). При этом о восстановлении И. и храма в исторической перспективе речь не идет. В Новом Завете И. упоминается 140 раз (из них 67 в Евангелиях, но ни разу в Соборных Посланиях). Название города передается по-гречески в 2 формах - Ιερουσαλμ и Ιεροσλυμα (последняя эллинизированная). В евангельской традиции происходит развитие ветхозаветного образа И. В Евангелии от Матфея, как и у пророков, И. предстает, с одной стороны, «святым городом» (Мф 4. 5; 27. 53), именем к-рого запрещено приносить клятвы, потому что это «город великого Царя» (Мф 5. 35); с др. стороны, городом, отвергающим Бога и Его Мессию. Поэтому предсказанное пророками пришествие Господа в город и храм (Зах 9. 9; ср.: Мф 21. 5) приводит не к прославлению земного И., а к его осуждению: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф 23. 37-38). Пришедший Мессия выше храма (Мф 12. 6), к-рый будет разрушен до основания (Мф 24. 2). Наибольшее внимание И. уделяется в Евангелии от Луки, к-рое начинается и завершается событиями, связанными с этим городом. В этом тексте содержится 4 пророчества о судьбе города (Лк 13. 34-35; 19. 41-44; 21. 20-24; 23. 27-31). Хотя И. предстает как город, убивающий пророков («...не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» - Лк 13. 33), именно от И. начнется спасение всего мира (Лк 24. 47; Деян 1. 8), после того как там произойдет предсказанное Иоилем (Иоил 2. 28-29) излияние Св. Духа (Лк 24. 49; ср.: Деян 1. 4, 8; 2. 3-4). В Евангелии от Иоанна И. часто упоминается только в первых 12 главах. Пророчество Христа о разрушении храма евангелист объясняет как относящееся не к земному храму, а к предсказанию Страстей Христовых (Ин 2. 21). В Ин 4. 20-23 приводятся слова Спасителя о том, что поклонение Богу будет совершаться не только в И. В Послании к Галатам «нынешний Иерусалим» противопоставляется «вышнему», являющемуся матерью всех христиан (Гал 4. 25-26). Земной И. лишается наследства (обетований Божиих), к-рое передается детям «вышнего Иерусалима» (Гал 4. 26). Эта же тема встречается в Послании к Филиппийцам («Наше... жительство - на небесах...» - Флп 3. 20). В Послании к Евреям говорится о небесном И., «граде Бога живого», где обитают ангелы и пребывает торжествующая Церковь (Евр 12. 22-23). Этот небесный город построен Богом и уготован всем праведникам (Евр 11. 10-16). Поэтому все христиане не являются гражданами к.-л. земного города, но стремятся к «будущему» граду (Евр 13. 14). |
|
|
