| 2) при Иисусе Навине обязанности Ч. были сосредоточены преимущественно в воен. сфере, что вытекало из особенностей ситуации ( Нав. 1:10–11 ). Если же судить по другим местам Кн. И. Навина ( Нав. 8:33 ; Нав. 24:1 ), то у них были те же полномочия, что и у Ч. при Моисее. Функции Ч. мало изменились и во времена судей ( Суд. 9:28 ); 3) в период правления Давида (ок. 1000 г. до Р.Х.) левиты выделяли четверть своих людей для чиновничьих должностей ( 1Пар. 23:4 ; ср. 2Пар. 19:8–11 , царствование Иосафата, ок. 860 г. до Р.Х.); 4) при Соломоне (ок. 950 г. до Р.Х.) 12 Ч., ежемесячно сменяя друг друга, обеспечивали цар. двор продовольствием. Подчинялись они, по всей видимости, племяннику царя ( 3Цар. 4:5–19 ; ⇒ Азария, 5). При Соломоне в число Ч. входили надсмотрщики над строит. рабочими ( 3Цар. 5:16 ) (⇒ Дееписатель ⇒ Приставник); 5) известно, что в период правления царей Иоаса (ок. 800 г. до Р.Х.) и Езекии (ок. 700 г. до Р.Х.) Ч. заведовали казной храма ( 2Пар. 24:11 ; 2Пар. 31:13 ); 6) Иеремия (ок. 600 г. до Р.Х.) говорит, что священник был одновременно надзирателем в храме ( Иер. 20:1 ). Этот Ч. обладал и огранич. судебной властью. При завоевании Иерусалима в 587 г. до Р.Х. был пленен некий Ч., евнух (служащий в цар. покоях), который командовал защитниками города ( 4Цар. 25:19 ; Иер. 52:25 ); 7) Неемия (ок. 440 г. до Р.Х.) часто относит к категории Ч. старшин различных священнич., левит. и певч. групп, называя их «начальниками» ( Неем. 11:9.14.22 ). V. ОТНОШЕНИЕ К БОГУ Важным представляется стих из апокрифич. Книги Премудрости Соломона (предположит. написанной в 100–50 гг. до Р.Х.), где все земные цари названы Ч. Божьими ( Прем. 6:4–11 ; в Синод. пер. – «служителями Его царства»). Этим высказывается убеждение, что всякое должностное лицо, в т.ч. и язычник, подчинено Богу и поэтому подотчетно Ему. VI. АВТОРИТЕТ При всем разнообразии чиновничьей службы в Израиле и за его пределами ее авторитет и назначение всегда обусловливались высшей Божеств. инстанцией. Лучше всего это видно на примере 70 старейшин. Такое положение наблюдалось повсюду, где существовал развитый религ. культ. Вера в богоустановленность чиновничьих должностей не изменилась даже при вырождении чиновничьей службы, как показано в вышеназванном примере из Книги Премудрости. Причем на происхождение должности от Бога здесь указывается в первую очередь как на мерило для ее критич. оценки, а не для обоснования ее законности. Этому не противоречит и то обстоятельство, что Ч. привносил в свою службу приобретенные им ранее навыки и знания. VII. В НОВОМ ЗАВЕТЕ |
| блаж. Феодорит, вопр. 16), и что центром этих религиозно-назидательных собраний в десятиколенном царстве, за неимением законного храма, служили дома пророков. Все отношения сонамитянки к пророку в рассказе проникнуты глубоким благоговением (ст. 9, 15, 22, 27, 37); она прямо называет (ст. 9) пророка «святым» (евр. кадош, греч. γιος, лат. Sanctus: это впервые в Библии живой человек именуется святым не по идее только, как в ( Лев.11:44 ) и мн. др, но и в действительности). О том, почему и когда избрал пророк Елисей в служители при себе Гиезия (ст. 12 и д. ), не отличавшегося нравственными качествами ( 4Цар.5:20 и д. ), неизвестно ничего. Предсказание пророка о рождении сына у сонамитянки (ст. 16) совершенно сходно с обетованием Аврааму о рождении Исаака ( Быт.18:10,14 ; ср. блаж. Феодорит, вопр. 16). Болезнью сына благочестивой женщины (стих 19), видимо, был солнечный удар ( Иудиф.8:2–3 ; Пс.120:6 ). Из слов пророка (ст. 27): «Господь скрыл от меня и не объявил мне», «видно, что не все провидели пророки, а только то, что открывала им благодать Божия» (блаж. Феодорит, вопр. 17); то же обнаруживается и в посольстве пророком Елисеем Гиезия вместо себя (стих 29), оказавшемся бесплодным (стих 31). Как удрученная горем женщина в поспешности избегала долгих разговоров (ст. 23, 26), так и Гиезию пророк приказывает дорожить временем (подозревая, может быть, лишь мнимую смерть ребенка) и избегать, обычно длинных на Востоке, приветствий при встречах (стих 29, ср. Лк.10:4 ); притом «пророк знал», что Гиезий честолюбив и тщеславен и что встречающимся на пути расскажет причину своего путешествия, а тщеславие препятствует чудотворению (блаж. Феодорит, вопр. 17); по талмудистам (Pirke Elieser, 33), Гиезий не выполнил приказания пророка, и потому не мог оживить сына сонамитянки (ст. 31). Действия самого пророка при воскрешении умершего ребенка (ст. 35–36) близко сходно по существу с действиями пророка Илии при воскрешении сына вдовы сарептской ( 3Цар.17:19–23 ), частное же отличие: а) более рельефное в данном случае изображение жестов пророка Елисея (ст. |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Астарта Астарта, Астарты (мн. ч.): 1) в сочетании с Ваалом или Ваалами – общее наименование женского божества у хананеев ( Суд. 2:13 ; Суд. 10:6 ; 1Цар 7 и след.; 1Цар. 12:10 ; 1Цар. 31:10 ; 3Цар. 11:5 ; 4Цар. 23:13 ). Судя по названиям городов, в ⇒ Астарофе и Аштероф-Карнаиме находились святилища А. Еще один храм этой богини был воздвигнут в Беф-Сане ( 1Цар. 31:10 ), и, как полагают, именно его и обнаружили археологи. Как верховное божество финикийцев А., к поклонению которой Соломон был совращен своими женами, Библия называет «божеством Сидонским» ( 3Цар. 11:5.33 ) или презрительно – «мерзостью Сидонской» ( 4Цар. 23:13 ). Хананейской А. соответствует вавил.-ассир. богиня Иштар. В Вавилоне Иштар считалась дочерью бога луны Сина, а позднее – женой верховного бога Ану. Здесь, как в Финикии и Ханаане, ее почитали прежде всего как богиню любви и плодородия, а в Ассирии и у филистимлян ( 1Цар. 31:10 ) – как богиню войны. Для объяснения этого противоречия Бёль указывает на двойств. роль, которую приписывали планете А., Венере. Уже в глубокой древности утреннюю звезду отождествляли с вечерней, причем утренняя рассматривалась как звезда войны, а вечерняя – как звезда любви. В Вавилоне Иштар изображали бородатой, что также свидетельствует о ее двойственном характере. В эллинистич. эпоху Иштар приравнивали к греч. Афродите. Читая о царице небесной (в Синод. пер. – «богиня неба»), почитавшейся в Иерусалиме во времена Иеремии ( Иер. 7:18 ; Иер. 44:17–19.25 ), можно также предположить, что речь идет об утренней и вечерней звезде, и, соотв. – об А. В Палестине были найдены многочисл. обнаж. женские фигурки, которые принято считать изображениями А. Фигурки, обнаруж. в Гезере, имеют рога (название города ⇒ Аштероф-Карнаим «Астарта о двух рогах»). Обилие найденных фигурок такого рода, относящихся к периоду Израильского царства, подтверждает сообщения Библии о распространении культа А. в Израиле. С поклонением А. как богине плодородия и чувственного вожделения повсеместно была связана культовая проституция. Наряду с храмовыми проститутками блудом в храмах занимались и другие женщины. На службе богини состояли и занимавшиеся проституцией мужчины ( Втор. 23:17 ; 3Цар. 14:24 ; ⇒ Блуд, блудница, блудник ). Когда пророки называют идолопоклонство прелюбодеянием и блудом, это не столько образные выражения, сколько указания на проявление конкретных форм культа плодородия (ср. Иез. 23 ); |
| 33. Кои чрез веру побеждали царства, пророчеством, а не мечом (Дан.3:27), - и совершали правду, разумей, посредством наказаний, кои они наводили на нечестивых (3Цар.18:40 - 21:19 и др.), - и получили обетования, Илия, восхищенный на небо (4Цар.2:1 сл.), - и заграждали уста львов - Даниил (Дан.6:22). 34. Угашали силы огня - Анания и его сотоварищи (Дан.3:23 сл.), - избегали острия меча - те, коих Халдеи с мудрецами Вавилонскими старались истребить (Дан.3:1 сл.), также Урия (Иер.26:29), и Илия (3Цар.19:3) и пророки, - укреплялись от немощи - Езекия царь (4Цар.20:1 сл. Ис.38:1 сл.) и Елисей, - были крепки на войне - Авраам, Лот, Моисей, Иисус, - полки прогоняли чужих - Самсон, Варак, Давид и прочие, кои упомянуты выше. 35. Получали жены из воскресения мертвецов своих: Силомея и Сарептянка от Илии и его ученика (3Цар.17:17 сл. 4Цар.4:17 сл.). Другие же, предаваемые на смерть, презирали жизнь свою, как семь братьев Маккавеев вместе с матерью своею (2Мак.6:1 сл. 7:1 сл.): и хотя они и не совершили того, что совершали общники их по вере, но ожидали и желали смерти, веруя, что они удостоятся получить лучшее воскресение. 36. Другие же поруганиям и побоям подвергались, как Елисей (4Цар.2:23), - темницам и узам, как Иеремия и Михей (Иер.20:2; 33:1; др. 3Цар.22:26-27). 37. Были побиваемы камнями - Моисей, Навоф (Навуфей 3Цар.21:13, ср. 2Пар.24:20), - разсекаемы были, как Захария и Исаия, - искушаемы были разнообразно, как Иов (Иов.1:1 сл.), - убийством меча умирали - Михей, Урия, Иоанн (Иер.26:23 ср. 3Цар.19:10; Мф.14:10 и парал.), - скитались в милотях и козьих кожах, как Илия и Елисей (3Цар.10:13.19; 4Цар.2:8.13.14), - терпя недостатки, скорби, озлобления. 38. Коих недостоин был мир: пророки, коих скрыл (от преследования Иезавели) Авдий и кормил пищею, - в пустынях скитавшиеся, в горах и пещерах и ущелиях земли: когда то есть слава скрывавшихся дошла до слуха Иезавели, и она стала искать их, тогда Авдий заставил их удалиться и скрываться в других местах (3Цар.18:4.13; 19:4,8.9.13 и др.). |
| На время своего долгого и энергичного правления, полного крупных внешне- и внутриполитич., воен. и организац. успехов, Д. не только создал обширное царство, но и сумел сохранить его. Он был одноврем. полководцем и гос. мужем, умел терпеливо ждать и молниеносно действовать. Как музыкант и стихотворец, он сложил погреб. песнь по Саулу и Ионафану и псалмы, сопровождавшие его всю жизнь (ср. загл. псалмов 31, 33, 36, 40, 50, 53 и др., а также 2Цар. 22 ; 2Цар. 23:1–5 ; евр. ле давид можно также перевести «для Д.»). Было у Д. много жен и детей, но здесь-то он и подвергался самой большой опасности. Женолюбие привело его к прелюбодеянию и убийству, а чадолюбие не позволяло быть твердым там, где это было необходимо. Попустительство членам собств. семьи и особенно племяннику Иоаву вело Д. к нарушению цар. долга, что усугубляло его собств. грехи. Но решающее значение для общей оценки его жизни имеют не эти его недостатки, а успехи, основ. на обетованиях и благословениях милосердного Господа, Которого Д. твердо держался и к Которому постоянно обращался. В глазах Божьих грехи Д. были прощены и смыты. Д. остался царем, «которого Я избрал, который соблюдал заповеди Мои и уставы Мои» ( 3Цар 11 и след.), «который соблюдал заповеди Мои и который последовал Мне всем сердцем своим» ( 3Цар. 14:8 ). С образцом «любимца» Божьего – как переводится его имя – вновь и вновь соизмерялись цари иуд. и израил. – от Соломона ( 2Пар. 7:17 ; 3Цар. 3:3 ; 3Цар. 11:4.6 ) и Иеровоама ( 3Цар. 11:38 ; 3Цар. 14:8 ) до Езекии ( 4Цар. 18:3 ) и Иосии ( 4Цар. 22:2 ). Ради Д. Господь пощадил Соломона, как было обещано в 2Цар. 7 ( 3Цар. 11:12.13 ), Авию ( 3Цар 15 и след.), Иуду ( 4Цар. 8:19 ) и Иерусалим ( 4Цар. 19:34 ; 4Цар. 20:6 ); ради Д. молят Бога о царе ( Пс. 131:10–18 ). Не только псалмопевец, как в данном случае, но и Сам Бог вновь и вновь ссылается на данное Им Д. обетование ( Ис. 55:3 ; Иер. 33:14–17 ). НЗ видит в Д. пророка ( Деян. 2:30 ) и героя веры ( Евр. 11:32 ), мужа по сердцу Божьему и праотца ( Деян 13 и след.; Мф. 1:1.6 ) «Сына Давидова» ( Мф. 9:27 ; Мф. 15:22 ; Рим. 1:3 ), Который одноврем. есть Давидов Господь, Христос ( Мф. 22:42–45 ). В этом исполняются данные Д. обетования ( Лк. 1:32.33 ). |
| 3909 На вопрос: «Почему пророк Елисей возвестил будущую победу посредством лука и стрелы?» ( 4Цар.13:15 ) блаж. Феодорит (вопр. 42) отвечает: «Не столько верили словам, сколько предречениям посредством дел. В данном случае символическое действие непосредственно выражало означаемую им действительность войны и победы. Положение рук Елисея на руки царя ( 4Цар.13:16 ) могло указывать на молитвенную помощь пророка, следовательно, и Иеговы царю Израильскому в предстоящей борьбе с сирийцами. Направление выстрела к востоку относилось к сирийцам, занявшим восточно-иорданские города и области Израильского царства ( 4Цар.10:33 ). 3910 Св. пророк Елисеей умер в глубокой старости, около 100 лет. Он выступил на пророческое служение при Ахаве ( 3Цар.19:19 ) – около 900 года до Р. Х., а скончался при Иоасе, в тридцатых годах IX века. По блаженному Иерониму, могилу пророка указывали близ Самарии (ср. 4Цар.5:9, 6:32 ). Св. мощи пророка Елисея, во времена блаж. Иеронима, вместе с мощами св. пророков Авдия и Иоанна Крестителя в Севастии или Самарии изгоняли демонов, во времена Юлиана сожжены, но останки от огня сохранены верными, часть их перенесена в Александрию. В Константинополе св. пророку посвящен был храм, а в Палестине св. Иоанном Дамаскиным написан канон. Праздник в честь св. пророка Елисеея 14 июня есть древнейший и общий всем народам Востока и Запада. 3911 Посмертное чудо пророка, по блаж. Феодориту, имело такой смысл: «Пророк и по смерти воскресил поднесенного к нему мертвеца, чтобы и сие чудо свидетельствовало о приятой им сугубой, против учителя, благодати». Кроме того, временной целью чуда могло быть воодушевление Израиля на борьбу с врагами, а вечной и существенной: засвидетельствование истины всеобщего будущего воскресения мертвых. В частности, здесь доказывается истинность почитания Православной церковью мощей святых угодников Божиих. Так, сила Божия, которая была на пророке Елисее при жизни, сообщилась при этом чуде его мощам. 3912 Кроме множества предсказаний, чудес и благодеяний, оказанных людям, пророк Елисей много содействовал развитию и возвышению училищ пророческих ( 4Цар.2:1–25, 3:1–27, 5:1–27 и др.) и без сомнения из этих училищ большею частью вышли те пророки, которых так много было во времена царей и которые частью устно, частью письменно поддерживали веру и благочестие в народе. |
| Ст. 15. ...единственными – букв. «каждое поодиночке». Ст. 16–17. Историческими параллелями к этим стихам могут служить: Сеннахирим, не сумевший завоевать Иерусалима (см.: 4Цар. 19 ), Голиаф, убитый Давидом (см.: 1Цар. 17 ), конница египетского фараона, погибшая при преследовании древних евреев (см.: Исх. 14:23–28 ). Псалом 33 Ст. 1. Это надписание несколько расходится с известным библейским рассказом о том, как Давид притворился безумным, когда, убежав от Саула, пришел в филистимский город Гефу к царю Анхусу и был там опознан слугами царя (см.: 1Цар. 21:10–15 ). Возможно, что Анхус – личное имя, тогда как Авимелех (букв. «отец царя») – имя царского рода или достоинства. Ст. 6. ...просветитесь – будьте озарены светом. Ср. рассказ о Моисее, лицо которого сияло после общения с Богом (см.: Исх. 34:29–35 ). Ст. 9. Вкусите – примите в себя Бога. Этот стих поется в Церкви в качестве причастна на Литургии Преждеосвященных Даров. Ст. 10. Страх Божий – одна из главных норм библейской морали, заповедь Божия, (см.: Лев. 19:14 , Втор. 6:13 ). В Притчах Соломона читаем: «Начало мудрости – страх Господень» ( Притч. 1:7 ) (ср.: Быт. 42:18 ; Исх. 18:21 ; Иов 28:28 ; Притч. 8:13 ; Сир. 15:19 ). Псалом 34 Этот псалом, полный горьких чувств человека, неправедно гонимого, заставляет нас вспомнить о лютой ненависти Саула к юному Давиду (см.: 1Цар. 18 и след.). Встающий в псалме образ кроткого, безвинно страдающего человека, окруженного злобой, коварством, насмешками, переносит наш взор на Голгофу, и в словах Псалмопевца мы слышим пророчество о тех глумлениях, которые сопровождали Христа Спасителя на Его пути от синедриона до лобного места. Ст. 6. ...Ангел Господень посылается от Бога для наказания злых: таков был тот, который погубил первородных египетских, и тот, который убил 185000 ассирийцев (блж. Феодорит Киррский ). Ст. 12. Воздали... злом за добро – Давид был благодетелем Саула, когда своей игрой отгонял мучащего его злого духа (см.: 1Цар. 16:23 ), и благодетелем всего народа, когда в единоборстве с Голиафом обеспечил израильтянам победу над филистимлянами (см.: 1Цар. 17 ). Этот стих содержит пророчество о Господе нашем Иисусе Христе, ложными свидетелями оговариваемом на суде архиерейском. |
| 345 Де-Глин, ор., с., стр. 6–14; ср. его же Археологический альбом к I-й и IV-й кн. Моисея, рисунки 33–57. 346 То, что ветви светильника оканчивались на одной высоте с его средним стволом, явствует, во-1-х, из слов 70 о ветвях, как ξισομενοι λλλοις ( ξοδ. 38:15, edit. Tischend.); во-2-х, из свидетельства Иосифа Флавия о светильнике, что он заканчивался в 7 голов, расположенных одна за другой в порядке (Antiqu. jud. III, 6, 7); в-3-х, из свидетельства Филона и, наконец, в-4-х, – из изображения светильника на арке Тита в Риме. 347 Маймонид, Иад гахазака, VIII, 3. Ср. его объяснение к Менахот III, 7 по изд. Суренгузия, (t. 6, р. 75). 348 В Исх. 40говорится, что светильник был поставлен «против стола» ( ), что указывает на его параллельное положение относительно стола. Стол, стоявший по северной стороне святилища, имел в длину два локтя и в высоту 1½ локтя, а если сюда прибавить еще высоту хлебов предложения, лежавших на столе, то – высоту не менее 3 локтей. Стоявший параллельно ему по южной стороне святилища светильник, чтобы быть параллельным столу, должен был иметь одинаковую с ним как длину, так и высоту, т. е., 2 локтя длины и 3 локтя высоты. То же соотношение параллельности могло простираться и на распределение частей светильника, которые сообразно сему располагались таким образом, что нижнюю половину стола светильника (1½ л.) составляли его основание и основной ствол, а верхнюю половину (1½ л.) – продолжение ствола и выступающие из него по бокам ветви. Таким образом каждая пара ветвей отстояла от следующей пары на ½ локтя. Ср. Де-Глин, ор. с., стр. 14–16. 349 Слово (светочи) большинство библеистов переводит словом «лампады» (ср. русс. син. и лютер. п.). Но 70 и Иосиф Флавий переводят его λχνοι- " светочи», вульг. lucerna, ср. Gesenii, thesaur. etc. р. 867. Последний перевод более соответствует буквальному значению еврейского слова или , которое иногда употребляется для обозначения мужского элемента или потомка (ср. 3Цар. 11:36; 15:4 ; 4Цар. 8:19 ; 2Пар. 21:7 ; Пс. 132:17 , где параллельно ,) и потому едва ли может означать лампаду и вообще такой сосуд, с которым соединяется представление женского элемента. |
| 2Пар.33:8 ; 4Цар.17:36–37 ; Иез.20:10–12 ). «Он возвестил слово Свое Иакову, уставы Свои и суды Свои – Израилю» ( Пс.147:8 ). Моисей никогда «от себя» заповедей, уставов и законов не давал народу Израильскому, а, как верный раб Божий ( Чис.12:7 ), передавал ему исходящие от Бога повеления: «ты здесь останься со Мною, и Я изреку тебе все заповеди и постановления и законы, которым ты должен научить их... Вот заповеди, постановления и законы, которым повелел Господь, Бог ваш, научит вас... дабы ты боялся Господа, Бога твоего, и все постановления Его и заповеди Его, которые сегодня заповедую тебе, соблюдал ты и сыны твои» ( Втор.5:31; 6:1–2 ). Так как закон ветхозаветный есть совокупность всех, исшедших от Бога через Моисея постановлений и последним записан, то в Священном Писании он называется и законом Божиим, и законом Моисеевым: «сказали книжнику Ездре, чтобы от принес книгу закона Моисеева , который заповедал Господь Израилю... И читали из книги, из закона Божия » ( Неем.8:1,8 ; ср. 18). б) Неверно и утверждение сектантов, что будто бы, за исключением одного только десятисловия, все повеления, заповеди и уставы, заключающиеся в законе Моисеевом, носят церемониальный или обрядовый характер и потому имеют временное значение. Наоборот, в законе Моисеевом наряду с обрядовыми постановлениями есть постановления, относящиеся не только к области гражданской (напр. Исх.21 гл., 22:1–19:24–27; Числ 5:12 -З1; Втор.19:14–21 и др.), но и к области религиозно-нравственной: «люби Господа, Бога твоею, всем сердцем твоим и всею душою твоею и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). «Не враждуй на брата твоего в сердце твоем... не мсти и не имей злобы на сынов народа твоею, но люби ближнего твоею, как самого себя» ( Лев.19:17,18 ). «Не суди превратно пришельца, сироту и вдову, и у вдовы не бери одежды в залог» ( Втор.25:17 , ср. 10–15, 19:21; Лев.25:35–37, 39 и др.). Судей не злословь и начальника в народе твоем не поноси ( Исх.22:28 ). Если обрядовые установления в законе Моисеевом, как приспособленные к духовным потребностям одного еврейского народа и данные ему в период подготовления человеческого рода к духовному возрождению и обновлению через Иисуса Христа, имели лишь временное, преходящее значение, то религиозно-нравственная сторона в законе, хотя и нуждалась в восполнении и усовершении, имеет всегдашнее значение и достоинство. |
| пока не возвратили (предполагаемой книгою) своей свободы. 3) Но за все это время никто никогда не видел Арфаксада, мидийского царя, и Навуходоносора, царя Ниневии, ибо Набополассар, отец Навуходоносора, разрушил Ниневию (ок. 625 г. по Филарету, а по другим ок. 621 или 606 г.), так что она более не возникала, как свидетельствуют Геродот (1, 106), Страбон (р. 707), Евсевий (Chronic. 124 р.) и Синкелл. 218 На первое «недоумение», о невозможности допленного происхождения событий книги Иудифь, Вигуру 219 и другие католические богословы 220 отвечают указанием на период плена Манассии, царя иудейского, когда Иудея оставалась «без царя» ( 2Пар.33:11 ). Но этот ответ, и ранее дававшийся защитниками книги Иудифь, митр Филарет знал уже и опровергал его тем, что в эпоху Манассии не могло быть ни Арфаксада мидийского, ни Навуходоносора, ассирийского царя. Иудифь не могла тогда сказать, что никто из иудейского народа не был замечен в идолопоклонстве (8:18), так как предполагаемый современник ее Манассия был нечестивейшим иудейским царем и наполнил Иерусалим и даже храм идолами языческими ( 4Цар.20:21; 21:9; 24:3 ). Этот «ответ» не рассматривается и не решается Вигуру. Несообразно с эпохой Манассии упоминание, как о бывшем уже событии, о разрушении храма, отведении Иудеев в плен, о взятии городов их неприятелями, о возвращении из рассеяния, об «овладении» Иерусалимом (5:18–19), о восстановлении храма с жертвенниками и всем обычным храмовым культом (16:18–20). Как это можно примирить с эпохой Манассии, как она описывается в ветхозаветных книгах? Ведь тогда ни храм не разрушался, ни Иудеи не уводились и не возвращались из плена, и, вообще, ничего подобного не было (ср. 2Пар.33:11–16 ). Об управлении Иудеей первосвященником Иоакимом, во время пленения Манассии, также ничего из ветхозаветной истории не известно. 221 А затем новая неестественность, отмеченная Филаретом и опущенная Вигуру: как ассирийский полководец Олоферн мог не знать ничего об Иудеях ( Иуд. 5 гл.), когда в это время в плену в Ниневии был иудейский царь Манассия, уведенный туда «полководцами царя Ассирийского» ( 2Пар.33:11 ), в числе коих естественно ожидать самого Олоферна?.. |
|
|
