Глава 34 Вторая речь Елиуя. 1–4. Введение. 5–9. Разбираемое Елиуем положение Иова. 10–30. Божественное Правосудие. 31–32. Необходимость смирения пред Богом. 33–37. Иов заслуживает наказания. Иов.34:1 .  И продолжал Елиуй и сказал: Молчание Иова на предложение Елиуя ( Иов 33.32 ) дает ему право продолжить слово. Уже первая речь Елиуя, раскрывая мысль о воспитательном, исправительном характере страданий, исключает возможность предположения о Божественном неправосудии; сообразно с этим вторая посвящена обоснованию того положения, что божественное мироправление следует началам самой строгой правды. Иов.34:2 .  выслушайте, мудрые, речь мою, и приклоните ко мне ухо, рассудительные! Иов.34:3 .  Ибо ухо разбирает слова, как гортань различает вкус в пище. Иов.34:4 .  Установим между собою рассуждение и распознаем, что хорошо. Если уму свойственна способность суждения, как гортани способность распознавать вкус в пище ( Иов 12.11, 20.12–13 ), то «мудрые», не Иов и друзья, у которых не хватает мудрости ( Иов 32.8–12, 15–18, 33.33 ), а стоящие кругом слушатели могут обсудить, насколько справедливы слова Иова. Иов.34:5 .  Вот, Иов сказал: я прав, но Бог лишил меня суда. Иов.34:6 .  Должен ли я лгать на правду мою? Моя рана неисцелима без вины. По его заявлению, он прав ( Иов. 9.15, 13.18, 23.10–11, 27.6 и т. п.), а Бог лишил его суда (евр. «гезир» – права), – возможности доказать свою невинность (ср. Иов 27.2 ). Ввиду этого, хотя правда на его стороне, но он выступает в качестве лжеца, так как само свидетельство о невинности утрачивает силу, – является ложью ввиду факта страданий. Они – убедительное доказательство его греховности ( Иов. 9.20, 10.15 ). В том же положении лжеца окажется Иов, если вопреки сознанию правоты ( Иов 27.3–6 ), признает себя виновным. Ввиду невозможности суда, оправдания его, невинные, нанесенные божественным гневом раны, – страдания (ср. Иов 6.4, 16.13 ) не подлежат исцелению (ср. Иов 23.13–14 ). Иов.34:7 .  Есть ли такой человек, как Иов, который пьет глумление, как воду,

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Скачать epub pdf Глава 5 Нагорная беседа. Блаженства ( Мф.5:1–16 ). Учение о законе ( Мф.5:17–20 ). Ветхозаветные заповеди: о убийстве ( Мф.5:21–26 ), О прелюбодеянии ( Мф.5:27–30 ), о разводе ( Мф.5:31–32 ) о клятве ( Мф.5:33–37 ), о мести ( Мф.5:33–37 ), о любви к ближним ( Мф.5:43–48 ) Мф.5:1 . Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел, приступили к Нему ученики Его. «Взошел на гору». Почему вся эта беседа и называется обыкновенно Нагорною беседой или проповедью Спасителя. Предание указывает на эту так называемую гору Блаженства недалеко от Капернаума. Христос взошел на гору, без сомнения, потому, что с горы удобнее было проповедовать множеству народа, нежели оставаясь с ним в равнине. «Сел». Это был обычай у иудеев произносить более или менее длинные поучения сидя ( Лк.4:20, 5:3 ; Ин.8:2 ; Деян.13:14,16:13 ). «Приступили… ученики». Не из 12-ти только, но вообще следовавшие за Ним и жаждавшие слушать Его учение. Мф.5:2 . И Он, отверзши уста Свои, учил их, говоря. «Учил». По сказанию Евангелиста Матфея представляется, что вся эта беседа ( Мф.5–7 ) произнесена за один раз на горе (ср.: Мф.5:1–8:1 ); по сказанию же Евангелиста Луки различные части этой беседы сказаны были в разное время и по разным случаям ( Лк.6:20–49 ; Мф.6:9 и далее. Ср.: Лк. 11:1 и далее; Мф. 6:25 и далее. Ср.: Лк.12:22 и далее; Мф.6:7 и далее. Ср.: Лк.11:34 и далее). В пояснение этого обыкновенно предполагают или что Евангелист Матфей сопоставил в одной длинной речи разные речи, сказанные в разное время по разным случаям, как повествует Евангелист Лука, или что части этой речи, сказанной на горе, были потом повторены Господом и в других случаях (последнее более вероятно). Дело, впрочем, не в том, так или иначе было это, – важнее знать самое учение Господа, чем исследовать, при каких обстоятельствах сказано то или другое. В тех случаях, когда невозможно прямо и положительно определить это, приходится вдаваться в догадки, мало уясняющие дело. «Учил их». «Когда слышишь слова учил их, не ду­май, что Он говорит только к ученикам Своим, но что через учеников говорит ко всем» (Златоуст; ср.: Феофилакт).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Глава 34 Иегова – истинный пастырь в новом царстве Израиля В гл. XXXIII показано, что народ своими усилиями может и должен сделать для наступления спасения и царства Божия на земле. Теперь начинается изображение того, что Бог сделает для этого (а Он сделает почти все один) и это изображение открывается описанием общественного строя нового царства Израилева. Прежние пастыри (цари и другие руководители народной жизни) Израилевы показали себя своекорыстными пастырями и их плохое правление навлекло гибель на народ (ст. 1–10). Посему Господь возьмет на собственное попечение свое стадо; Он возвратит его прежде всего в его землю, где оно найдет обильное пастбище (ст. 11–16), чтобы устранить возобновившееся угнетение слабых сильнейшими. Бог в стаде отделит упрямых баранов и защитит от них слабых овец (17–22). Потомок Давида будет пасти стадо в плодородной земле, в безопасности от врагов и диких зверей, в благословенной верности Богу (22–31). Глава близка к Иер 23.1–8 , но в ней дело спасения представляется более, чем там, делом одного Бога, вследствие чего не так заметно выступает образ Мессии. Иез.34:1 .  И было ко мне слово Го­с­по­дне: Даты нет, следовательно, время должно полагать между 12 г. ( Иез.33.21 ) и 25 г. ( Иез.40.1 ) переселение; так и для всего ряда речей до XI гл. Иез.34:2 .  сын человеческий! изреки про­роче­с­т­во на пастырей Израилевых, изреки про­роче­с­т­во и скажи им, пастырям: так говорит Го­с­по­дь Бог: горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! не стадо ли должны пасти пастыри? Образ пастыря для царя, пророка и всякого руководителя народной жизни, какие здесь разумеются у пророка (преимущественно последнего времени Иудейского царства и послепленного времени), хотя встречается уже у Ос 13.6 ; 3Цар 22.17 ; Ис 40.11 и даже объяснялся ранее у толкователей обстоятельством, что Давид был до царствования пастухом, в пророческой литературе стал употребительным с Иеремии (Иер.13и мног. др. Зах 10.3 и др. Ин 10.1 ) под влиянием, может быть, ассиро-вавилонским в клинописи реуту, pey (cp. евр. ров), пастух, пишущееся монограммой и заимствованное ассириянами должно быть от аккадийцев, а тем, может быть, еще от их предшественников, – обыкновенное название для всякого правителя (так называется напр. Нериглиссор); полный царский титул был реу кену, верный, умный пастырь (Sanh. I, 8. Del. З. – Wort. 602); Бероз рассказывает, что первый царь на свете Алорус получил от Божества титул пастыря (ср. Iliod. II, 243. Сугор. VIII, 2, 13). – «Горе», слав. «оле», греч. ω, Вульг. vae. Ср. Мф 23 . «Не стадо ли должны пасти пастыри», для того и существующие.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Глава 23 1–3. Чтение найденной книги закона пред народом и заключение завета царя и народа с Богом. 4–14. Истребление предметов языческих культов, а также и «высот Иеговы» в храме, Иерусалиме, его окрестностях и в других городах Иудейского царства. 15–20. Разрушение Вефильского жертвенника и остатков язычества в пределах бывшего Израильского царства. 21–25. Совершение Пасхи по книге закона и общее замечание о безусловной верности Иосии закону. 26–30. Неотвратимость гнева Божия на царство Иудейское и смерть Иосии. 31–37. Иоахаз и Иоаким – 17-й и 18-й цари иудейские. 4Цар.23:1 .  И послал царь, и собрали к нему всех старейшин Иуды и Иерусалима. 4Цар.23:2 .  И пошел царь в дом Господень, и все Иудеи, и все жители Иерусалима с ним, и священники, и пророки, и весь народ, от малого до большого, и прочел вслух их все слова книги завета, найденной в доме Господнем. 4Цар.23:3 .  Потом стал царь на возвышенное место и заключил пред лицем Господним завет – последовать Господу и соблюдать заповеди Его и откровения Его и уставы Его от всего сердца и от всей души, чтобы выполнить слова завета сего, написанные в книге сей. И весь народ вступил в завет. Первым делом царя по возвращении депутации от Олдамы было собрать в храм по возможности все классы народа («пророки» в стихе 2 – быть может, и Иеремия, Софония, Варух, но, вероятнее, – в общем смысле: «учителя народные»; согласно 2Пар.34:30 – Левиты) для выслушивания всех, обративших внимание царя, мест найденной «книги завета». Затем, подражая прежним теократическим вождям народа Божия, как-то: Иисусу Навину ( Нав.24:25 ), пророку Самуилу ( 1Цар.6:3–4 ) и благочестивому прадеду своему Езекии ( 2Пар.29:10 ), Иосия торжественно заключил, точнее возобновил теократический завет иудейского народа с Богом, причем сам лично, стоя на особом царском месте в храме (гааммуд, ср. 4Цар.12:14 , см. проф. Гуляева, с. 374), произносил все существенные требования и обязательства завета, а народ утверждал их актом согласия и принятия (ср. 2Пар.34:31–32 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Псалом 2. Торжество Царя-Мессии над восстающими против Него народами В псалме 2-м изображается восстание царей и народов против Господа и Его Помазанника, усмиряемое определением небесного Владыки о Его Помазаннике, как вечном Сыне Его, которого Он поставил царём над Сионом, отдав Ему во владение все народы земные и дав Ему власть строго карать непокорных. В заключение псалма, псалмопевец увещевает мятежников образумиться и покориться Господу и Помазаннику Господню. Черты образа Царя-Помазанника и Его отношения к Господу, особенно во всей их совокупности, не подходят ни к одному из царей еврейского народа и прямое и полное применение свое находят только в лице обетованного Спасителя, которому по преимуществу усвоялось имя Помазанника, Мессии или Христа (Χριστς) ср. Ин.1:20, 25:41 ). Поэтому уже у евреев древнейшим и господствующим объяснением 2 псалма было объяснение его о Мессии, которого во времена Иисуса Христа и называли, заимствованными из этого псалма, наименованиями: «Христос, Сын Божий» ( Мф.26:63 ), или: «Христос, Сын Божий и Царь Израилев» ( Ин.1:49 ) 103 и только с века, в противоречие христианам, они стали объяснять его применительно к царю Давиду 104 . А в Новом Завете мы имеем многие прямые и ясные свидетельства, что помазанник, о котором речь во 2 пс., есть предвечный Сын Божий, Господь наш Иисус Христос ( Евр.1:5; 5:5 ; Деян.13:32–33 ), и что восстание царей и народов следует понимать о борьбе неверующих против Христа и Его царства, которая, начавшись восстанием против него иудейских властей и народа с Иродом и Пилатом ( Деян.4:25–27 ; ср. Лк.18:31–32 ), и продолжаясь в гонениях и преследованиях Его последователей (ср. Ин.15:20 ; Мф.10:18; 23:34 ), достигнет крайней своей степени в борьбе антихриста «которого Господь Иисус убьёт духом уст своих и истребит явлением пришествия своего» ( 2Сол.2:8 ; Апок. 19:15 ; ср. 2:27; 12:5). В таком именно смысле объясняли этот псалом и все отцы и учители восточной и древней западной церкви. В какое время и при каких обстоятельствах сообщено было Давиду такое откровение о Христе и Его царстве, в точности определить нельзя.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Изложенное в слове Божием дело нашего спасения составляет собою тайну не только для нас, смертных людей, но даже для Ангелов ( 1Пет.1:12 ),для самих апостолов представляет много неудобовразумительного. Апостол Павел говорит об этом во всех посланиях, в которых есть «нечто неудобовразумительное, что невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» ( 2Пет.3:16 ; ср. 1Пет.1:12 ; 1Тим.3:16 ; 1Кор.2:4 ). Неудивительно после этого, что сам человек не в силах изъяснить в Слове Божием никакого пророчества ( 2Пет.1:20–21 ). Даже ученикам Спаситель открывал ум «к уразумению Писаний» только после того, когда Сам всё изъяснял им ( Лк.24:45 ). Кроме того, Слово Божие называется «живым и действенным и острее меча обоюдоострого, проникающим до разделения души и духа, составов и мозгов, и судящим чувствования и помышления сердечные» ( Евр.4:12 ; ср. Еф.4:17 ; 1Кор.10:4 ), а потому неумелое и неправильное обращение с Словом Божиим может принести человеку не спасение, а гибель, как и сказано в Евангелии, что «тот, кто упадёт на этот камень, разобьётся; а на кого он упадёт, того раздавит» ( Мф.21:44 ). Поэтому-то не всем, а только избранным людям Господь «дал знать тайны царствия небесного» ( Мф.13611 ; Мк.4:14:34 ; Ин.17:8–9 ), чтобы эти люди «здраво» и «верно» истолковывали писаное и неписаное учение Христово ( 2Тим.1:13 ; 2Тим.2:15 ; Тит.1:9:2:1 ). И без этих высших истолкователей мы никак не можем понять Слово Божие ( Деян.8:30–31:35 ; Рим.10:14 ), а такими истолкователями для нас являются святые отцы Церкви, сохранившие писанное апостольское наставление (Священное Писание) и записавшие неписанное (Священное Предание). Это те «верные люди», о коих говорит апостол Павел во 2 Послании к Тимофею: 2Тим.2:2 , а также поставляемые чрез преемственное рукоположение от апостолов пастыри Церкви ( Тит.1:5 ), пользуясь наставлениями коих мы доверяемся не им, а действующему в них Духу Святому ( Деян.20:28 ). Люди же, не поставленные на проповедь и служение, отнюдь не должны принимать на себя права истолковывать Священное Писание. Как такие люди могут «проповедовать, если не будут посланы»? ( Рим.10:15 ; ср. 1Кор.12:28–29 ). Если же за это дело берутся люди неподготовленные и злонамеренные, которые не посланы и не поставлены, то такие толкователи, на погибель себе и другим, превращают и повреждают Слово Божие ( 2Пет.3:16 ; 2Кор.2:17 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Псалом 9. Благодарственная песнь Господу за поражение врагов, с горячею молитвою о новом, скорейшем их поражении и истреблении Псалом 9-й представляет собою соединение двух, различных по своему характеру, песней, – благодарственной по случаю победы над враждебными народами (ст. 1–21) и просительной – об избавлении народа Божия от угнетения гордых и жестоких язычников (ст. 22–39), почему в евр. т. (=халд, и сирск.) и разделяется на два отдельные псалма 9 и 10-й (см. выше, стр. 55–56). Но не без основания 70 толк. (=лат., арабск., слав. и русск.) соединили обе эти песни в один псалом, потому что, при необычном в этой части собрания псалмов отсутствии надписания у второй из них, обе они близко сходятся между собою не только в общей своей мысли, выражении упования на Господа, но и в одинаковом изображении народа Божия, как бедных, нищих и угнетённых чтителей Господа (ср. ст. 10, 13, 19 с 23, 30, 31, 33, 35, 38 и 39), а врагов его, как гордых и нечестивых язычников (ср. ст. 6, 17, 18, с 23–28, 34, 36–37), равна как и во многих других частных мыслях и выражениях (ср. ст. 10 с 22; 13 и 20 с 33; 5–8 с 36–37; 19–21 с 39), и даже во внешней форме построения, так как в обеих заметно одинаковое строфическое расположение, большею частью четырестишиями, и акростихическое построение по евр. алфавиту, которое, начавшись в первой половине псалма, продолжается потом во второй, хотя и с пропуском некоторых букв, но с соответствующими им строфами, за которыми опять следует продолжение алфавита. Все эти черты сходства очевидно не могут быть объяснены случайными совпадениями и ведут к предположению, что обе части псалма близки одна к другой по времени и обстоятельствам своего происхождения, и что вторая из них написана была вскоре после первой и для продолжения ее при неожиданно изменившихся отношениях к неприятелям, когда, вслед за радостным событием победы над ними, пришлось испытать горькое чувство нанесенного ими поражения. Итак, как псалом, по свидетельству надписания (ст. 1), положению своему среди исключительно Давидовых псалмов и по всем внешним и внутренним признакам, бесспорно принадлежит Давиду, то можно полагать, что он относится ко времени войн Давида с сирийцами, когда вслед за славными победами над этими врагами на северной границе царства ( 2Цар.8:3–8 ; 1Пар.18:3–8 ), получено было известие о неожиданном, опустошительном набеге идумеев на южные пределы ( 1Пар.18:12 ; Пс.59:2 и 3; 3Цар.11:15–16 ) 110 которое естественно должно было изменить радость победного торжества в сетование пред Господом о поражении.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Скачать epub pdf Глава 14 Исцеление страдающего водяной болезнью в субботу и речь по этому случаю (1–6). Приточные изречения о местах на вечери и гостях (7–14). Притча о званых на ужин (15–24). Наставление о самоотвержении (25–27). Приточные изречения о готовящемся строить башню (28–30), о царе, приготовляющемся к войне (31–33), и о соли (34–35). Лк.14:1 . «Одного из начальников фарисейских» (ср. прим. к Лк.11:37–38 ): у фарисеев, как секты, собственно не было должностных начальников, которые заведовали бы делами секты. Поэтому надобно или переводить выражение так, что Господь был у одного из начальников иудейских, который был фарисей, или – полагать что слово начальник здесь употреблено не в строгом собственном смысле, а в смысле человека, который по строгости фарисейских правил жизни, положению, учености и т. п., имел весьма большое значение между фарисеями, пользовался большим почетом и уважением, как Гамалиил, учитель Апостола Павла, Гиллел, Шаммаи и др. – «Наблюдали за Ним»: ср. Мк.3:2 . Лк.14:2 . «Страждущий водяною болезнью», – каковая болезнь считалась и считается неизлечимой, а потому если Господь исцелил его одним прикосновением (ст. 4), то это было несомненно чудо. Как предстал пред Господом страждущий этой болезнью, когда он по всей вероятности не мог ходить, евангелист не говорит; может быть его привели или принесли; может быть он был один из членов того дома, куда вкусить пищи вошел Христос. Лк.14:3–4 . «Позволительно ли врачевать в субботу» (ср. Мк.3:4 )? Господь предложил этот вопрос предварительно, вероятно потому, что замечал, что за Ним наблюдают и ищут предлога обвинить Его. Если бы Он исцелил больного без этого предварительного вопроса, на который они не могли отвечать, то без сомнения они обвинили бы Его в нарушении закона о субботе; теперь же сделать этого они не могли. – «Они молчали»: люди менее образованные не задумывались отвечать на подобный вопрос, что непозволительно (выше – Лк.13:14 ); но собравшиеся здесь, у начальника фарисеев, не решились утверждать этого, потому что в самом деле не закон, а только вымышленное предание старцев или скрупулезность фарисейская запрещала это. Они молчали. Господь же, прикоснувшись, исцелил больного и отпустил, но не оставил без Назидания фарисеев с их начальником.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Скачать epub pdf Глава 18 Притчи: о судье и вдове (1–8), о мытаре и фарисее (9–14). Благословение детей (15–17). Разговор с богатым об опасностях богатства в деле спасения и с учениками по поводу этого (18–30). Новое предсказание Господа о Своих страданиях, смерти и воскресении (31–34). Исцеление слепца иерихонского (35–43). Лк.18:1 . «Также»: как эта частица, так и указание цели притчи в дальнейших словах и приложение притчи к ученикам, выраженное далее (ст. Лк.18:7, 8 ), показывают, что эта притча имеет тесную связь с предшествующими изречениями Господа о пришествии своем. Тяжкое будет время при этом пришествии, но не нужно унывать, а должно непрестанно и неотступно молиться, и Господь услышит таковую молитву и защитит своих избранных в день суда и бедствий. – «Всегда молиться и не унывать»: цель и общий смысл предлагаемой притчи. «Всегда молиться» значит всегда быть в молитвенном расположении духа; но здесь по связи речи разумеется усиленная молитва во время общественных бедствий, и эта мысль об усиленной молитве выражается словом всегда, особенно сильно, непрестанно; от могущего находить уныния при виде продолжительности бедствий не ослабевать в молитве, а постоянно – непрерывно продолжать молиться. Выражение вообще усиленное (ср. Феофил.). Лк.18:2 . «В некотором городе был судья»: по закону Моисееву ( Втор.16 и дал.) во всех городах Израиля должны быть поставлены судьи и надзиратели, которые должны были судить всех, требующих суда, без лицеприятия, не взирая ни на что, кроме правды (ср. Исх.20:6–9 . Лев.19:15 ). – И в дни Господа были такие судьи (ср. Мф.5:21, 22 ), и нет ничего невероятного, что приточный судья – образ, взятый из действительной жизни, так как везде конечно бывали судьи и справедливые и несправедливые. Характер приточного судьи обрисован кратко и разительно: «Бога не боялся он и людей не стыдился». Из двух самых сильных побуждений к правдивому и совестливому образу действий – страха Божия и стыда перед добрыми людьми – ни одним не руководствовался приточный судья, и потому образ действия его не соответствовал тем требованиям, какие налагал на судей закон. Этим и объясняется его поведение в отношении к приточной вдове.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Скачать epub pdf Глава 10 Учение о нерасторжимости брака (1–12). Благословение детей (13– 16). Разговор с богатым юношей (17–22) и с учениками об опасностях богатства (23–27). Награды ученикам и последователям Христовым (28–31). Новое предсказание Христа о своих страданиях, смерти и воскресении (31–34). Просьба сынов Зеведеевых (35– 41) и наставление ученикам о смирении (42–45). Исцеление слепого Вартимея (46–52). Мк.10:1 . «Оттуда»: вообще из Галилеи, ( Мф.19:1 ), в частности из Капернаума, где происходила последняя беседа ( Мк.9:33 . Ср. Мф.17:24 ). – «В пределы иудейские»: «Господь часто оставлял Иудею по причине ненависти к Нему фарисеев, но теперь опять приходит в Иудею, потому что приближалось время Его страданий. Впрочем, Он идет не прямо в Иерусалим, но сначала только в пределы иудейские, чтобы оказать пользу незлобливому народу, тогда как Иерусалим, по лукавству иудеев, был средоточием всякой злобы» (Феофил.) – «За Иорданскою стороною»: см. прим. к Мф.19:1 . – «Опять»: так как пред сим, ходя по Галилее, Он держался вдали от народа ( Мк.9:30 ). Мк.10:2–12 . Изложение разговора Христова с фарисеями о святости брака в сущности совершенно сходно с изложением его у ев. Матфея, только внешний ход речи представлен несколько иначе, переставлены некоторые изречения, что впрочем нисколько не изменяет сущности дела (ср. Мф.19:1–12 и прим.). – «Позволительно ли разводиться мужу с женою»: искусительность вопроса состояла собственно в словах – «по всякой причине» ( Мф.19:3 ) позволительно ли разводиться, ибо развод по известной причине позволен был прямо законом Моисеевым, а потому простой вопрос – позволительно ли вообще разводиться – не имел смысла в устах фарисеев. – «Он сказал им» и пр.: по ев. Матфею речь Господа указывает сперва на установление отношений между женой и мужем в раю, а потом уже на отношение их по закону Моисееву; по Марку же, наоборот, сначала указывается на закон Моисеев, потом на райский; соответственно сему, о законе Моисеевом, по ев. Матфею, спрашивают фарисеи Христа, а по ев. Марку – Христос фарисеев. В сущности это конечно все равно. Оба евангелиста передают речь Иисуса Христа в сокращенном виде, а при этом обыкновенно обращается внимание на то, чтобы сущность передать верно, частные же черты рассказа подлежат изменению по усмотрению повествователя. Так и здесь. В сущности речь Господа и Матфеем и Марком передана верно, до буквального сходства, частности же, не имеющие существенного значения, изменены.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010